apstraktno

Mjesto i uloga antičke grčke filozofije u svjetskoj religiji

Uvod

Religijske ideje i filozofski pogledi starih Grka igrali su ključnu ulogu u njihovom javnom i privatnom životu i time imali ogroman utjecaj na formiranje cjelokupne antičke i kasnije svjetske kulture. Stoga je proučavanje religijskih tradicija i filozofske misli antičke Grčke od velike važnosti - omogućava nam da bolje razumijemo prošlost i sadašnjost čovječanstva.

Nije preporučljivo odvajati antičku religiju od filozofije, jer su već u najranijim vjerovanjima starih Helena vidljivi rudimenti filozofskog mišljenja, prototipi ideja o univerzalnim zakonima prirode, društva i mišljenja. A, s druge strane, mnogi istaknuti filozofi Helade ne samo da su pridavali veliku pažnju teološkim pitanjima, već su stvarali učenja koja su se malo razlikovala od religijskih. Štaviše, njihovi učenici često stavljaju svoje Učitelje u rang sa drugim bogovima (kao što su to činili učenici Anaksagore, Platona, Epikura i nekih drugih) ili čak iznad svih Božanstava (kao što su pitagorejci činili, tvrdeći "Razumna bića se dijele na humanoidna, bogolika i pitagorejska". Očigledno, nije slučajno što je B. Russell filozofiju nazvao nešto između religije i nauke.

Naravno, pored dostignuća koja su postala "zlatni fond" ljudske civilizacije, antička kultura Helade imala je svoje jedinstvene karakteristike koje izdvajaju drevnu grčku religiju i filozofiju od sličnih svjetonazora drugih vremena i naroda. Međutim, „univerzalno i posebno“ su u stvarnosti bili veoma blisko isprepleteni, pa se stoga i ovaj izvještaj razmatra na sveobuhvatan način.

A najveća poteškoća s kojom se govornik suočava je ogroman broj drevnih i modernih izvora koji odražavaju religiju i filozofiju antičke Grčke. Nažalost, svaki izvještaj na ovu temu mora se ograničiti samo na najopćenitije karakteristike i vrlo oskudan broj živopisnih primjera.

Svrha rada je proučavanje mjesta i uloge starogrčke filozofije u svjetskoj religiji

Ispitivanje stavova filozofa o religiji

Proučavanje suštine svjetskih religija

Analiza uloge starogrčke filozofije u formiranju religija.

1. Preduslovi za nastanak religije u ljudskoj kulturi

kultura religija filozofija grčki

Okrećući se razmatranju religije, potrebno je biti svjestan specifičnosti njene filozofske analize koja se razlikuje od pristupa specifičnih religijskih disciplina. Religiju zanima filozofija kao jedan od oblika vrijednosnog odnosa prema svijetu, koji ima duboke korijene u generičkoj prirodi čovjeka i zadovoljava njegove egzistencijalne potrebe. Značaj religije za čovječanstvo je bio i ostao ogroman i nijedan filozof nema pravo da ga ignorira.

Jedan od najtežih problema filozofije religije je utvrditi suštinu fenomena religije i mjesto religijske svijesti među ostalim oblicima duhovnog usmjerenja čovjeka u svijetu. Započnimo naše razmatranje ovog problema analizom sličnosti i razlika između religije i nauke, religije i umjetnosti, religije i morala.

Mnogi od stručnjaka su uvjereni u nemogućnost takve univerzalne definicije religije, koja bi obuhvatila čitav niz specifičnih oblika i tipova vjerskih uvjerenja. Na primjer, „epistemološki“ pristup religiji, koji svojom glavnom odlikom smatra vjeru, koja nije podložna racionalnoj analizi i provjeravanju istine, susreće se sa značajnim poteškoćama kada pokušava razlikovati ispravna vjerska uvjerenja od sličnih ideoloških fenomena (kao što su nekritičke vjera u komunizam, nacionalnu superiornost itd.). Slične poteškoće uzrokuje raširena ideja religije kao sistema pogleda na svijet (i institucionalnog ponašanja povezanog s njim), zasnovanog na vjerovanju u postojanje Boga (ili bogova) - najviše onostrane natprirodne sile koja je stvorila svijet i covek u njemu. Mnogi znanstvenici smatraju da ovaj pristup ne uzima u obzir iskustvo vjerskih pokreta (na primjer, konfucijanizam ili budizam), koji se u potpunosti "slažu" bez boga u kršćanskom ili muslimanskom smislu.

Većina stručnjaka povezuje fenomen religije sa posebnim oblikom ljudskog iskustva, istim za sve varijante religije – vjerom u sveto, sveto. Ideje o svetom razlikuju se među različitim narodima. U ranim fazama razvoja religije poklapaju se s idejom neobičnog, što se ne uklapa u normalan tok stvari, a tek kasnije poprimaju etička svojstva i postaju ideje apsolutnog dobra, istine i ljepote. .

Bez obzira na razlike u definiciji pojma religije, svi istraživači se slažu da ona obavlja najvažnije funkcije u javnom životu. Za pojedinačne ljudske individue, prema M. Yingeru, religija postaje sredstvo za rješavanje "poslednjih, konačnih" životnih problema, djeluje kao "odbijanje kapitulacije pred smrću". “Religijsko postojanje uključuje vjerovanje osobe da zlo, bol, destrukcija i smrt, nepravda i nedostatak prava nisu slučajni, već temeljni uvjeti života i da postoje sile i radnje (sveto) zahvaljujući kojima čovjek može pobijediti zlo u svim njegovim obličjima."

Za društvo u cjelini, religija djeluje kao moćno sredstvo društvene integracije, okupljajući ljude, budući da zajednička uvjerenja daju najveći smisao njihovim aktivnostima. U društvenom smislu, religija se ostvaruje kao posebna javna institucija – crkva; u prvim fazama - jednostavno kao asocijacija vjernika, kasnije (u gotovo svim religijama) - kao klerikalna struktura koja ujedinjuje osobe koje su posebno upućene u svete tajne i djeluju kao neka vrsta "posrednika" između objekta vjere i ljudi .

Naravno, nisu svi filozofi i sociolozi pozitivno ocijenili ulogu religije u ljudskoj kulturi. Odnos K. Marxa prema religiji poznat je kao iskrivljeni oblik svijesti, koji doprinosi eksploataciji masa. On ga je okarakterisao kao "opijum naroda" i "uzdah potlačenog stvorenja". 3. Frojd je imao negativan stav i prema religiji, smatrajući je svojevrsnom bolešću društva, oblikom trovanja drogom. Mnogi mislioci, vođeni prvenstveno idealima prosvjetiteljstva, bili su uvjereni u prolaznost vjerskih uvjerenja, vjerujući da će religija sigurno pasti pod udarima nauke u razvoju. Propadanje religije u XIX-XX veku. mnogima je izgledalo kao simptom njene nadolazeće propasti. 20. vek je, međutim, reafirmisao stabilnost religioznog sistema vrednosti. Shvatilo se glavno - religija se ne može smatrati alternativom nauci i "reliktom" društvene svijesti.

Razmotrite uzroke religije i specifičnosti njenih ranih oblika.

Animizam je sistem gledišta zasnovan na personifikaciji prirodnih pojava i davanju im osobina i sposobnosti osobe. “S obzirom na karakter i suštinu velikih politeističkih bogova, kojima se pripisuje najopsežnija aktivnost u svemiru, vidjet ćemo da su ova moćna bića formirana po uzoru na ljudsku dušu. Vidjet ćemo da njihova osjećanja i simpatije, njihov karakter i navike, njihova volja i postupci, pa i sama njihova slika i materijalna struktura, uprkos svim pretjerivanja i prilagođavanja, sadrže osobine koje su u velikoj mjeri posuđene iz ljudske duše. Vjerovanje u samostalan život duše oslobođene od tijela također pobuđuje vjeru u mogućnost kontakta sa mrtvim dušama. Ovo se zasniva na posebnosti primitivnog mišljenja, povezanog s nerazlikovanjem objektivnog, onoga što je izvan čovjeka, i subjektivnog, onoga što je proizvod njegovog uma. Tako su, na primjer, slike koje je osoba vidjela u snu percipirane kao stvarne kao i svijet oko njega, a obje su bile podjednako značajne. Stoga se komunikacija u snu s mrtvim ili odsutnim ljudima doživljavala na isti način kao i susret sa živima. Istovremeno, strah od duhova, tj. bestjelesne sjenke duša umrlih, stvara čitav sistem zaštitnih obreda (tokom pogrebnog obreda - poseban postupak iznošenja tijela iz kuće, položaj tijela tokom sahrane, sama činjenica obaveznog sahranjivanja , pogrebni obredi itd.). Vjerovalo se da su posebno česti i nepozvani duhovi onih duša čija tijela nisu po običaju sahranjena, kao i duše samoubica ili onih koji su nasilno ubijeni. Animističke ideje u ovom ili onom obliku prisutne su u svim religijama.

Totemizam je sistem primitivnih ideja zasnovanih na vjerovanju u natprirodni odnos između grupe ljudi (roda) i totema, koji mogu biti bilo koje životinje ili biljke, rjeđe prirodne pojave i neživi objekti. Osim zajedničkih totema za cijelu porodicu, primitivni ljudi su imali i pojedinačne toteme. Totemističke predstave su u osnovi svih mitova i bajki, a totemi kao posebni ritualni predmeti prisutni su u razvijenim religijama.

Fetišizam je vjerovanje u natprirodna svojstva određenih predmeta (fetiša), koji mogu biti bilo što - od kamena neobičnog oblika, komada drveta ili dijela životinje, do slike u obliku statuete (idola). S.A. Tokarev napominje da fetišizam, očigledno, nastaje kao oblik "individualizacije religije" i da je povezan s kolapsom starih plemenskih veza. “Pojedinac, koji se osjeća nedovoljno zaštićen od plemenskog tima i njegovih pokrovitelja, traži sebi podršku u svijetu tajanstvenih sila.” Nije slučajno što se među fetišima pojavljuju talismani i amajlije - predmeti za nošenje na tijelu. Oni su trebali obavljati zaštitne funkcije. Upotreba ovih predmeta često je bila praćena raznim čarolijama. Postepeno se zaboravlja izvorno značenje talismana i pretvara se u ukras.

Magija - primitivne ideje o mogućnosti natprirodnog uticaja zlih ili dobrih sila na druge ljude, stoku, stanovanje itd. Vjerovanje u magijske moći i sredstva zasniva se na sposobnosti ljudske svijesti da se udruži, što vam omogućava da u razmišljanju povežete stvari koje su nespojive u stvarnosti. Kao rezultat, stvara se sistem izmišljenih veza i obrazaca, uz pomoć kojih osoba pokušava izgraditi svoj odnos sa svijetom duhova na isti način kao što gradi svoj odnos sa stvarnim svijetom.

Magijsko znanje je tajna. Magične radnje oduvijek su izvodili samo posebno posvećeni ljudi. Stoga je efikasnost magijskih radnji i čarolija određena samo rezultatom, tj. retrospektivno, a u slučaju negativnog rezultata, uvijek se moglo pozvati na jaku opoziciju duhova.

Magija kao sredstvo praktičnog utjecaja na svijet povezuje se sa specifičnim oblicima ljudskog života. Obično se magija dijeli na ekonomsku, medicinsku (bijelu) i štetnu (crnu). Prema J. Fraseru, magija može biti imitacija. U ovom slučaju, uticaj na stvarni objekat se vrši manipulisanjem njegovom slikom. Zarazna magija se izvodi saučesništvom, a magijska manipulacija se provodi nad dijelovima odjeće ili tijela osobe.

U svom prefinjenom, naučnom obliku, magija je poseban dio okultnog, djelujući kao sredstvo za povezivanje duhovnog i stvarnog svijeta putem pozivanja na astralne sile. Unatoč činjenici da brojne religije ne odobravaju magiju i vještičarenje, elementi magijskih radnji i rituala prisutni su u snimljenom obliku u svim religijama.

. Svjetske religije i starogrčka filozofija

Svjetske religije predstavljaju višu fazu u razvoju vjerske svijesti, kada pojedine religije poprimaju nadnacionalni karakter, otvarajući se predstavnicima različitih naroda, različitih kultura i jezika. Suvjernici djeluju kao jedinstvena cjelina, u kojoj nema "ni Grka ni Jevreja".

Najstarija svjetska religija je budizam, koji je nastao u IV-V vijeku. Broj ljudi koji danas praktikuju ovu religiju je nekoliko stotina miliona. Prema drevnim legendama, osnivač ove religije je indijski princ Siddhartha Gautama, koji je živio u 5. vijeku prije nove ere. BC. i dobio ime Buda (prosvijetljeni, prosvijetljeni).

Osnova budizma je moralno učenje, čija je svrha da osobu učini savršenom. U početku su moralni propisi budizma izgrađeni u negativnom obliku (što je tipično za sve rane religije) i zabranjujuće su prirode: ne ubijaj, ne uzimaj tuđu imovinu itd. Za one koji teže savršenstvu, ove zapovesti dobijaju apsolutni karakter. Dakle, zabrana ubistva proteže se na sva živa bića, a zabrana preljube dolazi do zahtjeva potpune čednosti i tako dalje. Slijedeći Budino učenje, osoba, koja je prošla sve faze savršenstva (meditacija, joga), uranja u nirvanu - nepostojanje. Ne treba računati na bogove, već samo na sebe: čak ni Buda ne spašava nikoga lično, već samo ukazuje na put spasenja.

Budizam se dijeli na dvije struje. Theravada (malo vozilo) je rigidnija verzija budizma, zasnovana na najstrožem poštovanju zabrana. Ovdje ne postoji koncept Boga kao bića. Mahayana (velika kočija) je klasična verzija svjetske religije sa svojim atributima. Ako je prva sorta dostupna samo nekolicini, eliti, onda je druga dizajnirana za obične ljude. U ovoj raznolikosti postoji bog, u njoj postoji i kult mnogih Buda.

Na Tibetu se budizam razvija kao tantrizam, u kojem se ističe vrhovno biće Adibuddha i svi bude su podijeljeni u tri kategorije: ljudske, kontemplativne i bezoblične. Ovdje se poseban značaj pridaje magiji i čarolijama, pomoću kojih možete "skratiti" put do nirvane.

Kršćanstvo je danas jedna od najrasprostranjenijih religija, njenih pristaša je više od milijardu ljudi, tj. oko 20% svjetske populacije.

U središtu hrišćanske doktrine je Bogočovek Isus Hrist. Glavna knjiga je Biblija – Stari i Novi zavjet, koja prikazuje život i stradanje Hrista, njegove propovijedi i djela; legende o djelima svetih apostola i njihovim porukama, kao i

Otkrovenje svetog Jovana Bogoslova sa njegovom slikom Poslednjeg suda koji čeka čovečanstvo.

Kršćanstvo se prvobitno pojavilo kao reformirani judaizam, jer se religija starih Jevreja prilagodila širem društvenom kontekstu. Eliminacija nekih elemenata judaizma koji su bili nepopularni među drugim narodima (ceremonije obrezivanja, jela, ideja o jevrejskom narodu izabranom od Boga, Mojsijevi zakoni) izazvalo je priliv pagana i preobratilo Židove u kršćanske zajednice. Mnoge od ovih zajednica, široko rasprostranjenih na teritoriji Rimskog Carstva, bile su ujedinjene idejom univerzalne crkve. Rano hrišćanstvo je karakterisalo odbijanje učešća u političkom životu i vlasti, propovedanje asketske etike. Privlačni aspekti kršćanstva bili su univerzalizam, monoteizam, jednakost svih vjernika pred Bogom, ideja Kristove pročišćavajuće žrtve, vjera u odmazdu u zagrobnom životu, ideja uskrsnuća.

Prije početka 4.st. postoji oštra polemika sa grčkim filozofima - epikurejcima, stoicima, neoplatoničarima, gnosticima. Kršćanstvu se suprotstavlja državni pogled na svijet zasnovan na dominantnoj paganskoj religiji i na slici svijeta razvijenoj u okviru filozofije. U to vrijeme u odbranu hrišćanske doktrine izlaze apostoli, predstavnici aleksandrijske škole i prvi apologeti: Filon Aleksandrijski, Justin Mučenik, Tatijan, Kliment, Origen. Oštra borba odvijala se oko mnogih filozofskih i teoloških problema. Ključno pitanje je bio odnos između filozofije i kršćanstva, odnosno razuma i vjere.

Logično, ovdje su moguća tri gledišta: 1) poistovjećivanje filozofije i vjere, 2) filozofija izvan vjere i protiv nje, 3) filozofija u okviru vjere. Filozofija koja ne zapaža dvohiljadugodišnju istoriju hrišćanstva ili je namerno ignoriše teoretski je nemoguća, unapred osuđena na propast. U današnje vrijeme nemoguće je odrediti moral, pravdu, dobro, zlo, razvoj i formiranje evropske državnosti i kulture bez uzimanja u obzir historijskog utjecaja kršćanstva na život ljudskog društva.

Što se tiče grčke filozofije, mogući modeli njenog odnosa sa hrišćanstvom su sledeći: 1) Biblija istorijski i logički prethodi grčkoj filozofiji, Biblija sadrži sve filozofske ideje Grka; 2) Hrišćansko učenje baštini grčku filozofiju i 3) sintetičko gledište, „po kome su Jevreji prosvetljeni kroz Zakon i proroke, dok su Grci prosvetljeni, doduše u manjoj meri, kroz filozofiju. Zakon i proroci, s jedne strane, i filozofija, s druge strane, anticipirali su jevanđelje”; Grčka filozofija utrla je put za percepciju kršćanskih istina, pružila kategorički i logički aparat za tumačenje i potkrijepljivanje nove religijske vjere.

Prva tačka gledišta je teoretski neodrživa. Nije slučajno što je reakcija stoika i epikurejaca na Pavlove govore u Areopagu (najvišem organu sudske i političke vlasti) u Atini bila više nego elokventna. Dok je govorio o Bogu, slušali su ga, ali čim je počeo da priča o vaskrsenju iz mrtvih, prekinut je. U "Djelama apostolskim" čitamo da su, čuvši za vaskrsenje iz mrtvih, jedni počeli da se rugaju, drugi su govorili: "O ovim ćemo vas raspravama saslušati drugi put." Pa je Paul morao napustiti sastanak

Prema drugoj tački gledišta, daćemo tumačenje poznatog pravoslavnog teologa V.V. Zenkovsky. Po njemu, kršćanstvo baštini grčku filozofiju u plotinovskoj interpretaciji, koja je svojevrsna teologija.

Općenito, ne postoji čista filozofija nezavisna od Logosa protumačenog u kršćanskom smislu – razuma, stvaralačkog ljudskog duha i cjelovitog bića. Pojava epistemološkog dualizma vjere i znanja objašnjava se potrebom da se potkrijepi kršćansko učenje. Zapadno kršćanstvo, na primjer, nije moglo u potpunosti prihvatiti Aristotela jer je poricao individualnu besmrtnost i priznavao beskonačnost Kosmosa, što je bilo u suprotnosti s kršćanskom idejom stvaranja, koja pretpostavlja početni trenutak vremena. Na Istoku je prihvaćena aristotelovska doktrina sa uključivanjem elemenata platonizma i neoplatonizma u nju. U teologiji se nameće ideja da se čisto filozofski koncepti odvoje od teoloških - ideja koja se pokazala kobnom za sudbinu kršćanske kulture. To se može ilustrovati sljedećim primjerima.

Toma Akvinski je podijelio vjeru i znanje, dodijelivši znanju čitavo područje podređeno prirodnom razumu. Ali ovo je, takoreći, najniža sfera znanja. Iznad nje je sfera religijskog znanja, zasnovana na najvišem izvoru – Otkrivenju. Uspostavlja se harmonična saradnja između naznačene dve sfere znanja. Ono što je uzeto iz sfere prirodnog razuma i ne odgovara religioznim postulatima mora se objasniti sa stanovišta religijske vjere. Dosljedna implementacija Akvinskog koncepta dovodi do potpunog odvajanja filozofije od vjere. Izrazi "kršćanska filozofija" ili "filozofija religije" su s ove pozicije besmisleni (kao i koncept "hrišćanske matematike").

Prema nekim (obično pravoslavnim) modernim teolozima, nakon Akvinskog u 13.-16. došlo je do „tragičnog“ odvajanja od Crkve (sekularizacija) raznih sfera kulture: prava, filozofije, nauke. Crkva gubi autoritet i, što je najvažnije, moć. Luther i Calvin su potpuno odvojili Crkvu od kulture. Teorijski proklamovani dualizam je u praksi oličen u nezavisnim institucijama javnog života, među kojima se odnosi uspostavljaju poput diplomatskih odnosa između različitih država.

Nakon odvajanja filozofije od religije i crkve, javljaju se brojni pokušaji izgradnje “novih” religija na filozofskim principima: “sistem razumnog kršćanstva” (pročišćen od iracionalnih trenutaka; šalje se sve tragično, krvavo i strašno što se povezivalo s kršćanstvom). u prošlost pod nazivom „staro hrišćanstvo“); religija u granicama razuma (Kant); religija kao funkcija ljudskog duha, pročišćavanje i moralno uzdizanje (Schleiermacher) itd. Ovi pokušaji dolaze iz tabora filozofa i imaju za cilj obnavljanje vjerskog i moralnog principa u ljudskom životu. Ovo je put od sekularizirane filozofije do "autentične" religije kao osnove moralnog osjećaja. S druge strane, postoji obrnuto kretanje od religije ka njenim filozofskim principima.

Do 4. vijeka Kršćanstvo je ideološki ojačano, a nakon ukaza cara Konstantina 311. godine o slobodi kršćanske vjeroispovijesti i prestanku progona kršćana, teološki sporovi se prenose u kršćanstvo, najznačajniji filozofski koncepti i ideje (Aristotel, Platon, neoplatonisti) su prilagođena potrebama potkrepljivanja hrišćanske doktrine. Kršćanstvo postaje službeno priznata religija Rimskog Carstva. Proći će još malo vremena i Nikejski sabor 325. usvojit će konačnu formulaciju glavne dogme kršćanstva - vjerovanja - Trojstvo: Bog je jedan u suštini, ali trojstvo u ličnostima (ipostasi). Ovo je Bog Otac, Bog Sin, Bog Duh Sveti - svim trima osobama se pripisuju ista božanska svojstva (mudrost, vječnost, dobrota, svetost, itd.), ali imaju individualne razlike. Bog Otac nije rođen i ne dolazi od drugih osoba trojstva (apsolutnog porekla), Bog Sin (Logos, Reč - semantičko načelo) je večno rođen od Boga Oca, Boga Duha (životvornog) princip) dolazi od Boga Oca.

Usko povezano s trojstvom je još jedno temeljno pitanje kršćanske doktrine: kristološki problem, tj. problem razumijevanja prirode Isusa Krista, naime, kako su božanski i ljudski principi spojeni u njemu. Jedna od utjecajnih kršćanskih struja - nestorijanstvo - pravi razliku između Kristove božanske i ljudske prirode i ne dopušta im da se spoje. Isus, u shvaćanju nestorijanaca, nije ni Bog ni bogočovjek, već je smrtnik u kojeg je ušao Duh Sveti. Drugi trend - monofiziti - smatra Isusa Bogom, odbacujući prisustvo ljudske prirode u njemu. Efeški sabor je 431. godine osudio nestorijanstvo, a 451. godine Kalkedonski sabor je utvrdio formulaciju jedinstva dvaju jednakih principa u Hristu - božanskog i ljudskog. Sada svako mora nositi svoj krst. Kroz patnju, poniznost i poniznost, on mora pobijediti zlo (koncept neotpora zlu silom). Ideje o posljednjem sudu, nebeskoj odmazdi i Carstvu Božjem činile su osnovu kršćanskog morala, kršćanskog utopijskog socijalizma. Kršćanski obredi direktno uvode božanska načela u ljudski život.

Utjecaj platonizma na kršćansku misao najjasnije očituje Dionizije Areopagit (otprilike 5.-6. stoljeće). Formulirao je temelje apofatičke (negativne) teologije. Afirmativni sudovi o Bogu, a time i njegovo znanje, samo su odraz božanske svjetlosti u kreacijama. Hijerarhija i harmonija zemaljske strukture odgovara božanskom planu. Možemo mnogo reći o vidljivom i razumljivom, možemo mnogo toga izraziti mislima i riječima. Ali pošto Bog nadmašuje sve što je on stvorio i da je najviše biće, bolje je o njemu ćutati. „U Mističkoj teologiji čitamo: „Dobar uzrok svih stvari može se izraziti riječima od strane mnogih i malobrojnih, ali i potpunim i apsolutnim odsustvom riječi. U stvari, nema reči ni razumevanja da se to izrazi, jer je stavljen iznad svega, a ako jeste, to je onaj koji je pobedio sve nečisto i čisto, nadmašivši svete vrhove u usponu, ostavivši za sobom sve božanska svjetla i prizivni zvuci, sve riječi i rasuđivanja, prodiru kroz sve maglovite veo tamo gdje, kako kaže Pismo, caruje Onaj koji je iznad svega.

Opravdanje hrišćanskog pogleda na svet sa racionalne pozicije koristeći elemente logike dao je Jovan Skot Eriugena (oko 810. - oko 877.). Bio je pod velikim uticajem spisa pseudo-Dionizija, koje je prvi preveo na latinski. Prateći pseudo-Dionizija, Eriugena smatra da je istovremeno usvajanje afirmativnih i negativnih sudova o božanskoj suštini samo prividna kontradikcija, koja je otklonjena u samoj božanskoj suštini. Ako neko tvrdi da "Bog postoji" - to je samo izraz divljenja Stvoritelju bića hijerarhijski nižeg u odnosu na njega. Sud "Bog ne postoji" takođe se može prihvatiti, ali u drugačijem smislu: mi donosimo takav sud jer nam je Bog racionalno neshvatljiv, a njegove osobine se ne mogu izraziti rečima.

Moderni istoričar srednjovjekovne filozofije F. Copleston ukazuje na nesklad između kršćanskog učenja i njegovog filozofskog tumačenja.

Ali najviše od svega, Anselm od Canterburyja postao je poznat po svom apriornom dokazu o postojanju Boga, koji se temeljio na poznatom ontološkom argumentu: "Bog nadmašuje sve što se može zamisliti u veličini i mudrosti". Stoga, svaki pokušaj da se govori o nepostojanju Boga implicira da je govornik u svom umu već zamislio biće nadređeno Bogu, što je u suprotnosti sa prvobitnim argumentom, tj. izjava "Bog ne postoji" je lažna, tako da moramo priznati istinitost izjave "Bog postoji". Takav dokaz izvodi iz ideje o Bogu njegovo postojanje, u početku poistovjećujući ideju Boga s njegovim stvarnim postojanjem. Naravno, ako su premise tačne, onda sam tok dokaza ne izaziva nikakve zamjerke. Kasnije je takav dokaz odbacio Toma Akvinski (i stoga ga većina teologa nije prihvatila), ali su ga oživjeli Descartes i Leibniz, dodatno opovrgnuo Kant i o kojem se raspravlja do danas. „Jasno je da su dokazi sa tako slavnom istorijom vrijedni poštovanja, bez obzira da li su valjani ili ne“, primjećuje Bertrand Russell i dalje objašnjava: „Suština stvari je ovo. Postoji li nešto od čega možemo formirati mentalnu predstavu, za što (ovo nešto), sama činjenica da možemo formirati mentalnu predstavu toga, predstavlja dokaz postojanja izvan naših misli? Svaki filozof bi na takvo pitanje želio odgovoriti potvrdno, jer je posao filozofa da dostigne znanje o činjenicama o svijetu ne toliko posmatranjem koliko razmišljanjem. Ako je takav odgovor tačan, onda možemo izgraditi most od čiste misli do činjenica;

ako nije u redu, ne možemo. U ovom opštem obliku, Platon koristi neku vrstu ontološkog dokaza da potvrdi objektivnu stvarnost ideja. Ali prije Anselma ovaj dokaz niko nije formulisao u njegovoj ogoljenoj logičkoj čistoti.Poslije Efeskog i Kalkedonskog sabora, uloga kršćanstva u javnom životu sve više raste, ono se polako ali ustrajno iz zvanično priznate pretvara u dominantnu religiju. Rimskog carstva. Ali dolaze teška vremena za unutarcrkveni život, jer su zapravo odluke ovih sabora pripremile teren za postepeno (5.-7. st.) odvajanje od rimske crkve istočnih kršćana (nestorijanaca, monofizita) i kasnije (1054.) dovela je do rascjepa kršćanstva na zapadnu i istočnu crkvu, međutim, ovdje su doktrinarnim razlikama već bili dodani politički razlozi (reforma Grigorija VII i, s tim u vezi, nespremnost Istoka, a posebno Svete Rusije, da podvrgnuti pojedinačnoj komandi pape). Doktrinarne razlike su bile sljedeće:

dogma o silasku Duha Svetoga (u Rimokatoličkoj crkvi se priznaje silazak Duha od Boga Oca i Boga Sina, u Grčkoj pravoslavnoj crkvi - samo od Boga Oca);

odbijanje istočne crkve od prakse indulgencija - plaćenog oslobođenja osobe od njegovih grijeha;

katolička doktrina čistilišta, u koju padaju duše mrtvih kršćana, koji potom mogu otići na nebo, uključujući i zahvaljujući molitvama za njih na zemlji; zavjet celibata za svećenike u katoličanstvu; dogma o nepogrešivosti pape u pitanjima vjere; priznavanje kao izvor vjere za katolike, pored Svetog pisma, i Tradiciju – ukupnost dekreta svih sabora, izreka, dekreta papa i djela crkvenih otaca.

Osim toga, utvrđene su i neke ritualne razlike, uključujući upotrebu latinskog jezika u katoličkom bogoslužju. Posle 8. veka Pravoslavna crkva više nije učestvovala na Vaseljenskim saborima. Ona se uvijek pridržava doktrinarnih odredbi koje su usvojene na prva dva Vaseljenska sabora - Nikejskom i Halkidonskom. Ove odredbe uključuju ideje o božanskom stvaranju, o trojstvu, kristološki problem, dogmu o krštenju i doktrinu zagrobnog života. Od vjernika se traži da znaju napamet Vjerovanje i sposobnost da ga izvode u horu. U posljednje vrijeme se u pravoslavlju mnogo pažnje poklanja racionalnim dokazima glavnih odredbi dogme, promovira se ideja o povezanosti vjere i znanja, nauke i religije.

U većini zemalja, pravoslavna crkva je odvojena od države. Katolicizam je oduvijek težio da postane državna religija, pa je spojio želju da ujedini duhovnu i svjetovnu vlast. Glavne katoličke crkvene hijerarhe imenuje papa, koji ima veliki autoritet.

U XVI veku. kao rezultat snažnog pokreta reformacije dolazi do raskola katolicizma, nastaje protestantizam. Prepoznaje Sveto pismo kao jedini izvor vjere, proglašava načelo sveštenstva svih vjernika (crkva se čuva za obavljanje bogosluženja i posebno važnih obreda), uvodi bogosluženje na maternjem jeziku vjernika (prevedena je Biblija). na nacionalne jezike). Protestantizam je branio princip spasenja ličnom vjerom, bez obzira na konkretna (dobra ili zla) djela i priznavao nezavisnost države u odnosu na crkvu. Smanjenjem važnosti rituala, protestantizam je povećao važnost intrapersonalne duhovne komunikacije s Bogom i dao vjernicima slobodu u tumačenju Biblije.

Već u XVI veku. formiraju se takve varijante protestantizma kao što su luteranizam, kalvinizam i anglikanstvo. Luteranizam je prvobitno bio uglavnom raširen u Njemačkoj, Austriji i skandinavskim zemljama, kalvinizam - u Švicarskoj, Francuskoj i Mađarskoj, anglikanstvo - u Engleskoj i Škotskoj.

Islam, treća svjetska religija, nastala je u 7. stoljeću, a osnovao ju je Muhamed. Ovu religiju praktikuju narodi koji govore arapski, kao i stanovnici sjeverne Afrike i većeg dijela Azije. Glavna knjiga islama je Kuran, koji je zbirka izreka i učenja Muhameda.

Sistem dogmi islama izgrađen je na apsolutnoj vjeri u Allaha kao jedinog boga, čiji je prorok bio Muhamed. Poznato je da je Bog poslao druge proroke ljudima, ali Muhamed je viši od njih. Glavni obredi islama uključuju dnevnu molitvu pet puta, pranje pred njom, plaćanje poreza za siromašne, godišnji post i hodočašće u Meku barem jednom u životu. Kao i druge religije, islam je određeni sistem moralnih normi. Kur'an formuliše moralne zapovijedi koje čovjek mora slijediti u svom životu.

Zaključak

Religija je jedan od najčešćih oblika društvene svijesti, odnosno takve duhovne formacije koja odražava društveni život, postojeći svijet – prirodu i društvo. Religija se može definisati kao sistem pogleda na osobu i radnje koje proizilaze iz ovih pogleda u odnosu na ono što se osobi čini natprirodnim, nadilazeći uobičajeno. Po pravilu, religija je vjerovanje u postojanje natprirodnih sila i bića oličenih u slikama bogova, duhova itd.

Sama riječ "religija" dolazi iz latinskog jezika i izvedena je od glagola "religare" - "vezati", "ujediniti". Postoje mnoge definicije religije. Mogu se podijeliti u dvije grupe: teološke i svjetovne (filozofske i naučne). U većini slučajeva, teolozi definiraju religiju kao čovjekovo iskustvo prisustva božanskog principa u svijetu i želju da se sjedini s tim principom. Prema protestantskom teologu Rudolfu Ottu (1869-1937), religija je percepcija svetog, "numinoznog" postojećeg u svijetu. Proučavanje religije od strane filozofije počinje u antici.

Kroz postojanje filozofije učinjeno je mnogo pokušaja da se definiše fenomen religije. Štaviše, filozofi su pokušali da povežu takvu definiciju sa filozofskim sistemima koje su oni postavili. Dakle, I. Kant (1724-1804) u svom djelu "Spor o fakultetima" tvrdi da religija ima iste funkcije kao i moral. Sa stanovišta I. Kanta, religija je „ukupnost svih naših dužnosti uopšte kao zapovesti Božijih... Religija se po svom sadržaju ne razlikuje od morala, tj. predmet, jer se tiče dužnosti uopšte... Religija je zakon razuma, osmišljen da da uticaj moralu na ljudsku volju da čovek ispuni svaku svoju dužnost uz pomoć ideje o Bogu koju je stvorio sam razum. Razlika između religije i morala je, prema Kantu, samo formalna. Kant zaključuje da "ne postoje različite religije, postoje samo različite vrste vjere u božansko otkrivenje." Zaista, religija je veoma važna kao regulator ponašanja ljudi, upravo u okviru religijskih doktrina su sastavljeni prvi etički kodeksi (10 Mojsijevih zapovijedi itd.), koji su postavili moralne smjernice ljudima i uveli red u funkcioniranje društva i građenje odnosa među ljudima. Sa stanovišta G. Hegela (1770-1831), religija je jedan od oblika apsolutnog duha, savršeniji od umjetnosti, ali manje savršen od filozofije. Hegel je tvrdio da su religija i filozofija izuzetno bliske jedna drugoj.

U religiji i filozofiji Hegel prepoznaje postojanje zajedničkog sadržaja – promišljanje svijeta, apsolutni početak, čovjekova sudbina. Religija i filozofija su dva jezika koja govore o istim temama. Religija, prema Hegelu, govori jezikom osjećaja i ideja, dok filozofija djeluje jezikom specifičnih pojmova. U religiji se predstavlja svetski duh koji je dostigao stepen ljudske svesti, au filozofiji on sebe spoznaje. U filozofiji, posebno u njenim materijalističkim učenjima, "prosvjetiteljsko" gledište o religiji bilo je popularno vekovima. Prema njenim riječima, religija je rezultat nedostatka ispravnog znanja ljudi o svijetu, njihovog neznanja. Kao rezultat toga, ljudi objašnjavaju sve što ne razumiju na fantastičan način, izmišljajući natprirodna bića koja navodno kontroliraju cijeli univerzum i utiču na živote ljudi. Prema pristašama "prosvjetiteljske" tačke gledišta, napredak naučnog saznanja moći će rastjerati tamu neznanja, a umovima ljudi oslobođenih praznovjerja i zabluda neće biti potrebna religija. Predstavnici ovog gledišta uključuju mislioce različitih istorijskih epoha: od Epikura i Lukrecija u antici do Bertranda Rasela u 20. veku. Ovo gledište se posebno raširilo u 18. vijeku - vijeku prosvjetiteljstva (F. Voltaire, D. Diderot, P. Holbach, itd.). I u filozofiji je prilično ozbiljno predstavljeno gledište koje navodi da religija (prvenstveno u slikama bogova) odražava bitne osobine osobe. Podsjetimo se na misao iznesenu još u 6. vijeku. BC. Ksenofan: ljudi stvaraju bogove na svoju sliku i priliku, dajući im osobine njihovog fizičkog izgleda i karaktera.

Bibliografija

1.Antologija svjetske filozofije. U 4 sveska M., 1969-1972.

2.Gaidenko P.P. O predmetu religijske filozofije // Društvene znanosti i modernost. 2006. br. 1.

.Gaidenko P.P. Priroda religijskog svjetonazora // Pitanja filozofije. 2005. br. 5.

.Garin I. Šta je filozofija. Šta je istina? // M., 2001.

.Hegel G. Filozofija religije: U 2 sveska M., 2006. Tom 1.

.Hegel G. Enciklopedija filozofskih nauka: U 3 toma, M., 2004. V.1.

.Gogotishvili L.A. Losev, Isihazam i platonizam // Počeci, 2004. br. 1. M., 1994.

.Ilyin I.A. Filozofija i život. // Na prekretnici. Filozofija i pogled na svijet. M., 2000.

.Kuraev A. (đakon). Kršćanska filozofija i panteizam. M., 2007.

.Lobkovits N. Kršćanstvo i kultura // Pitanja filozofije. 2003. br. 1.

.Lobovnik B.A. Vjerska svijest i njene karakteristike. Kijev, 2006.

.Oizerman T.I. Problemi istorijske i filozofske nauke. M., 2009.

.Samygin S.I., Nechipurenko V.A. Religijsko iskustvo (socio-psihološke dimenzije). Rostov na Donu, 2005;

.Samygin S.I., Nechipurenko V.A., Polonskaya I.N. Religija: sociologija i filozofija religije. Rostov na Donu, 2006.

.Sventsitsky V. (prot.) Dijalozi. M., 2001.

.Čitalac iz filozofije: Proc. Priručnik za univerzitete / Ed. ed. V.P. Kokhanovski, V.P. Yakovlev. Rostov n/a. 2009.

.Yushkevich P.S. O suštini filozofije // Na pauzi. Filozofija i pogled na svijet. M., 2000.

.Yablokov I.N. Religija: suština i fenomeni. M., 2002

Tutoring

Trebate pomoć u učenju teme?

Naši stručnjaci će savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite prijavu naznačivši temu odmah da saznate o mogućnosti dobijanja konsultacija.

* * *

Dakle, po mom mišljenju, pragmatizam nije ispunio i suštinski nije u stanju da ispuni svoj glavni zadatak; nije uspio da napravi čvrstu razliku između "sfere utjecaja" religije i nauke, dajući svakoj od njih potpunu slobodu razvoja. Ako pojedinačne dogme vjere više ne dolaze u sukob s pojedinačnim naučnim teorijama ili hipotezama, onda je neizbježnost sukoba između znanja i vjere u cjelini, između "duha nauke" i "duha religije", kako to kaže Boutroux. , postaje sve jasnije.

Butroux sasvim ispravno primjećuje da se duh religije manifestira ne samo u specifičnim iskustvima kao što su molitva, vjerski zanos, itd., već presudno u svim vrstama ljudskih aktivnosti: naučno istraživanje, umjetničko stvaralaštvo i društvena konstrukcija često imaju religiozni odnos kao svoj psihološko podzemlje. to svijet. Ali, nažalost, Boutroux nije otišao dalje u svojoj analizi religioznog duha. Poistovetivši ovo potonje sa bilo kakvom "nezainteresovanom" težnjom za istinom, lepotom, pravdom, on ne samo da nije otkrio sukob između duha religije i duha moderne nauke u svoj njegovoj dubini, već je uvideo mogućnost mira, odnosno barem primirje, upravo tamo gdje se sukob samo pojavi posebnom snagom.

Nije svaka "nesebičnost" religiozna. Moguće je plamtjeti najaktivnijom i najnezainteresovanijom ljubavlju prema istini, dobroti i ljepoti, a pritom ni u šta ne vjerovati, svu svoju nadu polagati u snage ljudskog uma i, općenito, ljudskog genija. Takva psiha može biti puna entuzijazma - a ipak se ne može nazvati religioznom bez jasnog nasilja prema riječima. Religija nastaje samo tamo gdje je a priori i apsolut garancija njegovu dostupnost. Priznavanje takve garancije glavni je psihološki znak religiozne vjere: ovdje se idealu, kao vrijednosti koja tek treba ostvariti, dodaje ideal, kao vrijednost već ostvarena, i, štaviše, „predvječno “, kao “apsolutno transcendentno biće”, kao skriveno pod strujom, fenomeni “suština” svijeta, itd.; - ljudska aktivnost se ne doživljava kao slobodno stvaralaštvo, ničim zagarantovano izvana, već kao otkrivanje date istine iz vremena.

U zavisnosti od toga koje ciljeve ima ova ili ona ljudska aktivnost, menja se i formulacija apsolutne garancije. Tako bi, na primjer, naučno predviđanje fenomena bilo najbolje zajamčeno kada bi se "suština" svijeta pokazala kao mehanizam idealno ispravan u svom toku. Ovo je religijska osnova prirodno-naučnog materijalizma. Za opću teoriju znanja garancija u obliku transcendentalnog bića nije bezuvjetno potrebna: ovdje je dovoljna čisto formalna ili "transcendentalna" apsolutnost osnovnih kategorija mišljenja, što, kao što je poznato, postulira kantovsku religiju. Treba, međutim, napomenuti da je samo kantijanizam, koji je obnovljen u drugoj polovini 19. veka, takozvani neokantijanizam, uspeo da se čvrsto učvrsti u transcendentalnoj poziciji; Prvobitni kantijanizam se pokazao vrlo nestabilnim: preko Fihtea i Šelinga brzo je evoluirao u hegelijanstvo, a transcendentalna garancija se pretvorila u transcendentno, formalni apsolut je „postao meso“, iz skromne „premise znanja“ prerastao je u osnovu svega bića (Hegelov „panlogizam“). Zanimljivo je da su čak i pozitivisti i skeptici, koji ni u čemu nisu nalazili apsolutnu garanciju, ovaj svoj zaključak obično doživljavali kao nešto što degradira osobu, kao ograničenje na „ponosne“ tvrdnje metafizike, itd., i kao rezultat je došao ili do melanholične rezignacije, ili do žeđi za nadljudskim i superinteligentnim uvidima misticizma.

Ono što je novo u pragmatizmu jeste da se apsolutna garancija, barem u oblasti znanja, ne samo proglašava nedostižnom, već i emocionalno odbacuje. Odsustvo garancije se više ne oseća kao poniženje čoveka, već kao njegovo oslobođenje, kao neophodan preduslov za slobodan razvoj njegovih stvaralačkih potencijala; i obrnuto, psiha, žedna za garancijom, izaziva zanemarivanje. izgleda ponižavajuće, ne. u skladu sa ljudskim dostojanstvom.

Ova nova orijentacija u svijetu je daleko od toga da bude potpuno jasna; ona čini svoje prve stidljive korake, a pre svega, naravno, na polju naučne metodologije, što za nju prirodno predstavlja tačku najmanjeg otpora; u svemu ostalom, stara tendencija i dalje vlada i, kao što se uvek dešava u periodu velikih preokreta, na prvi pogled se čak i pojačava. Zato se pragmatizam, u svom sadašnjem obliku, ne može smatrati nečim određenim i potpunim. Ovo nikako nije "pogled na svijet", pa čak ni kompromis između različitih pogleda na svijet: to je proces fermentacije u svom svom haosu, već vrlo duboka fermentacija i, po našem mišljenju, zanimljivija od mnogih utvrđenih, logički besprijekornih "sistemi".

V. Bazarov.

januara 1910.

UVOD

Istorijski pregled odnosa religije i nauke od antičkih vremena do modernog doba

I. Religija i filozofija u staroj Grčkoj.

II. Srednje godine. - Kršćanstvo; skolastika; mistici.

III. Religija i nauka nakon renesanse. - Preporod. - Najnovije doba: racionalizam; romantizam. - Nauka je odvojena od religije neprobojnom pregradom.

Prije nego što pređemo na analizu odnosa nauke i religije kako se on razvijao u savremenom društvu, korisno je napraviti kratak osvrt na historiju ovih odnosa u prethodnim kulturnim razdobljima, čiji je baštinik naša današnja kultura.

I
RELIGIJA I FILOZOFIJA U STAROJ GRČKOJ

U staroj Grčkoj, religija nije bila u borbi sa naukom, u modernom smislu ove potonje reči, to jest sa totalitetom pozitivnih znanja koje su ljudi stekli; ali se religija tada sudarila s filozofijom, što je uključivalo sve pokušaje da se racionalno protumače kako fenomen mrtve i žive prirode, tako i tradicionalna ljudska vjerovanja.

Filozofija je uglavnom bila proizvod same religije.

Ovo poslednje u staroj Grčkoj nije raspolagalo organizovanim sveštenstvom. Stoga nije bilo izraženo u čvrstim i obavezujućim dogmama. Nije propisivala ništa osim rituala, određenih vanjskih radnji koje su bile dio svakodnevnog života građanina. Istovremeno, bio je bogat legendama, mitovima koji su plijenili maštu, poučavali um, a istovremeno izazivali razmišljanje. Otkud ove legende? Nema sumnje da se njihov izvor smatrao zaboravljenim božanskim otkrivenjima; ali religiozne legende su se granale tako hirovito, bile su toliko raznolike, tako pokretne i u mnogim slučajevima bile toliko kontradiktorne, infantilne, šokantne i apsurdne, da je bilo nemoguće ne vidjeti u njima, uz božansko otkrivenje, djelo ljudskih ruku. . Bio bi uzaludan pokušaj da se odvoji originalni sadržaj od kasnijih slučajnih nakupina u mitovima. Štaviše, Grk, umjetnik po prirodi, svjesno se igra sa svojim predmetom, čak i kada su u pitanju bogovi; zanemaruje tačno značenje priča koje priča. S druge strane, ovi bogovi, koji su, prema legendi, prenijeli početke svetih legendi čovjeku, sami su nesavršeni i ograničeni: ni sami nisu otišli daleko od čovjeka. Na taj se način filozofija mogla vrlo slobodno razvijati u dubinama i pod zaštitom same popularne mitologije.

Filozofija počinje, naravno, odricanjem i napadom na svoju dojilju. „Ljudi su stvorili bogove“, kaže Ksenofan, „bogovima su prenosili svoj izgled, svoja osećanja, svoj jezik. Da bikovi mogli da crtaju, dali bi svojim bogovima izgled poput bikova. Homer i Hesiod su bogovima pripisivali sve da ljudi imaju sramotne i zločinačke." Svetiljke, izjavljuje Anaksagora, uopće nisu suština božanstva: one su usijane mase, po svojoj prirodi potpuno iste kao zemaljsko kamenje. Neki sofisti se rugaju samim bogovima. "Nemam želju da istražujem postoje li bogovi ili ne", rekao je Protagora, "mnoge stvari me u tome ometaju, naime tama teme i kratkoća ljudskog života."

Tako je rasla filozofija, suprotstavljajući se religioznim uvjerenjima, uzdižući se iznad njih ili se prema njima ponašajući potpuno ravnodušno; duhovno je bila nezavisna, bila je slobodna čak i u političkom smislu, jer ako su neki filozofi bili proganjani, to je bilo samo zbog određenih detalja njihovog učenja, koji su izgledali neprijateljski prema popularnoj religiji.

Zadatak koji um postavlja sebi od ovog trenutka je da dokaže sebi svoju stvarnost i svoju moć pred slepom nužnošću kosmičkog toka pojava, pred slučajem, ravnodušnim prema svemu, što je, po svemu sudeći, jedini zakon na svetu.

U ovom radu inspirisan je promišljanjem umetnosti, gde se umetnikova misao sudara sa materijom stranom, bez koje se ne bi mogla ostvariti... Ova materija ima svoju formu, svoje zakone, svoje težnje; indiferentna je ili čak neprijateljska prema ideji koju treba da izrazi prema umetnikovoj nameri. A ipak je umjetnik osvaja; štaviše, tjera je da nosi umjetnu formu s najvećom fleksibilnošću i gracioznošću. Sada se već čini da sam mermer teži da dočara Paladu ili Apolona, ​​da je vajar samo oslobodio ove mogućnosti skrivene u njemu.

RELIGIJA I FILOZOFIJA U STAROJ GRČKOJ

U staroj Grčkoj, religija nije bila u borbi sa naukom, u modernom smislu ove potonje reči, to jest sa totalitetom pozitivnih znanja koje su ljudi stekli; ali se religija tada sudarila s filozofijom, što je uključivalo sve pokušaje da se racionalno protumače kako fenomen mrtve i žive prirode, tako i tradicionalna ljudska vjerovanja.

Filozofija je uglavnom bila proizvod same religije.

Ovo poslednje u staroj Grčkoj nije raspolagalo organizovanim sveštenstvom. Stoga nije bilo izraženo u čvrstim i obavezujućim dogmama. Nije propisivala ništa osim rituala, određenih vanjskih radnji koje su bile dio svakodnevnog života građanina. Istovremeno, bio je bogat legendama, mitovima koji su plijenili maštu, poučavali um, a istovremeno izazivali razmišljanje. Otkud ove legende? Nema sumnje da se njihov izvor smatrao zaboravljenim božanskim otkrivenjima; ali religiozne legende su se granale tako hirovito, bile su toliko raznolike, tako pokretne i u mnogim slučajevima bile toliko kontradiktorne, infantilne, šokantne i apsurdne, da je bilo nemoguće ne vidjeti u njima, uz božansko otkrivenje, djelo ljudskih ruku. . Bio bi uzaludan pokušaj da se odvoji originalni sadržaj od kasnijih slučajnih nakupina u mitovima. Štaviše, Grk, umjetnik po prirodi, svjesno se igra sa svojim predmetom, čak i kada su u pitanju bogovi; zanemaruje tačno značenje priča koje priča. S druge strane, ovi bogovi, koji su, prema legendi, prenijeli početke svetih legendi čovjeku, sami su nesavršeni i ograničeni: ni sami nisu otišli daleko od čovjeka. Na taj se način filozofija mogla vrlo slobodno razvijati u dubinama i pod zaštitom same popularne mitologije.

Filozofija počinje, naravno, odricanjem i napadom na svoju dojilju. „Ljudi su stvorili bogove“, kaže Ksenofan, „bogovima su prenosili svoj izgled, svoja osećanja, svoj jezik. Da bikovi mogu crtati, dali bi svojim bogovima izgled bika. Homer i Hesiod pripisivali su bogovima sve što ljudi imaju sramotno i zločinačko. Svetiljke, izjavljuje Anaksagora, uopće nisu suština božanstva: one su usijane mase, po svojoj prirodi potpuno iste kao zemaljsko kamenje. Neki sofisti se rugaju samim bogovima. „Nemam želju da istražujem postoje li bogovi ili ne“, rekao je Protagora, „mnoge stvari me u tome ometaju, naime tama teme i kratkoća ljudskog života.“

Tako je rasla filozofija, suprotstavljajući se religioznim uvjerenjima, uzdižući se iznad njih ili se prema njima ponašajući potpuno ravnodušno; duhovno je bila nezavisna, bila je slobodna čak i u političkom smislu, jer ako su neki filozofi bili proganjani, to je bilo samo zbog određenih detalja njihovog učenja, koji su izgledali neprijateljski prema popularnoj religiji.

Ovaj razvoj filozofije nije bio ništa drugo do razvoj intelekta i razuma čovjeka; a mislioci su tako strastveno verovali u razum da su sanjali da od njega stvore osnovni princip čoveka i univerzuma.

Zadatak koji um postavlja sebi od ovog trenutka je da dokaže sebi svoju stvarnost i svoju moć pred slepom nužnošću kosmičkog toka pojava, pred slučajem, ravnodušnim prema svemu, što je, po svemu sudeći, jedini zakon na svetu.

U ovom radu inspirisan je promišljanjem umetnosti, gde se umetnikova misao sudara sa materijom stranom, bez koje se ne bi mogla ostvariti... Ova materija ima svoju formu, svoje zakone, svoje težnje; indiferentna je ili čak neprijateljska prema ideji koju treba da izrazi prema umetnikovoj nameri. A ipak je umjetnik osvaja; štaviše, tjera je da nosi umjetnu formu s najvećom fleksibilnošću i gracioznošću. Sada se već čini da sam mermer teži da dočara Paladu ili Apolona, ​​da je vajar samo oslobodio ove mogućnosti skrivene u njemu.

I nije li um u sličnom položaju suočen sa slijepom nuždom, Ananke? Prema Platonu, prema Aristotelu, “Ananke”, gruba materija, u osnovi nije neprijateljski raspoložena prema razumu i mjeri. Što se pažljivije proučava priroda uma i materije, to je očiglednija njihova međusobna bliskost, povezanost, jedinstvo. Aristotel pokazuje da u materiji, na prvi pogled, potpuno haotičnoj, već postoji oblik. Materija u suštini nije ništa drugo do potencijalna forma. Dakle, um postoji i ima stvarnu moć, jer bez njega ništa ne bi moglo ostati u datom obliku, već bi se sve vratilo u haos. Stenjemo pod udarima okrutne sudbine, žalimo se na nesreću i krhkost naših života, i u tome smo u pravu; ali haos je samo jedna strana stvari; onaj ko ih ispituje u svjetlu razuma, otkriva razum u njima samima.

Grčki filozofi nastojali su da predstave što viši, što moćniji, ovaj razlog, čiju su ulogu u prirodi oni definirali u gore navedenom smislu. I što su više bili inspirisani njime, činilo se da je više razloga, u poređenju sa bićima uključenim u materiju i smrt, ona vrsta bića koje par excellence zaslužuje predikat "božanski", koji je nasumično protraćila popularna religija. Sva priroda je suspendovana od razuma, ali sva priroda nije u stanju da joj se izjednači, rekao je Aristotel, a pošto je pokazao postojanje misli po sebi, postojanje savršenog uma, nazvao je ovaj um Bogom. Dakle, ako se um odvrati od tradicionalne religije, onda samo da bi se na tlu samog poznavanja prirode zatekla nova, istinitija religija.

Takođe treba napomenuti da po mišljenju Grka, bogorazum nije apstrakcija ili apstraktno rasuđivanje. To je moć prirode, kralj je taj koji upravlja svim stvarima. Njemu treba da pripada ime "Zevs". „Čitav ovaj univerzum, koji se vrti u nebesima, kaže starac Cleans, okrećući se Zevsu, kreće se sam tamo gde ga ti usmeriš. Vaša ruka koja drži munju pokorava sve stvari, i najmanju i najveću, univerzalnom umu. Ništa se nigdje ne radi bez tebe — ništa, osim djela koja su zlikovci učinili u svom ludilu. Ali možete napraviti paran broj od neparnog broja; pretvarate neslogu u harmoniju; pod tvojim pogledom, mržnja postaje prijateljstvo. Bože, ti koji zapovijedaš iza oblaka. grmi, izvuci narod iz njegovog sumornog neznanja! Oče, otjeraj oblake koji pomračuju njihove duše! I učini ih dionicima tog razuma kojim tako pravedno upravljaš svim stvarima, da bismo ti dali čast za čast, neumorno veličajući tvoja djela, kako dolikuje smrtnicima. Jer ni za smrtnike ni za bogove nema većeg žreba nego da vječno veličaju univerzalni zakon dostojnim riječima.

Takva je filozofska religija. Nije li to nepomirljivi neprijatelj narodne religije? ne predstavlja li čitav sadržaj ovih mitova, posvećenih dugotrajnim obožavanjem, u svojim poglavljima neprekidnu fantaziju, zbrku i haos? Ljudi su obogotvorili nebeska tijela. Ali nisu li svetila u svojim idealno ispravnim pokretima direktna manifestacija zakona, odnosno uma, Boga? Narod poštuje Jupitera kao dar bogova i ljudi. Ne krije li ovo vjerovanje predosjećaj one povezanosti koja povezuje sve dijelove svemira jedni s drugima, formirajući od njih, takoreći, jedno tijelo podređeno zajedničkoj duši? Religija propisuje poštovanje zakona, vjernost dužnosti, poštovanje mrtvih; ukazuje na podršku ljudske slabosti kod bogova opskrbljivača. Nije li ona i u ovom slučaju tumač i pomagač razuma? Razum, koji je pravi Bog, ne predstavlja ništa apsolutno nedostupno čovjeku: čovjek u tome učestvuje. Dakle, vjerska uvjerenja mogu biti ljudskog porijekla i istovremeno biti vrijedna poštovanja. Zadatak filozofije je da produbi skrivenu vezu između tradicionalnih doktrina i univerzalnog uma i da podrži u tim doktrinama sve što sadrži zrnce istine.

Takav je način na koji je filozofija malo po malo došla do pomirenja s religijom. Platon i Aristotel već prihvaćaju tradicionalno vjerovanje u božanstvo neba i nebeskih tijela i općenito traže tragove i klice filozofske misli u mitovima.

Kod stoika razum, poprimajući panteistički karakter, postaje glavni dio ljudske duše i ujedno glavni početak i krajnji cilj svih stvari; u ovom obliku neizbežno je prisutan u svim prirodno rođenim ljudskim verovanjima, u svemu što uči ljude da se uzdignu iznad svojih ličnih mišljenja i strasti. Naravno, mitovi, legende, vjerski obredi ne zaslužuju ništa osim prezira, jer bogove svode na nivo čovjeka ili čak niže. Ali u osnovi ovih narativa, ako ih možemo razumjeti, ako otkrijemo njihovo alegorijsko značenje pod njihovim bukvalnim značenjem, naći ćemo istinu. Zevs je Božja slika, jer svojim jedinstvom i svojom svemoći povezuje sve stvari zajedno; sekundarni bogovi su simboli božanskih moći, koje se manifestuju u mnoštvu i raznovrsnosti elemenata, u proizvodima zemlje, u velikim ljudima, dobročiniteljima čovečanstva. Isti Zevs, ovisno s koje strane ga smatramo, ispada ili Hermes, ili Dioniz, ili Herkul. Herkul je moć, Hermes je božansko znanje. Herkulov kult je štovanje truda, truda, direktnosti i prezir prema kukavičluku i sladostrasnosti. Zaneseni ovim putem, stoici se nisu mogli zaustaviti, a njihova fantazija na osnovu alegorijskog tumačenja mitova nije imala nikakvu meru. Zanosila ih je želja da sačuvaju što je moguće više narodnih vjerovanja i obreda, smatrajući da razum, budući da ima moć ne samo za izabrane, već i za sve ljude, treba da poprimi različite oblike koji odgovaraju različitim nivoima razvoj ljudi.

Posljednja izvanredna manifestacija filozofskog duha Grka bio je neoplatonizam, koji je, raspravljajući o suštini razuma, htio da se uzdigne iznad samog razuma u svojoj doktrini o beskonačnom jedinstvu. Ali što je neoplatonsko božanstvo postajalo transcendentnije u odnosu na stvari, u odnosu na život i samu misao, to su neoplatonisti snažnije osjećali potrebu da uvedu hijerarhiju posrednih bića između nižih i viših oblika bića. Ovaj međusloj se upravo poklopio sa područjem narodno-religijskih ideja. Bogovi narodne religije, bliski ljudskim slabostima, pružaju nam ruku pomoći kako bi nas uzdigli do vrhovnog boga. I Plotin, kao i njegov učenik Porfirije, malo-pomalo opravdavaju s gledišta razuma sve elemente tradicionalne religije: mitove, svete tradicije, kult sv. slike, molitva, žrtva, čarobnjaštvo. Kao simboli umetnuti između onoga što opažaju čula i onoga što je dostupno samo umu, sve su te stvari dobre i istinite, jer su neophodne da bi se ljudi okrenuli nematerijalnom i neizrecivom.