Essee

Muinaisen kreikkalaisen filosofian paikka ja rooli maailman uskonnossa

Johdanto

Muinaisten kreikkalaisten uskonnollisilla ideoilla ja filosofisilla näkemyksillä oli keskeinen rooli heidän julkisessa ja yksityisessä elämässään ja niillä oli siten valtava vaikutus koko muinaisen ja myöhemmän maailmankulttuurin muodostumiseen. Siksi antiikin Kreikan uskonnollisten perinteiden ja filosofisen ajattelun tutkiminen on erittäin tärkeää - sen avulla voimme ymmärtää paljon paremmin sekä ihmiskunnan menneisyyttä että nykyisyyttä.

Ei ole suositeltavaa erottaa muinaista uskontoa filosofiasta, koska jo muinaisten hellenien varhaisemmissa uskomuksissa on näkyvissä filosofisen ajattelun alkeet, prototyypit ideoista luonnon, yhteiskunnan ja ajattelun universaaleista laeista. Ja toisaalta monet Hellasin huomattavat filosofit eivät vain kiinnittäneet suurta huomiota teologisiin kysymyksiin, vaan loivat opetuksia, jotka erosivat vähän uskonnollisista. Lisäksi heidän oppilaansa asettivat opettajansa usein muiden jumalien tasolle (kuten Anaxagoran, Platonin, Epikuroksen ja joidenkin muiden oppilaat) tai jopa kaikkien jumaluuksien yläpuolelle (kuten pythagoralaiset väittelivät "Järkeät olennot jaetaan humanoideihin, jumalan kaltaisiin ja pythagoralaisiin". Ilmeisesti ei ollut sattumaa, että B. Russell kutsui filosofiaa uskonnon ja tieteen väliltä.

Luonnollisesti niiden saavutusten lisäksi, joista on tullut ihmissivilisaation "kultainen rahasto", Hellasin muinaisella kulttuurilla oli omat ainutlaatuiset piirteensä, jotka erottavat antiikin kreikkalaisen uskonnon ja filosofian samanlaisista muiden aikojen ja kansojen maailmankatsomuksista. "Universaali ja erityinen" kietoutuivat kuitenkin todellisuudessa hyvin tiiviisti yhteen, ja siksi tätä raporttia tarkastellaan myös kattavasti.

Ja suurin puhujan kohtaama vaikeus on valtava määrä antiikin ja nykyajan lähteitä, jotka heijastavat antiikin Kreikan uskontoa ja filosofiaa. Valitettavasti kaikki tätä aihetta käsittelevät raportit on rajoitettava vain yleisimpiin ominaisuuksiin ja hyvin niukkaan määrään eläviä esimerkkejä.

Teoksen tarkoituksena on tutkia antiikin kreikkalaisen filosofian paikkaa ja roolia maailmanuskonnossa

Tarkastellaan filosofien näkemyksiä uskonnosta

Maailman uskontojen olemuksen tutkiminen

Analyysi antiikin kreikkalaisen filosofian roolista uskontojen muodostumisessa.

1. Edellytykset uskonnon syntymiselle ihmiskulttuurissa

kulttuuri uskonto filosofia kreikka

Uskontoa tarkasteltaessa on välttämätöntä tiedostaa sen filosofisen analyysin erityispiirteet, jotka poikkeavat tiettyjen uskonnollisten tieteenalojen lähestymistavoista. Uskonto on kiinnostunut filosofiasta yhtenä maailman arvoasenteen muodoista, jolla on syvät juuret ihmisen geneerisessä luonteessa ja joka tyydyttää hänen eksistentiaalisia tarpeitaan. Uskonnon merkitys ihmiskunnalle on ollut ja on edelleen valtava, eikä yhdelläkään filosofilla ole oikeutta sivuuttaa sitä.

Yksi uskontofilosofian vaikeimmista ongelmista on määrittää uskonnon ilmiön olemus ja uskonnollisen tietoisuuden paikka ihmisen henkisen suuntautumisen muiden muotojen joukossa maailmassa. Aloitetaan tämän ongelman tarkastelu analysoimalla yhtäläisyyksiä ja eroja uskonnon ja tieteen, uskonnon ja taiteen, uskonnon ja moraalin välillä.

Monet asiantuntijat ovat vakuuttuneita tällaisen yleismaailmallisen uskonnonmääritelmän mahdottomuudesta, joka kattaisi kaikki uskonnollisten vakaumusten erityismuodot ja -tyypit. Esimerkiksi "epistemologinen" lähestymistapa uskontoon, jonka pääpiirteenä on usko, joka ei ole rationaalisen analyysin ja totuuden todentamisen alainen, kohtaa huomattavia vaikeuksia yrittää erottaa varsinaiset uskonnolliset uskomukset samankaltaisista ideologisista ilmiöistä (kuten kritiikittömästä). usko kommunismiin, kansalliseen paremmuuteen jne.). Samanlaisia ​​vaikeuksia aiheuttaa laajalle levinnyt ajatus uskonnosta maailmankatsomusjärjestelmänä (ja siihen liittyvänä institutionaalisena käyttäytymisenä), joka perustuu uskoon Jumalan (tai jumalien) olemassaoloon - korkeimpaan yliluonnolliseen voimaan, joka loi maailman ja mies siinä. Monet tutkijat uskovat, että tämä lähestymistapa ei ota huomioon kokemuksia uskonnollisista liikkeistä (esimerkiksi konfutselaisuus tai buddhalaisuus), jotka "tulevat toimeen" täysin ilman jumalaa kristityssä tai muslimissa.

Useimmat asiantuntijat yhdistävät uskonnon ilmiön erityiseen inhimillisen kokemuksen muotoon, joka on sama kaikille uskonnonlajeille - usko pyhään, pyhään. Ajatukset pyhyydestä vaihtelevat eri kansojen välillä. Uskonnon kehityksen alkuvaiheessa ne osuvat yhteen ajatuksen kanssa epätavallisesta, joka ei sovi asioiden normaaliin kulkuun, ja vasta myöhemmin hankkivat eettisiä ominaisuuksia ja niistä tulee ideoita absoluuttisesta hyvästä, totuudesta ja kauneudesta. .

Riippumatta eroista uskonnon käsitteen määritelmässä, kaikki tutkijat ovat yhtä mieltä siitä, että se suorittaa julkisen elämän tärkeimpiä tehtäviä. Yksittäisille ihmisyksilöille M. Yingerin mukaan uskonnosta tulee väline elämän "viimeisten, lopullisten" ongelmien ratkaisemiseksi, se toimii "kieltäytymisenä antautumasta ennen kuolemaa". ”Uskonnollinen olemassaolo sisältää ihmisen uskon, että paha, kipu, tuho ja kuolema, epäoikeudenmukaisuus ja oikeuksien puute eivät ole sattumaa, vaan elämän perusedellytyksiä ja että on edelleen voimia ja tekoja (pyhiä), joiden ansiosta ihminen voi voittaa. paha kaikissa muodoissaan."

Koko yhteiskunnalle uskonto toimii tehokkaana sosiaalisen integraation välineenä, joka kokoaa ihmisiä yhteen, koska yhteiset uskomukset antavat heidän toiminnalleen korkeimman merkityksen. Yhteiskunnallisesti uskonto toteutuu erityisenä julkisena instituutiona - kirkkona; alkuvaiheessa - yksinkertaisesti uskovien yhdistyksenä, myöhemmin (melkein kaikissa uskonnoissa) - papistona, joka yhdistää erityisen pyhiin salaisuuksiin vihkiytyneet henkilöt ja toimii eräänlaisena "välittäjänä" uskon kohteen ja ihmisten välillä. .

Tietenkään kaikki filosofit ja sosiologit eivät arvioineet myönteisesti uskonnon roolia ihmiskulttuurissa. K. Marxin asenne uskontoon tunnetaan vääristyneenä tietoisuuden muotona, joka edistää joukkojen riistoa. Hän luonnehti sitä "ihmisten oopiumiksi" ja "sorretun olennon huokaukseksi". 3. Freudilla oli myös kielteinen asenne uskontoa kohtaan, pitäen sitä omituisena yhteiskunnan sairautena, huumemyrkytysmuotona. Monet ajattelijat, joita ohjasivat ensisijaisesti valistuksen ihanteet, olivat vakuuttuneita uskonnollisten vakaumusten väliaikaisuudesta ja uskoivat, että uskonto varmasti joutuisi kehittyvän tieteen iskujen alle. Uskonnon rappeutuminen XIX-XX-luvuilla. tuntui monille oireena hänen lähestyvästä tuhostaan. 1900-luku kuitenkin vahvisti uskonnollisen arvojärjestelmän vakauden. Pääasia ymmärrettiin - uskontoa ei voida pitää vaihtoehtona tieteelle ja sosiaalisen tietoisuuden "jäännökseksi".

Mieti uskonnon syitä ja sen varhaisten muotojen erityispiirteitä.

Animismi on näkemysjärjestelmä, joka perustuu luonnonilmiöiden personifiointiin ja antaa niille henkilön ominaisuuksia ja kykyjä. "Kun otetaan huomioon niiden suurten polyteististen jumalien luonne ja olemus, joille universumin laajin toiminta johtuu, näemme, että nämä voimakkaat olennot muodostuvat ihmissielun mallin mukaan. Näemme, että heidän tunteensa ja sympatiansa, heidän luonteensa ja tavat, heidän tahtonsa ja tekonsa, jopa heidän imagonsa ja aineellisen rakenteensa sisältävät kaikista liioituksista ja mukautuksista huolimatta piirteitä, jotka ovat suurelta osin lainattuja ihmissielusta. Usko ruumiista vapautuneen sielun itsenäiseen elämään synnyttää myös uskon mahdollisuuteen olla kontaktissa kuolleiden sielujen kanssa. Tämä perustuu primitiivisen ajattelun erityisyyteen, joka liittyy objektiivisen, ihmisen ulkopuolella olevan ja subjektiivisen, hänen mielensä tuotteen erottamattomuuteen. Joten esimerkiksi ihmisen unessa näkemät kuvat koettiin yhtä todellisiksi kuin hänen ympärillään oleva maailma, ja molemmat olivat yhtä merkittäviä. Siksi kommunikointi unessa kuolleiden tai poissa olevien ihmisten kanssa nähtiin samalla tavalla kuin elävien tapaaminen. Samalla haamujen pelko, ts. kuolleiden sielujen ruumiittomia varjoja, synnyttää koko järjestelmän suojaavia riittejä (hautajaisriitin aikana - erityinen menettely ruumiin poistamiseksi talosta, ruumiin sijainti hautauksen aikana, itse pakollisen hautauksen tosiasia , hautajaisrituaalit jne.). Uskottiin, että erityisen usein ja ei-toivottuja ovat niiden sielujen haamut, joiden ruumiita ei haudattu tavan mukaan, samoin kuin itsemurhien tai väkivaltaisesti surmattujen sielut. Animistiset ajatukset muodossa tai toisessa ovat läsnä kaikissa uskonnoissa.

Totemismi on primitiivisten ideoiden järjestelmä, joka perustuu uskoon ihmisryhmän (suvun) ja toteemien väliseen yliluonnolliseen suhteeseen, joka voi olla mitä tahansa eläimiä tai kasveja, harvemmin luonnonilmiöitä ja elottomia esineitä. Koko perheen yhteisten toteemien lisäksi primitiivisillä ihmisillä oli yksittäisiä toteemeja. Totemistiset esitykset ovat kaikkien myyttien ja satujen taustalla, ja toteemit erityisinä rituaaliesineinä ovat läsnä kehittyneissä uskonnoissa.

Fetisismi on usko tiettyjen esineiden (fetissien) yliluonnollisiin ominaisuuksiin, jotka voivat olla mitä tahansa - epätavallisen muotoisesta kivestä, puupalasta tai eläimen osasta patsaan (idoli) muotoiseen kuvaan. S.A. Tokarev huomauttaa, että fetisismi ilmeisesti syntyy eräänä "uskonnon yksilöllistymisen" muotona ja liittyy vanhojen heimositeiden romahtamiseen. "Ihminen, joka tuntee olevansa riittämättömästi suojellut heimotiimiä ja sen suojelijoita, etsii tukea itselleen salaperäisten voimien maailmasta." Ei ole sattumaa, että fetissien joukossa esiintyy talismaaneja ja amuletteja - vartalolla puettavia esineitä. Niiden piti suorittaa suojatehtäviä. Näiden esineiden käyttöön liittyi usein erilaisia ​​loitsuja. Vähitellen talismanin alkuperäinen merkitys unohdetaan ja siitä tulee koriste.

Taika - primitiiviset ajatukset pahan tai hyvien voimien yliluonnollisen vaikutuksen mahdollisuudesta muihin ihmisiin, karjaan, asumiseen jne. Usko maagisiin voimiin ja keinoihin perustuu ihmistietoisuuden kykyyn assosioitua, mikä mahdollistaa todellisuudessa yhteensopimattomien asioiden yhdistämisen ajattelussa. Tuloksena syntyy fiktiivisten yhteyksien ja kuvioiden järjestelmä, jonka avulla ihminen yrittää rakentaa suhdettaan henkimaailmaan samalla tavalla kuin hän rakentaa suhdettaan todelliseen maailmaan.

Maaginen tieto on salaista. Maagisia toimintoja ovat aina suorittaneet vain erityisesti omistautuneet ihmiset. Siksi maagisten toimien ja loitsujen tehokkuus määräytyi vain tuloksen, ts. Jälkikäteen ajateltuna ja negatiivisen tuloksen sattuessa voi aina viitata henkien voimakkaaseen vastustukseen.

Taikuutta käytännön vaikutuksen välineenä maailmaan liittyy tiettyihin ihmiselämän muotoihin. Yleensä magia jaetaan taloudelliseen, lääketieteelliseen (valkoinen) ja haitalliseen (musta). J. Fraserin mukaan taika voi olla jäljittelevää. Tässä tapauksessa vaikutus todelliseen kohteeseen suoritetaan manipuloimalla sen kuvaa. Tarttuvaa taikuutta suorittaa osallisuus, ja maaginen manipulointi suoritetaan henkilön vaatteiden tai kehon osissa.

Hienostuneessa, tieteellisessä muodossaan magia on okkultismin erityinen osa, joka toimii keinona yhdistää henkinen ja todellinen maailma vetoamalla astraalisiin voimiin. Huolimatta siitä, että monet uskonnot eivät hyväksy taikuutta ja noituutta, maagisten toimien ja rituaalien elementtejä on kuvattuna kaikissa uskonnoissa.

. Maailman uskonnot ja antiikin kreikkalainen filosofia

Maailman uskonnot edustavat korkeampaa vaihetta uskonnollisen tietoisuuden kehityksessä, jolloin yksittäiset uskonnot saavat ylikansallisen luonteen ja avautuvat eri kansojen, eri kulttuurien ja kielten edustajille. Uskovaiset toimivat yhtenä kokonaisuutena, jossa ei ole "ei kreikkalaista eikä juutalaista".

Vanhin maailmanuskonto on buddhalaisuus, joka syntyi IV-V-luvuilla. Tätä uskontoa harjoittavien ihmisten määrä on nykyään useita satoja miljoonia. Muinaisten legendojen mukaan tämän uskonnon perustaja on Intian prinssi Siddhartha Gautama, joka eli 500-luvulla eKr. eKr. ja sai nimen Buddha (valaistunut, valaistunut).

Buddhalaisuuden perusta on moraalinen opetus, jonka tarkoituksena on tehdä ihmisestä täydellinen. Aluksi buddhalaisuuden moraaliset ohjeet rakentuvat negatiiviseen muotoon (mikä on tyypillistä kaikille varhaisille uskonnoille) ja ovat luonteeltaan estäviä: älä tapa, älä ota jonkun muun omaisuutta jne. Täydellisyyteen pyrkiville nämä käskyt saavat ehdottoman luonteen. Siten murhakielto ulottuu kaikkeen elävään ja aviorikoksen kielto liittyy täydellisen siveyden vaatimukseen ja niin edelleen. Buddhan opetusten mukaisesti ihminen, joka on läpäissyt kaikki täydellisyyden vaiheet (meditaatio, jooga), sukeltaa nirvanaan - olemattomuuteen. Hänen ei pitäisi luottaa jumaliin, vaan vain itseensä: edes Buddha ei pelasta ketään henkilökohtaisesti, vaan osoittaa vain pelastuksen polun.

Buddhalaisuus jakautuu kahteen virtaan. Theravada (pieni ajoneuvo) on buddhalaisuuden jäykempi versio, joka perustuu tiukimpaan kieltojen noudattamiseen. Täällä ei ole käsitystä Jumalasta olentona. Mahayana (suuri sotavaunu) on klassinen versio maailman uskonnosta ominaisuuksineen. Jos ensimmäinen lajike on vain harvojen, eliitin, saatavilla, niin toinen on suunniteltu tavallisille ihmisille. Tässä lajikkeessa on jumala, siinä on myös monien buddhien kultti.

Tiibetissä buddhalaisuus kehittyy tantrismina, jossa korkein olento Adibuddha erottuu ja kaikki buddhat on jaettu kolmeen kategoriaan: inhimillinen, mietiskelevä ja muodoton. Täällä kiinnitetään erityistä huomiota taikuuteen ja loitsuihin, joiden avulla voit "lyhentää" polkua nirvanaan.

Kristinusko on nykyään yksi yleisimmistä uskonnoista, sen kannattajia on yli miljardi ihmistä, ts. noin 20 % maailman väestöstä.

Kristillisen opin keskiössä on Jumala-ihminen Jeesus Kristus. Pääkirja on Raamattu - Vanha testamentti ja Uusi testamentti, joka esittelee Kristuksen elämää ja kärsimystä, hänen saarnojaan ja tekojaan; legendoja pyhien apostolien teoista ja heidän sanomistaan ​​sekä

Pyhän Johannes Teologin ilmestys hänen kuvallaan viimeisestä tuomiosta, joka odottaa ihmiskuntaa.

Kristinusko syntyi alun perin uudistettuna juutalaisuutena, kun muinaisten juutalaisten uskonto mukautui laajempaan sosiaaliseen kontekstiin. Joidenkin muiden kansojen keskuudessa epäsuosittujen juutalaisuuden elementtien (ympärileikkausseremoniat, syöminen, ajatus Jumalan valitsemasta juutalaisesta kansasta, Mooseksen lait) poistaminen aiheutti pakanoiden tulvan ja muutti juutalaiset kristillisiksi yhteisöiksi. Monia näistä yhteisöistä, jotka ovat laajalti levinneet koko Rooman valtakunnan alueelle, yhdisti ajatus universaalista kirkosta. Varhaiselle kristinuskolle oli ominaista kieltäytyminen osallistumasta poliittiseen elämään ja hallitukseen, askeettisen etiikan saarnaaminen. Kristinuskon houkuttelevia puolia olivat universalismi, monoteismi, kaikkien uskovien tasa-arvo Jumalan edessä, ajatus Kristuksen puhdistavasta uhrista, usko kuolemanjälkeiseen elämään, ajatus ylösnousemuksesta.

Ennen 4. vuosisadan alkua. Kreikkalaisten filosofien - epikurolaisten, stoalaisten, uusplatonistien, gnostilaisten - kanssa käydään terävää kiistaa. Kristinuskoa vastustaa valtiollinen maailmankuva, joka perustuu hallitsevaan pakanalliseen uskontoon ja filosofian puitteissa kehitettyyn maailmankuvaan. Tällä hetkellä apostolit, Aleksandrian koulukunnan edustajat ja ensimmäiset apologeetit puolustavat kristillistä oppia: Filon Aleksandrialainen, Justinus marttyyri, Tatianus, Klemens, Origenes. Akuutti taistelu puhkesi monista filosofisista ja teologisista ongelmista. Avainkysymys oli filosofian ja kristinuskon tai järjen ja uskon suhde.

Loogisesti tässä on mahdollista kolme näkökulmaa: 1) filosofian ja uskon identifiointi, 2) filosofia uskon ulkopuolella ja sitä vastaan, 3) filosofia uskon puitteissa. Filosofia, joka ei huomaa kristinuskon kahdentuhatvuotista historiaa tai jättää sen tietoisesti huomioimatta, on teoriassa mahdotonta, jo etukäteen tuomittu epäonnistumaan. Tällä hetkellä on mahdotonta määrittää moraalia, oikeudenmukaisuutta, hyvää, pahaa, Euroopan valtiollisuuden ja kulttuurin kehitystä ja muodostumista ottamatta huomioon kristinuskon historiallista vaikutusta ihmisyhteiskunnan elämään.

Mitä tulee kreikkalaiseen filosofiaan, mahdolliset mallit sen suhteesta kristinuskoon ovat seuraavat: 1) Raamattu sekä historiallisesti että loogisesti edeltää kreikkalaista filosofiaa, Raamattu sisältää kaikki kreikkalaisten filosofiset ajatukset; 2) Kristillinen opetus perii kreikkalaisen filosofian ja 3) synteettisen näkökulman, "jonka mukaan juutalaiset valistettiin lain ja profeettojen kautta, kun taas kreikkalaiset valistettiin, vaikkakin vähäisemmässä määrin, filosofian kautta. Laki ja profeetat toisaalta ja filosofia toisaalta odottivat evankeliumia”; Kreikkalainen filosofia tasoitti tietä kristillisten totuuksien käsitykselle, tarjosi kategorisen ja loogisen laitteen tulkita ja perustella uutta uskonnollista uskoa.

Ensimmäinen näkökulma on teoriassa kestämätön. Ei ole sattumaa, että stoalaisten ja epikurolaisten reaktio Paavalin puheisiin Areopagissa (korkein oikeudellinen ja poliittinen valta) Ateenassa oli enemmän kuin kaunopuheinen. Kun hän puhui Jumalasta, he kuuntelivat häntä, mutta heti kun hän alkoi puhua ylösnousemuksesta, hänet keskeytettiin. "Apostolien teoista" luemme, että kuultuaan kuolleistanousemuksesta jotkut alkoivat pilkata, toiset sanoivat: "Kuuntelemme teitä näistä väitteistä toisen kerran." Joten Paavalin oli poistuttava kokouksesta

Toisen näkökulman mukaan annamme tulkinnan kuuluisasta ortodoksisesta teologista V.V. Zenkovsky. Hänen mukaansa kristinusko perii kreikkalaisen filosofian plotinalaisessa tulkinnassa, joka on eräänlainen teologia.

Yleisesti ottaen ei ole olemassa puhdasta filosofiaa, joka olisi riippumaton kristillisessä mielessä tulkittavasta Logosesta - järjestä, luovasta ihmishengestä ja kokonaisuudesta. Uskon ja tiedon epistemologisen dualismin syntyminen selittyy tarpeella perustella kristillistä opetusta. Länsimainen kristinusko ei esimerkiksi voinut täysin hyväksyä Aristotelesta, koska hän kielsi yksilön kuolemattomuuden ja tunnusti kosmoksen äärettömyyden, mikä oli ristiriidassa kristillisen luomisajatuksen kanssa, joka edellyttää alkuperäistä ajanhetkeä. Idässä aristotelilainen oppi hyväksyttiin sisältäen platonismin ja uusplatonismin elementtejä. Teologiassa herää ajatus erottaa puhtaasti filosofiset käsitteet teologisista - ajatus, joka osoittautui kohtalokkaaksi kristillisen kulttuurin kohtalolle. Tätä voidaan havainnollistaa seuraavilla esimerkeillä.

Tuomas Akvinolainen jakoi uskon ja tiedon ja jakoi tietoon koko luonnollisen järjen alaisen alueen. Mutta tämä on ikään kuin alhaisin tiedon alue. Sen yläpuolella on uskonnollisen tiedon sfääri, joka perustuu korkeimpaan lähteeseen - Ilmestykseen. Nimettyjen kahden osaamisalueen välille syntyy harmonista yhteistyötä. Se, mikä on otettu luonnollisen järjen alueelta ja ei vastaa uskonnollisia postulaatteja, on selitettävä uskonnollisen uskon näkökulmasta. Akvinolaisen käsitteen johdonmukainen toteuttaminen johtaa filosofian täydelliseen erottamiseen uskosta. Ilmaukset "kristillinen filosofia" tai "uskontofilosofia" ovat merkityksettömiä tästä asennosta (samoin kuin käsite "kristillinen matematiikka").

Joidenkin (yleensä ortodoksisten) nykyteologien mukaan Aquinoksen jälkeen 1200-1600-luvuilla. tapahtui "traaginen" erottaminen kirkosta (maallistuminen) kulttuurin eri aloilla: laki, filosofia, tiede. Kirkko on menettämässä auktoriteettia ja mikä tärkeintä, valtaa. Luther ja Calvin erottivat kirkon täysin kulttuurista. Teoriassa julistettu dualismi ilmentyi käytännössä itsenäisissä julkisen elämän instituutioissa, joiden väliset suhteet muodostuvat kuten diplomaattiset suhteet eri valtioiden välillä.

Filosofian irrottamisen jälkeen uskonnosta ja kirkosta syntyy lukuisia yrityksiä rakentaa "uusia" uskontoja filosofisille periaatteille: "järkevän kristinuskon järjestelmä" (puhdistettu irrationaalisista hetkistä; kaikki traaginen, verinen ja kauhea, mikä liittyi kristinuskoon, lähetetään menneisyyteen nimellä "vanha kristinusko"); uskonto järjen rajoissa (Kant); uskonto ihmishengen funktiona, puhdistava ja moraalisesti kohottava (Schleiermacher) jne. Nämä yritykset tulevat filosofien leiristä ja niillä pyritään palauttamaan uskonnollinen ja moraalinen periaate ihmiselämään. Tämä on tie maallistuneesta filosofiasta "aitoon" uskontoon moraalisen tunteen perustana. Toisaalta on olemassa käänteinen liike uskonnosta sen filosofisiin periaatteisiin.

4-luvulla Kristinusko vahvistui ideologisesti ja keisari Konstantinuksen vuonna 311 antaman määräyksen jälkeen kristinuskon vapaudesta ja kristittyjen vainon lopettamisesta, teologiset kiistat siirtyvät kristinuskoon, merkittävimmät filosofiset käsitteet ja ajatukset (Aristoteles, Platon, uusplatonistit) mukautetaan. kristillisen opin tukemisen tarpeisiin. Kristinuskosta tulee Rooman valtakunnan virallisesti tunnustettu uskonto. Kuluu vielä vähän aikaa ja Nikean kirkolliskokous vuonna 325 hyväksyy lopullisen muotoilun kristinuskon päädogmasta - uskontunnustuksesta - Kolminaisuudesta: Jumala on pohjimmiltaan yksi, mutta kolminaisuus henkilöissä (hypostaasit). Tämä on Jumala Isä, Jumala Poika, Jumala Pyhä Henki - kaikille kolmelle persoonalle annetaan samat jumalalliset ominaisuudet (viisaus, ikuisuus, hyvyys, pyhyys jne.), mutta heillä on yksilöllisiä eroja. Isä Jumala ei synny eikä ole peräisin muista kolminaisuuden henkilöistä (absoluuttinen alkuperä), Jumala Poika (Logos, Sana - semanttinen periaate) on ikuisesti syntynyt Isästä Jumalasta, Jumalasta Hengestä (elämän antavasta) periaate) tulee Isältä Jumalalta.

Kolminaisuuteen läheisesti liittyy toinen kristillisen opin peruskysymys: kristologinen ongelma, ts. Jeesuksen Kristuksen luonteen ymmärtämisen ongelma, nimittäin kuinka jumalalliset ja inhimilliset periaatteet yhdistyvät hänessä. Yksi vaikutusvaltaisista kristillisistä virroista - nestorianismi - tekee eron Kristuksen jumalallisen ja inhimillisen luonteen välillä eikä anna niiden sulautua yhteen. Nestorialaisten käsityksen mukaan Jeesus ei ole Jumala eikä jumala-ihminen, vaan kuolevainen, johon Pyhä Henki on tullut. Toinen suuntaus - monofysiitit - pitää Jeesusta Jumalana ja hylkää ihmisluonnon läsnäolon hänessä. Vuonna 431 Efesoksen kirkolliskokous tuomitsi nestorianisuuden, ja vuonna 451 Kalkedonin kirkolliskokous määritti kahden samanlaisen periaatteen ykseyden Kristuksessa - jumalallisen ja inhimillisen. Nyt jokaisen on kannettava oma ristinsä. Hänen on voitettava paha kärsimyksen, nöyryyden ja nöyryyden kautta (käsite pahan vastustamattomuudesta väkisin). Viimeisen tuomion, taivaallisen koston ja Jumalan valtakunnan ajatukset muodostivat kristillisen moraalin, kristillisen utopistisen sosialismin perustan. Kristilliset riitit tuovat suoraan jumalalliset periaatteet ihmisen elämään.

Platonismin vaikutus kristilliseen ajatteluun ilmenee selkeimmin Dionysius Areopagiitissa (noin 5.-6. vuosisadalla). Hän muotoili apofaattisen (negatiivisen) teologian perusteet. Myönteiset tuomiot Jumalasta ja siten hänen tietostaan ​​ovat vain heijastus jumalallisesta valosta luomuksissa. Maallisen rakenteen hierarkia ja harmonia vastaa jumalallista suunnitelmaa. Voimme sanoa paljon näkyvästä ja ymmärrettävästä, voimme ilmaista paljon ajatuksella ja sanalla. Mutta koska Jumala ylittää kaiken hänen luomansa ja on korkein olento, on parempi olla vaiti hänestä. "Mystisessä teologiassa luemme: "Kaiken hyvän syyn voivat ilmaista monet ja harvat, mutta myös sanojen täydellinen ja absoluuttinen puuttuminen. Itse asiassa ei ole sanoja tai ymmärrystä ilmaisemaan sitä, sillä se on asetettu kaiken yläpuolelle, ja jos on, se on se, joka on voittanut kaiken epäpuhtaan ja puhtaan, ylittäessään pyhät huiput nousussa jättäen taakseen kaiken jumalalliset valot ja kutsuvat äänet, kaikki sanat ja perustelut, jotka tunkeutuvat kaikkien sumuisten verhojen läpi sinne, missä, kuten Raamattu sanoo, Hän, joka on yli kaiken, hallitsee.

Kristillisen maailmankuvan perustelun rationaalisesta asennosta logiikkaelementtejä käyttäen antoi John Scotus Eriugena (n. 810 - n. 877). Häneen vaikuttivat suuresti pseudo-Dionysiuksen kirjoitukset, jotka hän ensin käänsi latinaksi. Pseudo-Dionysiuksen jälkeen Eriugena uskoo, että jumalallista olemusta koskevien myöntävien ja kielteisten tuomioiden samanaikainen hyväksyminen on vain näennäinen ristiriita, joka poistetaan itse jumalallisesta olemuksesta. Jos joku väittää, että "Jumala on olemassa" - tämä on vain ilmaus ihailusta häntä kohtaan hierarkkisesti alempana olevan olennon Luojaa kohtaan. Tuomio "Jumalaa ei ole olemassa" voidaan myös hyväksyä, mutta toisessa mielessä: teemme sellaisen tuomion, koska Jumala on meille rationaalisesti käsittämätön, eikä hänen ominaisuuksiaan voida ilmaista sanoin.

Keskiajan filosofian moderni historioitsija F. Copleston korostaa ristiriitaa kristillisen opetuksen ja sen filosofisen tulkinnan välillä.

Mutta ennen kaikkea Anselm of Canterbury tuli kuuluisaksi a priori todistuksestaan ​​Jumalan olemassaolosta, joka perustui kuuluisaan ontologiseen argumenttiin: "Jumala ylittää kaiken ajateltavissa olevan suuruuden ja viisauden." Siksi jokainen yritys puhua Jumalan olemattomuudesta merkitsee sitä, että puhuja on jo kuvitellut mielessään Jumalaa paremman olennon, mikä on ristiriidassa alkuperäisen väitteen kanssa, ts. väite "Jumalaa ei ole olemassa" on väärä, joten meidän on myönnettävä väitteen "Jumala on olemassa" totuus. Tällainen todiste päättelee ajatuksen Jumalasta hänen olemassaolostaan ​​ja tunnistaa alun perin Jumalan idean sen todelliseen olemassaoloon. Tietenkin, jos premissit pitävät paikkansa, niin todisteen kulku ei sinänsä aiheuta vastaväitteitä. Myöhemmin Tuomas Akvinolainen hylkäsi tällaisen todisteen (ja siksi useimmat teologit eivät hyväksyneet sitä), mutta Descartes ja Leibniz herättivät sen uudelleen, Kant kiisti edelleen ja josta on keskusteltu tähän päivään asti. "On selvää, että todisteet, joilla on niin loistava historia, ovat kunnioituksen arvoisia, olivatpa ne päteviä tai eivät", huomauttaa Bertrand Russell ja selittää edelleen: "Asian ydin on tämä. Onko olemassa jotain, josta voimme muodostaa mentaalisen esityksen, jolle (tämä asia), jo pelkkä tosiasia, että voimme muodostaa siitä mentaalisen esityksen, on todiste olemassaolosta ajatustemme ulkopuolella? Jokainen filosofi haluaisi vastata sellaiseen kysymykseen myöntävästi, sillä filosofin tehtävänä on hankkia tietoa maailmaa koskevista tosiseikoista ei niinkään havainnoimalla kuin ajattelulla. Jos tällainen vastaus on oikea, voimme rakentaa sillan puhtaasta ajatuksesta tosiasioihin;

jos se on väärin, emme voi. Tässä yleisessä muodossa Platon käyttää eräänlaista ontologista todistetta vahvistaakseen ideoiden objektiivisen todellisuuden. Mutta ennen Anselmia kukaan ei muotoillut tätä todistetta sen paljaassa loogisessa puhtaudessa.Efesoksen ja Kalkedonin kirkolliskokousten jälkeen kristinuskon rooli julkisessa elämässä kasvaa yhä enemmän, se on hitaasti mutta vakaasti kääntymässä virallisesti tunnustetusta hallitsevaksi uskonnoksi Rooman valtakunnasta. Mutta vaikeita aikoja on tulossa kirkon sisäiselle elämälle, koska itse asiassa näiden neuvostojen päätökset valmistivat maaperän asteittaiselle (V-VII vuosisadat) irtautumiselle roomalaisesta itäkristittyjen (nestorialaiset, monofysiitit) kirkosta ja myöhempään aikaan (1054). ) johti kristinuskon jakautumiseen länsimaisiin ja itäisiin kirkkoihin, mutta tässä opillisiin eroihin lisättiin jo poliittiset syyt (Gregorius VII:n uudistus ja tässä suhteessa idän ja erityisesti Pyhän Venäjän haluttomuus, alistua paavin yhden miehen käskyyn). Opelliset erot olivat seuraavat:

dogma Pyhän Hengen laskeutumisesta (roomalaiskatolisessa kirkossa Hengen polveutuminen Isältä Jumalalta ja Jumalalta Pojalta tunnustetaan, Kreikan ortodoksisessa kirkossa - vain Isältä Jumalalta);

itäisen kirkon kieltäytyminen anomusten harjoittamisesta - henkilön maksettu vapauttaminen synneistään;

katolinen oppi kiirastulesta, johon kuolleiden kristittyjen sielut putoavat, ja he voivat sitten mennä taivaaseen, mukaan lukien heidän puolestaan ​​maan päällä tarjottujen rukousten ansiosta; selibaatin lupaus katolilaisuuden papeille; dogma paavin erehtymättömyydestä uskonasioissa; tunnustaminen katolisten uskon lähteeksi, Pyhän Raamatun lisäksi myös Traditio - kaikkien kirkolliskokousten säädösten, sanojen, paavien säädösten ja kirkkoisien teosten kokonaisuus.

Lisäksi havaittiin joitain rituaalieroja, mukaan lukien latinan kielen käyttö katolisessa jumalanpalveluksessa. 800-luvun jälkeen Ortodoksinen kirkko ei enää osallistunut ekumeenisiin neuvostoihin. Hän noudattaa poikkeuksetta opillisia määräyksiä, jotka hyväksyttiin kahdessa ensimmäisessä ekumeenisessa kirkolliskokouksessa - Nikeassa ja Kalkedonissa. Näihin säännöksiin kuuluu ajatuksia jumalallisesta luomisesta, kolminaisuudesta, kristologisesta ongelmasta, kasteen dogmista ja oppia kuolemanjälkeisestä elämästä. Uskovien tulee tuntea ulkoa uskontunnustus ja kyky esittää se kuorossa. Viime aikoina ortodoksissa on kiinnitetty paljon huomiota dogman pääsäännösten rationaalisiin todisteisiin, ajatusta uskon ja tiedon, tieteen ja uskonnon välisestä yhteydestä on edistetty.

Useimmissa maissa ortodoksinen kirkko on erotettu valtiosta. Katolisuus on aina pyrkinyt valtionuskontoksi, joten se yhdisti halun yhdistää hengellinen ja maallinen auktoriteetti. Katolisen kirkon päähierarkit nimittää paavi, jolla on suuri auktoriteetti.

XVI vuosisadalla. uskonpuhdistuksen voimakkaan liikkeen seurauksena tapahtuu katolisuuden jakautuminen, syntyy protestantismi. Hän tunnustaa Pyhän Raamatun ainoaksi uskon lähteeksi, julistaa kaikkien uskovien pappeuden periaatteen (kirkko säilytetään palvonnan ja erityisen tärkeiden riitojen suorittamista varten), ottaa käyttöön jumalanpalveluksen uskovien äidinkielellä (Raamattu käännetään) kansallisille kielille). Protestanttisuus puolusti henkilökohtaisen uskon kautta pelastuksen periaatetta erityisistä (hyvistä tai pahoista) teoista riippumatta ja tunnusti valtion riippumattomuuden suhteessa kirkkoon. Vähentämällä rituaalien merkitystä protestantismi lisäsi intrapersoonallisen hengellisen kommunikoinnin merkitystä Jumalan kanssa ja antoi uskoville vapauden tulkita Raamattua.

Jo XVI vuosisadalla. muodostuu sellaisia ​​protestantismin muotoja kuin luterilaisuus, kalvinismi ja anglikaanisuus. Luterilaisuus levisi alun perin pääasiassa Saksassa, Itävallassa ja Skandinavian maissa, kalvinismi - Sveitsissä, Ranskassa ja Unkarissa, anglikaanisuus - Englannissa ja Skotlannissa.

Islam, kolmas maailmanuskonto, syntyi 700-luvulla ja sen perusti Muhammed. Tätä uskontoa harjoittavat arabiankieliset kansat sekä Pohjois-Afrikan ja suurimman osan Aasian asukkaat. Islamin pääkirja on Koraani, joka on kokoelma Muhammedin sanoja ja opetuksia.

Islamin dogmien järjestelmä perustuu ehdottomaan uskoon Allahiin ainoana jumalana, jonka profeetta oli Muhammed. Tiedetään, että Jumala lähetti muita profeettoja ihmisille, mutta Muhammed on heitä korkeampi. Islamin pääriittejä ovat päivittäinen rukous viisi kertaa, peseytyminen ennen sitä, köyhien veron maksaminen, vuotuinen paasto ja pyhiinvaellus Mekkaan vähintään kerran elämässä. Kuten muutkin uskonnot, islam on tietty moraalinormien järjestelmä. Koraani muotoilee moraaliset käskyt, joita ihmisen on noudatettava elämässään.

Johtopäätös

Uskonto on yksi yleisimmistä sosiaalisen tietoisuuden muodoista, toisin sanoen sellainen henkinen muodostuminen, joka heijastaa sosiaalista elämää, olemassa olevaa maailmaa - luontoa ja yhteiskuntaa. Uskonto voidaan määritellä näkemysjärjestelmäksi henkilöstä ja näistä näkemyksistä johtuvista toimista suhteessa siihen, mikä ihmisestä näyttää yliluonnoliselta, tavanomaista pidemmälle meneväksi. Uskonto on pääsääntöisesti uskoa yliluonnollisten voimien ja olentojen olemassaoloon, jotka ilmentyvät jumalien, henkien jne. kuvissa.

Itse sana "uskonto" tulee latinan kielestä ja on johdettu verbistä "religare" - "sitoa", "yhdistää". Uskonnon määritelmiä on monia. Ne voidaan jakaa kahteen ryhmään: teologisiin ja maallisiin (filosofisiin ja tieteellisiin). Useimmissa tapauksissa teologit määrittelevät uskonnon ihmisen kokemukseksi jumalallisen periaatteen läsnäolosta maailmassa ja haluksi yhdistyä tämän periaatteen kanssa. Protestanttisen teologin Rudolf Otton (1869-1937) mukaan uskonto on käsitys pyhästä, "numinoosista", joka on olemassa maailmassa. Uskonnon tutkiminen filosofian avulla alkaa antiikista.

Filosofian olemassaolon aikana on tehty monia yrityksiä määritellä uskonnon ilmiö. Lisäksi filosofit yrittivät yhdistää sellaisen määritelmän esittämiinsä filosofisiin järjestelmiin. Joten I. Kant (1724-1804) väitti teoksessaan "Tiedekuntien kiista", että uskonnolla on samat tehtävät kuin moraalilla. I. Kantin näkökulmasta uskonto on "kokonaisuus kaikista velvollisuuksistamme yleensä Jumalan käskyinä ... Uskonto ei eroa moraalista sisällöltään, ts. esine, koska se koskee velvollisuutta yleensä... Uskonto on järjen lainsäädäntö, jonka tarkoituksena on antaa moraalille vaikutusta ihmisen tahtoon, jotta ihminen voi täyttää kaikki velvollisuutensa Jumalan luoman idean avulla. syy itse. Ero uskonnon ja moraalin välillä on Kantin mukaan vain muodollinen. Kant päättelee, että "ei ole olemassa erilaisia ​​uskontoja, on vain erilaisia ​​uskoja jumalalliseen ilmestykseen". Todellakin, uskonto on erittäin tärkeä ihmisten käyttäytymisen säätelijänä, juuri uskonnollisten oppien puitteissa laadittiin ensimmäiset eettiset säännöt (Mooseksen 10 käskyä jne.), jotka asettivat ihmisille moraalisia ohjeita ja järjestivät ihmisille. yhteiskunnan toimintaa ja ihmisten välisten suhteiden rakentamista. G. Hegelin (1770-1831) näkökulmasta uskonto on yksi absoluuttisen hengen muodoista, täydellisempi kuin taide, mutta vähemmän täydellinen kuin filosofia. Hegel väitti, että uskonto ja filosofia ovat erittäin lähellä toisiaan.

Uskonnossa ja filosofiassa Hegel tunnistaa yhteisen sisällön olemassaolon - ajattelun maailmasta, absoluuttisesta alkusta, ihmisen kohtalosta. Uskonto ja filosofia ovat kaksi kieltä, jotka puhuvat samoista aiheista. Hegelin mukaan uskonto puhuu tunteiden ja ideoiden kielellä, kun taas filosofia toimii tiettyjen käsitteiden kielellä. Uskonnossa ihmistietoisuuden asteen saavuttanut maailmanhenki edustaa itseään ja filosofiassa se tuntee itsensä. Filosofiassa, erityisesti sen materialistisissa opetuksissa, "valaistunut" -näkemys uskonnosta on ollut suosittu useiden vuosisatojen ajan. Hänen mukaansa uskonto on seurausta ihmisten oikeasta tietämättömyydestä maailmasta, tietämättömyydestä. Tämän seurauksena ihmiset selittävät fantastisella tavalla kaiken, mitä he eivät ymmärrä, keksien yliluonnollisia olentoja, jotka oletettavasti hallitsevat koko maailmankaikkeutta ja vaikuttavat ihmisten elämään. "Valistus"-näkemyksen kannattajien mukaan tieteellisen tiedon edistyminen pystyy karkottamaan tietämättömyyden pimeyden, eivätkä taikauskoista ja harhaluuloista vapautuneiden ihmisten mielet tarvitse uskontoa. Tämän näkökulman edustajia ovat eri historiallisten aikakausien ajattelijat: Epikuruksesta ja Lucretiuksesta antiikin Bertrand Russelliin 1900-luvulla. Tämä näkemys tuli erityisen laajalle 1700-luvulla - valistuksen vuosisadalla (F. Voltaire, D. Diderot, P. Holbach jne.). Myös filosofiassa esitetään melko vakavasti näkökulma, jonka mukaan uskonto (ensisijaisesti jumalien kuvissa) heijastelee ihmisen oleellisia piirteitä. Muistakaamme ajatus, joka esitettiin jo 6. vuosisadalla. eKr. Xenophanes: ihmiset luovat jumalia omaksi kuvakseen ja kaltaisuuteensa ja antavat niille fyysisen ulkonäön ja luonteen piirteet.

Bibliografia

1.Maailmanfilosofian antologia. 4 osassa M., 1969-1972.

2.Gaidenko P.P. Uskontofilosofian aiheesta // Yhteiskuntatieteet ja nykyaika. 2006. Nro 1.

.Gaidenko P.P. Uskonnollisen maailmankuvan luonne // Filosofian kysymyksiä. 2005. Nro 5.

.Garin I. Mitä on filosofia. Mikä on totuus? // M., 2001.

.Hegel G. Uskontofilosofia: 2 osassa M., 2006. Vol. 1.

.Hegel G. Encyclopedia of Philosophical Sciences: 3 nidettä M., 2004. V.1.

.Gogotishvili L.A. Losev, Hesykasmi ja platonismi // Alkuja, 2004. Nro 1. M., 1994.

.Ilyin I.A. Filosofia ja elämä. // Käännepisteessä. Filosofia ja maailmankatsomus. M., 2000.

.Kuraev A. (diakoni). Kristillinen filosofia ja panteismi. M., 2007.

.Lobkovits N. Kristinusko ja kulttuuri // Filosofian kysymyksiä. 2003. Nro 1.

.Lobovnik B.A. Uskonnollinen tietoisuus ja sen piirteet. Kiova, 2006.

.Oizerman T.I. Historiallisen ja filosofisen tieteen ongelmat. M., 2009.

.Samygin S.I., Nechipurenko V.A. Uskonnollinen kokemus (sosiaalipsykologiset ulottuvuudet). Rostov-on-Don, 2005;

.Samygin S.I., Nechipurenko V.A., Polonskaya I.N. Uskontotiede: sosiologia ja uskonnonfilosofia. Rostov-on-Don, 2006.

.Sventsitsky V. (prot.) Dialogeja. M., 2001.

.Filosofian lukija: Proc. Opas yliopistoille / Toim. toim. V.P. Kokhanovsky, V.P. Jakovlev. Rostov n/a. 2009.

.Juskevitš P.S. Filosofian olemuksesta // Tauolla. Filosofia ja maailmankatsomus. M., 2000.

.Yablokov I.N. Uskonto: olemus ja ilmiöt. M., 2002

Tutorointi

Tarvitsetko apua aiheen oppimisessa?

Asiantuntijamme neuvovat tai tarjoavat tutorointipalveluita sinua kiinnostavista aiheista.
Lähetä hakemus ilmoittamalla aiheen juuri nyt saadaksesi selville mahdollisuudesta saada konsultaatio.

* * *

Näin ollen pragmatismi ei ole mielestäni täyttänyt eikä ole periaatteessa pystynyt täyttämään päätehtäväänsä; hän ei pystynyt erottamaan tiukasti uskonnon ja tieteen "vaikutussfäärejä" antaen jokaiselle täydellisen kehitysvapauden. Jos yksittäiset uskon dogmit eivät enää ole ristiriidassa yksittäisten tieteellisten teorioiden tai hypoteesien kanssa, niin tiedon ja koko uskon, "tieteen hengen" ja "uskonnon hengen" välisen konfliktin väistämättömyys, kuten Boutroux sen sanoo , tulee entistä selkeämmäksi.

Boutrou huomauttaa aivan oikeutetusti, että uskonnon henki ei ilmene vain erityisissä kokemuksissa, kuten rukouksessa, uskonnollisessa hurmiossa jne., vaan ratkaisevasti kaikenlaisessa ihmisen toiminnassa: sekä tieteellisellä tutkimuksella että taiteellisella luovuudella ja sosiaalisella rakentamisella on usein uskonnollinen suhde. psykologisena pohjana. Vastaanottaja maailma. Mutta valitettavasti Boutroux ei mennyt pidemmälle uskonnollisen hengen analyysissaan. Yhdistettyään tämän jälkimmäisen johonkin "kiinnostumattomaan" pyrkimykseen totuuden, kauneuden, oikeudenmukaisuuden puolesta, hän ei ainoastaan ​​paljastanut ristiriitaa uskonnon hengen ja modernin tieteen hengen välillä sen kaikessa syvyydessä, vaan näki rauhan mahdollisuuden tai ainakin aselepo, juuri siellä, missä konflikti on, se vain näkyy erityisvoimin.

Kaikki "epäitsekkyys" ei ole uskonnollista. Voidaan leimahtaa aktiivisimmalla ja välinpitämättömällä rakkaudella totuutta, hyvyyttä ja kauneutta kohtaan ja samalla olla uskomatta mihinkään, asettaa kaikki toivonsa inhimillisen järjen ja ylipäätään ihmisen nerouden voimiin. Sellainen psyyke voi olla täynnä innostusta - ja silti sitä ei voida kutsua uskonnolliseksi ilman selvää väkivaltaa sanoihin. Uskonto syntyy vain siellä, missä se on a priori ja absoluuttinen takuu sen saavutettavuus. Tällaisen takuun tunnustaminen on uskonnollisen uskon tärkein psykologinen merkki: tässä ihanteelliseen arvoon, joka on vielä toteutumatta, lisätään ihanne, jo toteutuneena arvona, ja lisäksi "ennen ikuisesti". ", "absoluuttisena transsendenttisena olentona", virran, ilmiöiden "olemuksen" alla piilossa jne.; - Ihmisen toimintaa ei pidetä vapaana luovuudena, jota mikään ei takaa ulkopuolelta, vaan tietyn totuuden paljastamisena iästä lähtien.

Absoluuttisen takuun sanamuoto muuttuu riippuen siitä, mitä tavoitteita tällä tai tuolla ihmistoiminnalla on. Siten esimerkiksi ilmiöiden tieteellinen ennustaminen olisi parhaiten taattu, jos maailman "olemus" osoittautuisi mekanismiksi ihanteellisesti oikeaan suuntaan. Tämä on luonnontieteellisen materialismin uskonnollinen perusta. Yleiselle tietoteorialle takaus transsendenttisen olemisen muodossa ei ole ehdottoman välttämätön: tässä riittää ajattelun peruskategorioiden puhtaasti muodollinen tai "transsendenttinen" absoluuttisuus, jonka, kuten hyvin tiedetään, olettaa kantilainen uskonto. On kuitenkin huomattava, että vain 1800-luvun jälkipuoliskolla entisöity kantianismi, niin kutsuttu uuskantianismi, onnistui vakiinnuttamaan tiukasti transsendenttisen aseman; Alkuperäinen kantianismi osoittautui hyvin epävakaaksi: Fichten ja Schellingin kautta se kehittyi nopeasti hegelilaisiksi, ja transsendenttinen takuu muuttui transsendenttiseksi, muodollinen absoluuttinen "tuli lihaksi", vaatimattomasta "tiedon lähtökohdasta" kasvoi kaiken olennon perusta (hegelilainen "panlogismi"). On kummallista, että jopa positivistit ja skeptikot, jotka eivät löytäneet absoluuttista takuuta mistään, pitivät yleensä tätä johtopäätöstään ihmistä alentavana, metafysiikan "ylpeiden" väitteiden rajoituksena jne. tuloksena oli joko melankolinen alistuminen tai mystiikan yli-inhimillisten ja superälykkäiden oivallusten jano.

Pragmatismissa uutta on se, että ehdoton takuu, ainakin tiedon alalla, ei vain julisteta saavuttamattomaksi, vaan myös emotionaalisesti hylätään. Takuun puuttumista ei enää koeta henkilön nöyryytyksenä, vaan hänen vapautumisensa välttämättömänä edellytyksenä hänen luovien kykyjensä vapaalle kehittymiselle; ja päinvastoin, takuuta janoava psyyke kiihottaa laiminlyöntiä. näyttää nöyryyttävältä, ei. ihmisarvon mukaista.

Tämä uusi suuntaus maailmassa ei ole kaukana täysin selvästä; hän ottaa ensimmäiset arat askeleensa ja ennen kaikkea tietysti tieteellisen metodologian alalla, joka luonnollisesti edustaa hänelle vähiten vastustusta; muilta osin vanha suuntaus jatkaa edelleen valtaansa ja, kuten suurten mullistusten aikana aina tapahtuu, ensi silmäyksellä jopa voimistuu. Tästä syystä pragmatismia, sen nykyisessä muodossa, ei voida pitää määrättynä ja täydellisenä. Tämä ei suinkaan ole "maailmankatsomus" eikä edes kompromissi erilaisten maailmannäkymien välillä: se on käymisprosessi kaikessa kaaoksessaan, mutta erittäin syvä käyminen ja mielestämme mielenkiintoisempi kuin monet vakiintuneet, loogisesti virheetön. "järjestelmät".

V. Bazarov.

tammikuuta 1910.

JOHDANTO

Historiallinen katsaus uskonnon ja tieteen suhteeseen muinaisista ajoista nykyaikaan

I. Uskonto ja filosofia antiikin Kreikassa.

II. Keskiaika. - kristinusko; koulutiede; mystikot.

III. Uskonto ja tiede renessanssin jälkeen. - Herätys. - Uusin aikakausi: rationalismi; romantiikkaa. - Tiede on erotettu uskonnosta läpäisemättömällä laipiolla.

Ennen kuin ryhdymme analysoimaan tieteen ja uskonnon suhdetta sellaisena kuin se on kehittynyt nyky-yhteiskunnassa, on hyödyllistä tehdä lyhyt katsaus näiden suhteiden historiaan aikaisemmilla kulttuurijaksoilla, joiden perillinen nykykulttuurimme on.

minä
USKONTO JA FILOSOFIA MUINAISESSA KREIKASSA

Muinaisessa Kreikassa uskonto ei taistellut tieteen kanssa, viimeksi mainitun sanan nykyisessä merkityksessä, toisin sanoen ihmisten hankkiman positiivisen tiedon kokonaisuuden kanssa; mutta uskonto törmäsi sitten filosofian kanssa, joka sisälsi kaikki yritykset rationaalisesti tulkita sekä kuolleen ja elävän luonnon ilmiötä että perinteisiä ihmisten uskomuksia.

Filosofia oli suurelta osin uskonnon itsensä tuotetta.

Tällä jälkimmäisellä antiikin Kreikassa ei ollut käytössään järjestäytynyttä pappeutta. Siksi sitä ei ilmaistu kiinteinä ja sitovina dogmeina. Hän ei määrännyt mitään muuta kuin rituaaleja, tiettyjä ulkoisia toimia, jotka olivat osa kansalaisen jokapäiväistä elämää. Samalla se oli täynnä legendoja, myyttejä, jotka valloittivat mielikuvituksen, ohjasivat mieltä ja samalla herättivät pohdiskelua. Mistä nämä legendat ovat peräisin? Epäilemättä niiden lähteenä pidettiin unohdettuja jumalallisia ilmoituksia; mutta uskonnolliset legendat haaroittuivat niin omituisesti, olivat niin erilaisia, niin liikkuvia ja monissa tapauksissa niin ristiriitaisia, infantiileja, järkyttäviä ja absurdeja, että oli mahdotonta olla näkemättä niissä jumalallisen ilmoituksen ohella ihmiskäsien työtä. . Olisi turhaa yrittää erottaa alkuperäinen sisältö myöhemmistä vahingossa kertyneistä myytteistä. Lisäksi kreikkalainen, luonteeltaan taiteilija, leikkii tietoisesti esineensä kanssa, vaikka kyse on jumalista; hän laiminlyö kertomiensa tarinoiden tarkan merkityksen. Toisaalta nämä jumalat, jotka legendan mukaan kertoivat ihmiselle pyhien legendojen alkua, ovat itse epätäydellisiä ja rajallisia: he eivät itse ole menneet kauas ihmisestä. Tällä tavoin filosofia saattoi kehittyä hyvin vapaasti kansanmytologian syvyyksissä ja suojassa.

Filosofia alkaa tietysti hoitajansa kieltämisestä ja hyökkäämisestä. "Ihmiset loivat jumalia", Xenophanes sanoo, "he kertoivat jumalille oman ulkonäkönsä, tunteensa, kielensä. Jos härät osaisivat piirtää, ne antaisivat jumalilleen härän kaltaisen ulkonäön. Homeros ja Hesiodos pitivät jumalista kaiken. että ihmisillä on häpeällistä ja rikollista." Valaisimet, Anaxagoras julistaa, eivät ole ollenkaan jumaluuden olemus: ne ovat kuumia massoja, luonteeltaan täsmälleen samanlaisia ​​kuin maalliset kivet. Jotkut sofistit pilkkaavat itse jumalia. "Minulla ei ole halua tutkia, onko jumalia olemassa vai eivät", sanoi Protagoras, "monet asiat estävät minua tekemästä tätä, nimittäin aiheen synkkyys ja ihmiselämän lyhyys."

Näin filosofia kasvoi, vastustaen uskonnollisia uskomuksia, noustaen niiden yläpuolelle tai kohdellen niitä täysin välinpitämättömästi; hengellisesti se oli itsenäinen, se oli vapaa jopa poliittisessa mielessä, sillä jos joitain filosofeja vainottiin, se johtui vain heidän opetustensa tietyistä yksityiskohdista, jotka vaikuttivat vihamielisiltä populaariuskontoa kohtaan.

Tehtävänä, jonka mieli asettaa itselleen tästä hetkestä lähtien, on todistaa itselleen todellisuutensa ja voimansa ilmiöiden kosmisen virran sokean välttämättömyyden edessä, sattuman edessä, välinpitämättömästi kaikesta, mikä ilmeisesti on maailman ainoa laki.

Tässä teoksessa häntä inspiroi taiteen pohdiskelu, jossa taiteilijan ajatus törmää sille vieraan aineen kanssa, jota ilman se ei voisi toteutua... Tällä aineella on oma muotonsa, omat lakinsa, omat pyrkimyksensä; se on välinpitämätön tai jopa vihamielinen sille ajatukselle, että sen pitäisi ilmaista taiteilijan tarkoituksen mukaisesti. Ja kuitenkin taiteilija valloittaa hänet; Lisäksi hän saa hänet käyttämään keinotekoista muotoa suurimmalla joustavuudella ja suloisuudella. Nyt näyttää jo siltä, ​​että marmori itse pyrkii kuvaamaan Pallasta tai Apolloa, että kuvanveistäjä on vain vapauttanut nämä siihen kätketyt mahdollisuudet.

USKONTO JA FILOSOFIA MUINAISESSA KREIKASSA

Muinaisessa Kreikassa uskonto ei taistellut tieteen kanssa, viimeksi mainitun sanan nykyisessä merkityksessä, toisin sanoen ihmisten hankkiman positiivisen tiedon kokonaisuuden kanssa; mutta uskonto törmäsi sitten filosofian kanssa, joka sisälsi kaikki yritykset rationaalisesti tulkita sekä kuolleen ja elävän luonnon ilmiötä että perinteisiä ihmisten uskomuksia.

Filosofia oli suurelta osin uskonnon itsensä tuotetta.

Tällä jälkimmäisellä antiikin Kreikassa ei ollut käytössään järjestäytynyttä pappeutta. Siksi sitä ei ilmaistu kiinteinä ja sitovina dogmeina. Hän ei määrännyt mitään muuta kuin rituaaleja, tiettyjä ulkoisia toimia, jotka olivat osa kansalaisen jokapäiväistä elämää. Samalla se oli täynnä legendoja, myyttejä, jotka valloittivat mielikuvituksen, ohjasivat mieltä ja samalla herättivät pohdiskelua. Mistä nämä legendat ovat peräisin? Epäilemättä niiden lähteenä pidettiin unohdettuja jumalallisia ilmoituksia; mutta uskonnolliset legendat haaroittuivat niin omituisesti, olivat niin erilaisia, niin liikkuvia ja monissa tapauksissa niin ristiriitaisia, infantiileja, järkyttäviä ja absurdeja, että oli mahdotonta olla näkemättä niissä jumalallisen ilmoituksen ohella ihmiskäsien työtä. . Olisi turhaa yrittää erottaa alkuperäinen sisältö myöhemmistä vahingossa kertyneistä myytteistä. Lisäksi kreikkalainen, luonteeltaan taiteilija, leikkii tietoisesti esineensä kanssa, vaikka kyse on jumalista; hän laiminlyö kertomiensa tarinoiden tarkan merkityksen. Toisaalta nämä jumalat, jotka legendan mukaan kertoivat ihmiselle pyhien legendojen alkua, ovat itse epätäydellisiä ja rajallisia: he eivät itse ole menneet kauas ihmisestä. Tällä tavoin filosofia saattoi kehittyä hyvin vapaasti kansanmytologian syvyyksissä ja suojassa.

Filosofia alkaa tietysti hoitajansa kieltämisestä ja hyökkäämisestä. "Ihmiset loivat jumalia", Xenophanes sanoo, "he kertoivat jumalille oman ulkonäkönsä, tunteensa ja kielensä. Jos härät osaisivat piirtää, he antaisivat jumalilleen härän ilmeen. Homeros ja Hesiodos pitivät jumalista kaiken, mitä ihmisillä on häpeällistä ja rikollista. Valaisimet, Anaxagoras julistaa, eivät ole ollenkaan jumaluuden olemus: ne ovat kuumia massoja, luonteeltaan täsmälleen samanlaisia ​​kuin maalliset kivet. Jotkut sofistit pilkkaavat itse jumalia. "Minulla ei ole halua tutkia, onko jumalia olemassa vai eivät", sanoi Protagoras, "monet asiat estävät minua tässä, nimittäin aiheen synkkyys ja ihmiselämän lyhyys."

Näin filosofia kasvoi, vastustaen uskonnollisia uskomuksia, noustaen niiden yläpuolelle tai kohdellen niitä täysin välinpitämättömästi; hengellisesti se oli itsenäinen, se oli vapaa jopa poliittisessa mielessä, sillä jos joitain filosofeja vainottiin, se johtui vain heidän opetustensa tietyistä yksityiskohdista, jotka vaikuttivat vihamielisiltä populaariuskontoa kohtaan.

Tämä filosofian kehitys ei ollut muuta kuin ihmisen älyn ja järjen kehitystä; ja ajattelijat uskoivat niin intohimoisesti järkeen, että he haaveilivat luoda siitä ihmisen ja maailmankaikkeuden perusperiaatteen.

Tehtävänä, jonka mieli asettaa itselleen tästä hetkestä lähtien, on todistaa itselleen todellisuutensa ja voimansa ilmiöiden kosmisen virran sokean välttämättömyyden edessä, sattuman edessä, välinpitämättömästi kaikesta, mikä ilmeisesti on maailman ainoa laki.

Tässä teoksessa häntä inspiroi taiteen pohdiskelu, jossa taiteilijan ajatus törmää sille vieraan aineen kanssa, jota ilman se ei voisi toteutua... Tällä aineella on oma muotonsa, omat lakinsa, omat pyrkimyksensä; se on välinpitämätön tai jopa vihamielinen sille ajatukselle, että sen pitäisi ilmaista taiteilijan tarkoituksen mukaisesti. Ja kuitenkin taiteilija valloittaa hänet; Lisäksi hän saa hänet käyttämään keinotekoista muotoa suurimmalla joustavuudella ja suloisuudella. Nyt näyttää jo siltä, ​​että marmori itse pyrkii kuvaamaan Pallasta tai Apolloa, että kuvanveistäjä on vain vapauttanut nämä siihen kätketyt mahdollisuudet.

Ja eikö mieli ole samanlaisessa asemassa sokean välttämättömyyden edessä, Ananke? Platonin mukaan Aristoteleen mukaan "Ananke", karkea aine, ei pohjimmiltaan ole vihamielinen järkeä ja mittaa kohtaan. Mitä huolellisemmin mielen ja aineen luonnetta tutkitaan, sitä selvemmäksi tulee niiden keskinäinen läheisyys, yhteys, yhtenäisyys. Aristoteles osoittaa, että aineessa, ensi silmäyksellä täysin kaoottisessa, on jo muoto. Aine pohjimmiltaan ei ole muuta kuin potentiaalinen muoto. Mieli on siis olemassa ja sillä on todellista voimaa, koska ilman sitä mikään ei voisi pysyä annetussa muodossaan, mutta kaikki palaisi kaaokseen. Huhkaamme julman kohtalon iskujen alla, valittelemme elämämme vastoinkäymisiä ja haurautta, ja tässä olemme oikeassa; mutta kaaos on vain yksi puoli asioista; se, joka tutkii niitä järjen valossa, löytää järjen itsestään.

Kreikkalaiset filosofit pyrkivät edustamaan mahdollisimman korkealle, niin voimakkaalle kuin mahdollista tätä mieltä, jonka roolin luonnossa he määrittelivät edellä esitetyssä mielessä. Ja mitä enemmän se inspiroitui, sitä enemmän syy, verrattuna aineeseen ja kuolemaan oleviin olentoihin, näytti olevan sellainen olento, joka ylivoimaisesti ansaitsee predikaatin "jumalallinen", jonka suosittu uskonto satunnaisesti tuhlaa. Kaikki luonto on riippuvainen järjestä, mutta koko luonto ei voi verrata sitä, sanoi Aristoteles, ja osoittaessaan ajatuksen olemassaolon itsessään, täydellisen mielen olemassaolon, hän kutsui tätä mieltä Jumalaksi. Joten jos mieli kääntyi pois. perinteisestä uskonnosta, sitten vain löytääkseen luonnontiedon maaperälle uuden, aidon uskonnon.

On myös huomattava, että kreikkalaisten mielestä jumala-järki ei ole abstraktio tai abstrakti päättely. Se on luonnon voima, se on kuningas, joka hallitsee kaikkea. Nimen "Zeus" pitäisi kuulua hänelle. "Koko tämä taivaissa pyörivä universumi, sanoo vanha mies Cleans, kääntyen Zeuksen puoleen, liikkuu itsestään minne ohjaat. Kätesi, joka pitelee salamaa, alistaa kaikki, sekä pienimmät että suurimmat, universaalille mielelle. Mitään ei tehdä missään ilman sinua – ei mitään, paitsi pahojen hulluudessaan tekemät teot. Mutta voit tehdä parillisen luvun parittomasta luvusta; muutat erimielisyyden harmoniaksi; katseesi alla viha muuttuu ystävyydeksi. Jumala, sinä joka käsket pilvien takana. ukkonen, vedä ihmiset ulos heidän synkästä tietämättömyydestään! Isä, aja pois pilvet, jotka pimentävät heidän sielunsa! Ja tee heidät osallisiksi siitä syystä, jolla hallitset kaikkea niin oikeudenmukaisesti, jotta voimme antaa sinulle kunniaa kunniasta, ylistäen väsymättä tekojasi, kuten kuolevaisille sopii. Sillä ei kuolevaisille eikä jumalille ole suurempaa osaa kuin ikuisesti ylistää yleismaailmallista lakia kelvollisin sanoin.

Sellaista on filosofinen uskonto. Eikö se ole kansanuskonnon sovittamaton vihollinen? eikö näiden pitkäaikaisen palvonnan pyhittämien myyttien koko sisältö edusta luvuissaan jatkuvaa fantasiaa, hämmennystä ja kaaosta? Ihmiset jumalivat taivaankappaleita. Mutta eivätkö valovoimat ihanteellisesti oikeissa liikkeissään ole lain, siis mielen, Jumalan suora ilmentymä? Ihmiset kunnioittavat Jupiteria jumalien ja ihmisten lahjana. Eikö tämä usko kätkeä mielikuvaa siitä yhteydestä, joka yhdistää kaikki maailmankaikkeuden osat toisiinsa muodostaen niistä ikään kuin yhden ruumiin, joka on alisteinen yhteiselle sielulle? Uskonto määrää lakien kunnioittamisen, uskollisuuden velvollisuudelle, kunnioituksen kuolleita kohtaan; se osoittaa inhimillisen heikkouden tukemisen jumalien tarjoajissa. Eikö hän tässäkin tapauksessa ole järjen tulkki ja auttaja? Järki, joka on tosi Jumala, ei edusta mitään ihmiselle täysin saavuttamatonta: ihminen osallistuu siihen. Joten uskonnolliset uskomukset voivat olla inhimillistä alkuperää ja samalla kunnioituksen arvoisia. Filosofian tehtävänä on syventää perinteisten oppien ja universaalin mielen piilotettua yhteyttä ja tukea näissä oppeissa kaikkea, mikä sisältää totuuden hiven.

Tämä on tapa, jolla filosofia pääsi vähitellen sovintoon uskonnon kanssa. Jo Platon ja Aristoteles hyväksyvät perinteisen uskon taivaan ja taivaankappaleiden jumaluuteen ja etsivät yleensä myyteistä filosofisen ajattelun jälkiä ja alkioita.

Stoalaisten keskuudessa järjestä, joka ottaa panteistisen luonteen, tulee ihmissielun pääosa ja samalla kaiken pääalku ja lopullinen päämäärä; tässä muodossa se on väistämättä läsnä kaikissa luonnostaan ​​syntyneissä ihmisten uskomuksissa, kaikessa, mikä opettaa ihmisiä nousemaan henkilökohtaisten mielipiteidensä ja intohimonien yläpuolelle. Tietenkin myytit, legendat, uskonnolliset riitit ansaitsevat vain halveksuntaa, koska ne alentavat jumalat ihmisen tasolle tai jopa alemmaksi. Mutta näiden kertomusten pohjalta, jos voimme ymmärtää ne, jos paljastamme niiden allegorisen merkityksen niiden kirjaimellisen merkityksen alla, löydämme totuuden. Zeus on Jumalan kuva, sillä ykseydellään ja kaikkivaltiudellaan hän sitoo kaiken yhteen; pienet jumalat ovat symboleja jumalallisista mahdollisuuksista, jotka ilmenevät elementtien moninaisuuden ja moninaisuuden, maan tuotteissa, suurissa ihmisissä, ihmiskunnan hyväntekijöissä. Sama Zeus, riippuen siitä, kummalla puolella häntä pidämme, osoittautuu joko Hermekseksi, Dionysokseksi tai Herkuleeksi. Herkules on voimaa, Hermes on jumalallista tietoa. Herkuleen kultti on ponnistuksen, ponnistuksen, suoraviivaisuuden ja pelkuruuden ja himokkuuden halveksunnan kunnioittamista. Tällä polulla kulkeneet stoalaiset eivät voineet pysähtyä, eikä heidän kuvitelmansa myyttien allegoriseen tulkintaan tiennyt mitään. Heidät vei pois halu pelastaa mahdollisimman paljon ihmisten uskomuksista ja rituaaleista uskoen tämän syyn, koska sillä ei pitäisi olla valtaa vain valittujen, vaan kaikkien ihmisten kannalta, sen tulisi saada erilaisia ​​muotoja, jotka vastaavat eri tasoja. ihmisten kehitystä.

Kreikkalaisten filosofisen hengen viimeinen merkittävä ilmentymä oli uusplatonismi, joka, vaikka keskusteli järjen olemuksesta, halusi nousta itse järjen yläpuolelle opetuksessaan äärettömästä ykseydestä. Mutta mitä transsendenttimpi uusplatoninen jumaluus tuli suhteessa asioihin, suhteessa itse elämään ja ajatteluun, sitä voimakkaammin neoplatonistit tunsivat tarvetta ottaa käyttöön väliolentoja hierarkia alemman ja korkeamman olemismuodon välille. Tämä välikerros osui juuri yhteen kansanuskonnollisten ideoiden alueen kanssa. Kansan uskonnon jumalat, lähellä inhimillisiä heikkouksia, ojentaa auttavan kätensä kohottaakseen meidät korkeimman jumalan luo. Ja Plotinos, samoin kuin hänen oppilaansa Porfiry, perustelevat vähitellen järjen näkökulmasta kaikki perinteisen uskonnon elementit: myytit, pyhät perinteet, St. kuvat, rukous, uhri, taikuus. Symboleina, jotka on asetettu aisteilla havaitun ja vain mielen ulottuvilla olevan väliin, kaikki nämä asiat ovat hyviä ja totta, sillä ne ovat välttämättömiä ihmisten kääntämiseksi aineettomaan ja sanoinkuvaamattomaan.