समग्र आध्यात्मिक उत्पाद के रूप में, यह समझना महत्वपूर्ण है कि सामाजिक अस्तित्व के संबंध में सामाजिक चेतना की सापेक्ष स्वतंत्रता कैसे प्रकट होती है।

सामाजिक चेतना सामाजिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया के एक आवश्यक पक्ष के रूप में, समग्र रूप से समाज के कार्य के रूप में कार्य करती है। इसकी स्वतंत्रता अपने आंतरिक कानूनों के अनुसार विकास में प्रकट होती है। सामाजिक चेतना सामाजिक अस्तित्व से पीछे रह सकती है, लेकिन वह उससे आगे भी निकल सकती है। सामाजिक चेतना के विकास के साथ-साथ सामाजिक चेतना के विभिन्न रूपों की अंतःक्रिया की अभिव्यक्ति में निरंतरता देखना महत्वपूर्ण है। सामाजिक अस्तित्व पर सामाजिक चेतना की सक्रिय प्रतिक्रिया का विशेष महत्व है।

सामाजिक चेतना के दो स्तर हैं: सामाजिक मनोविज्ञान और विचारधारा। सामाजिक मनोविज्ञान भावनाओं, मनोदशाओं, रीति-रिवाजों, परंपराओं, उद्देश्यों का एक समूह है, जो किसी दिए गए समाज की संपूर्णता और प्रत्येक बड़े सामाजिक समूहों के लिए विशेषता है। विचारधारा सैद्धांतिक विचारों की एक प्रणाली है जो दुनिया के समाज द्वारा ज्ञान की डिग्री को समग्र रूप से और इसके व्यक्तिगत पहलुओं को दर्शाती है। यह दुनिया के सैद्धांतिक प्रतिबिंब का स्तर है; यदि पहला भावनात्मक, कामुक है, तो दूसरा सामाजिक चेतना का तर्कसंगत स्तर है। सामाजिक मनोविज्ञान और विचारधारा के साथ-साथ सामान्य चेतना और जन चेतना के बीच के संबंध को जटिल माना जाता है।

लोक चेतना के रूप

सामाजिक जीवन के विकास के साथ, एक व्यक्ति की संज्ञानात्मक क्षमताएं उत्पन्न होती हैं और समृद्ध होती हैं, जो सामाजिक चेतना के निम्नलिखित मुख्य रूपों में मौजूद होती हैं: नैतिक, सौंदर्यवादी, धार्मिक, राजनीतिक, कानूनी, वैज्ञानिक, दार्शनिक।

नैतिकता- सामाजिक चेतना का एक रूप, जो समग्र रूप से व्यक्तियों, सामाजिक समूहों और समाज के व्यवहार के विचारों और विचारों, मानदंडों और आकलन को दर्शाता है।

राजनीतिक चेतनाभावनाओं, स्थिर मनोदशाओं, परंपराओं, विचारों और अभिन्न सैद्धांतिक प्रणालियों का एक समूह है जो बड़े सामाजिक समूहों के मौलिक हितों, एक दूसरे से उनके संबंधों और समाज के राजनीतिक संस्थानों को दर्शाता है।

सहीराज्य की शक्ति द्वारा संरक्षित सामाजिक मानदंडों और संबंधों की एक प्रणाली है। कानूनी जागरूकता कानून का ज्ञान और मूल्यांकन है। सैद्धांतिक स्तर पर, कानूनी चेतना एक कानूनी विचारधारा के रूप में प्रकट होती है, जो बड़े सामाजिक समूहों के कानूनी विचारों और हितों की अभिव्यक्ति है।

सौंदर्य चेतनाठोस-कामुक, कलात्मक छवियों के रूप में सामाजिक होने की जागरूकता है।

धर्मसामाजिक चेतना का एक रूप है, जिसका आधार अलौकिक में विश्वास है। इसमें धार्मिक विचार, धार्मिक भावना, धार्मिक क्रियाएं शामिल हैं।

दार्शनिक चेतना- यह विश्वदृष्टि का सैद्धांतिक स्तर है, प्रकृति, समाज और सोच के सबसे सामान्य कानूनों का विज्ञान और उनके ज्ञान की सामान्य विधि, अपने युग की आध्यात्मिक सर्वोत्कृष्टता।

वैज्ञानिक चेतना- यह एक विशेष वैज्ञानिक भाषा में दुनिया का एक व्यवस्थित और तर्कसंगत प्रतिबिंब है, जो इसके प्रावधानों के व्यावहारिक और तथ्यात्मक सत्यापन पर आधारित और खोज रहा है। यह दुनिया को श्रेणियों, कानूनों और सिद्धांतों में दर्शाता है।

और यहां कोई ज्ञान, विचारधारा और राजनीति के बिना नहीं कर सकता। सामाजिक विज्ञानों में, इन अवधारणाओं के सार और अर्थ के बारे में उनकी स्थापना के समय से ही विभिन्न व्याख्याएं और मत रहे हैं। लेकिन हमारे लिए यह अधिक समीचीन है कि हम दर्शनशास्त्र से उत्पन्न समस्या का विश्लेषण शुरू करें। यह इस तथ्य से इतना उचित नहीं है कि दर्शन प्रकट होने के समय में अन्य सभी विज्ञानों से पहले है, लेकिन इस तथ्य से - और यह निर्णायक है - कि दर्शन नींव के रूप में कार्य करता है, जिसके आधार पर अन्य सभी सामाजिक, अर्थात्। समाज, विज्ञान के अध्ययन में लगे हुए हैं। विशेष रूप से, यह इस तथ्य में प्रकट होता है कि चूंकि दर्शन सामाजिक विकास के सबसे सामान्य कानूनों और सामाजिक घटनाओं के अध्ययन के लिए सबसे सामान्य सिद्धांतों का अध्ययन करता है, उनका ज्ञान, और सबसे महत्वपूर्ण बात, उनका आवेदन, अन्य सामाजिक द्वारा उपयोग की जाने वाली पद्धतिगत आधार होगी विज्ञान, विचारधारा और राजनीति सहित... इसलिए, विचारधारा और राजनीति के संबंध में दर्शन की परिभाषित और मार्गदर्शक भूमिका इस तथ्य में प्रकट होती है कि यह एक पद्धतिगत आधार, वैचारिक और राजनीतिक सिद्धांतों की नींव के रूप में कार्य करता है।

विचारधारा

अब देखते हैं क्या है विचारधारायह कब और क्यों उत्पन्न हुआ और यह समाज के जीवन में क्या कार्य करता है। पहली बार "विचारधारा" शब्द को फ्रांसीसी दार्शनिक और अर्थशास्त्री ए। डी ट्रेसी ने 1801 में "संवेदनाओं और विचारों के विश्लेषण" के लिए अपने काम "एलीमेंट्स ऑफ आइडियोलॉजी" में इस्तेमाल किया था। इस अवधि के दौरान, विचारधारा एक प्रकार की दार्शनिक प्रवृत्ति के रूप में कार्य करती है, जिसका अर्थ है प्रबुद्ध अनुभववाद से पारंपरिक अध्यात्मवाद तक का संक्रमण, जो 19 वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में यूरोपीय दर्शन में व्यापक हो गया। नेपोलियन के शासनकाल के दौरान, इस तथ्य के कारण कि कुछ दार्शनिकों ने उनके और उनके सुधारों के प्रति शत्रुतापूर्ण स्थिति अपनाई, फ्रांसीसी सम्राट और उनके दल ने "विचारधारा" या "सिद्धांतवादी" व्यक्तियों को बुलाना शुरू किया, जिनके विचार सामाजिक की व्यावहारिक समस्याओं से अलग थे। जीवन और वास्तविक जीवन। राजनेता। यह इस अवधि के दौरान है कि विचारधारा एक दार्शनिक अनुशासन से अपनी वर्तमान स्थिति की ओर बढ़ने लगती है, अर्थात। वस्तुनिष्ठ सामग्री से कमोबेश रहित और विभिन्न सामाजिक ताकतों के हितों को व्यक्त करने और उनका बचाव करने वाले सिद्धांत में। XIX सदी के मध्य में। विचारधारा की सामग्री और सामाजिक ज्ञान को स्पष्ट करने के लिए एक नया दृष्टिकोण के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स द्वारा बनाया गया था। विचारधारा के सार को समझने में मौलिक सामाजिक चेतना के एक निश्चित रूप के रूप में इसकी समझ है। हालाँकि विचारधारा को समाज में होने वाली प्रक्रियाओं के संबंध में एक सापेक्ष स्वतंत्रता है, लेकिन सामान्य तौर पर इसका सार और सामाजिक अभिविन्यास सामाजिक जीवन द्वारा निर्धारित होता है।

विचारधारा पर एक अन्य दृष्टिकोण वी. पारेतो (1848-1923), एक इतालवी समाजशास्त्री और राजनीतिक अर्थशास्त्री द्वारा व्यक्त किया गया था। उनकी व्याख्या में, विचारधारा विज्ञान से काफी भिन्न है, और उनमें कुछ भी सामान्य नहीं है। यदि उत्तरार्द्ध टिप्पणियों और तार्किक समझ पर आधारित है, तो पूर्व भावनाओं और विश्वास पर आधारित है। पेरेटो के अनुसार, यह एक सामाजिक-आर्थिक प्रणाली है जिसमें इस तथ्य के कारण संतुलन है कि सामाजिक स्तर और वर्गों के विरोधी हित एक दूसरे को बेअसर करते हैं। लोगों के बीच असमानता के कारण निरंतर विरोध के बावजूद, मानव समाज अभी भी मौजूद है और ऐसा इसलिए होता है क्योंकि यह चुने हुए लोगों, मानव अभिजात वर्ग द्वारा विचारधारा, विश्वास प्रणाली द्वारा नियंत्रित होता है। यह पता चला है कि समाज का कामकाज काफी हद तक अभिजात वर्ग की अपनी मान्यताओं, या विचारधारा को लोगों की चेतना में लाने की क्षमता पर निर्भर करता है। स्पष्टीकरण, अनुनय-विनय और हिंसक कार्रवाइयों के माध्यम से भी विचारधारा को लोगों की चेतना में लाया जा सकता है। XX सदी की शुरुआत में। जर्मन समाजशास्त्री के. मैनहेम (1893-1947) ने विचारधारा के बारे में अपनी समझ व्यक्त की। सामाजिक अस्तित्व पर सामाजिक चेतना की निर्भरता, आर्थिक संबंधों पर विचारधारा की निर्भरता के बारे में मार्क्सवाद से उधार ली गई स्थिति के आधार पर, वह व्यक्तिगत और सार्वभौमिक विचारधारा की अवधारणा को विकसित करता है। व्यक्तिगत या निजी विचारधारा के तहत "विचारों का एक समूह है जो कमोबेश वास्तविकता को समझता है, जिसका सच्चा ज्ञान विचारधारा की पेशकश करने वाले के हितों के साथ संघर्ष करता है।" अधिक सामान्यतः, विचारधारा एक सामाजिक समूह या वर्ग द्वारा सार्वभौमिक "दुनिया की दृष्टि" है। पहले में, यानी व्यक्तिगत धरातल पर, विचारधारा का विश्लेषण मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से किया जाना चाहिए, और दूसरे में, समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण से। पहले और दूसरे दोनों मामलों में, विचारधारा, जर्मन विचारक के अनुसार, एक ऐसा विचार है जो स्थिति में विकसित होने, वश में करने और उसे अपने अनुकूल बनाने में सक्षम है।

"विचारधारा," मैनहेम कहते हैं, "ऐसे विचार हैं जिनका स्थिति पर प्रभाव पड़ता है और जो वास्तव में अपनी संभावित सामग्री को महसूस नहीं कर सकते। अक्सर विचार व्यक्तिगत व्यवहार के सुविचारित लक्ष्यों के रूप में कार्य करते हैं। जब उन्हें व्यावहारिक जीवन में लागू करने की कोशिश की जाती है , उनकी सामग्री की विकृति है। वर्ग चेतना को नकारना और तदनुसार, वर्ग विचारधारा, मैनहेम अनिवार्य रूप से केवल पेशेवर समूहों और विभिन्न पीढ़ियों के व्यक्तियों के सामाजिक, विशेष हितों को पहचानता है। उनमें से, रचनात्मक बुद्धिजीवियों को एक विशेष भूमिका सौंपी जाती है, माना जाता है कि वर्गों के बाहर खड़ा है और समाज के एक निष्पक्ष ज्ञान के लिए सक्षम है, हालांकि केवल संभावना के स्तर पर। पारेतो और मैनहेम के लिए सामान्य सकारात्मक विज्ञानों के लिए विचारधारा का विरोध होगा। पेरेटो के लिए, यह विज्ञान के लिए विचारधारा का विरोध है, और मैनहेम के लिए , यूटोपिया के लिए विचारधारा। पारेतो और मैनहेम विचारधारा को जिस तरह से चित्रित करते हैं, उसे देखते हुए, इसका सार निम्नानुसार वर्णित किया जा सकता है: किसी भी विश्वास को एक विचारधारा माना जाता है, जिसके साथ सामूहिक क्रियाओं को नियंत्रित किया जाता है। आस्था शब्द को इसके व्यापक अर्थ में समझा जाना चाहिए और विशेष रूप से, एक ऐसी अवधारणा के रूप में जो व्यवहार को नियंत्रित करती है और जिसका एक उद्देश्यपूर्ण अर्थ हो भी सकता है और नहीं भी। विचारधारा की सबसे विस्तृत और तर्कसंगत व्याख्या, इसका सार मार्क्सवाद के संस्थापकों और उनके अनुयायियों द्वारा दिया गया था। वे विचारधारा को विचारों और विचारों की एक प्रणाली के रूप में परिभाषित करते हैं जिसके माध्यम से लोगों के रिश्ते और वास्तविकता के साथ संबंध और एक दूसरे के साथ, सामाजिक समस्याओं और संघर्षों को समझा और मूल्यांकन किया जाता है, और सामाजिक गतिविधि के लक्ष्यों और उद्देश्यों को निर्धारित किया जाता है, जो मौजूदा को मजबूत करने या बदलने में शामिल होता है। सामाजिक संबंध।

एक वर्ग समाज में, विचारधारा का एक वर्ग चरित्र होता है और यह सामाजिक समूहों और वर्गों के हितों को दर्शाता है। सबसे पहले, विचारधारा सामाजिक चेतना का एक हिस्सा है और अपने उच्चतम स्तर से संबंधित है, क्योंकि यह वर्गों और सामाजिक समूहों के मुख्य हितों को एक व्यवस्थित रूप में व्यक्त करता है, अवधारणाओं और सिद्धांतों में पहना जाता है। संरचनात्मक रूप से, इसमें सैद्धांतिक दृष्टिकोण और व्यावहारिक क्रियाएं दोनों शामिल हैं। विचारधारा के निर्माण की बात करते हुए, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि यह लोगों के दैनिक जीवन से स्वयं उत्पन्न नहीं होती है, बल्कि सामाजिक वैज्ञानिकों, राजनीतिक और राजनेताओं द्वारा बनाई जाती है। साथ ही, यह जानना बहुत महत्वपूर्ण है कि वैचारिक अवधारणाएं आवश्यक रूप से उस वर्ग या सामाजिक समूह के प्रतिनिधियों द्वारा नहीं बनाई जाती हैं जिनके हित वे व्यक्त करते हैं। विश्व इतिहास से पता चलता है कि शासक वर्गों के प्रतिनिधियों में कई विचारक थे, जिन्होंने कभी-कभी अनजाने में, अन्य सामाजिक स्तरों के हितों को व्यक्त किया। सैद्धांतिक रूप से, विचारक इस तथ्य के आधार पर ऐसे बन जाते हैं कि वे एक व्यवस्थित या स्पष्ट रूप से लक्ष्यों और राजनीतिक और सामाजिक-आर्थिक परिवर्तनों की आवश्यकता को व्यक्त करते हैं, जिसके लिए अनुभवजन्य रूप से, अर्थात्। उनकी व्यावहारिक गतिविधि की प्रक्रिया में, एक या दूसरा वर्ग या लोगों का समूह आता है। विचारधारा की प्रकृति, इसका अभिविन्यास और गुणात्मक मूल्यांकन इस बात पर निर्भर करता है कि यह किसके सामाजिक हितों से मेल खाती है। विचारधारा, हालांकि यह सामाजिक जीवन का एक उत्पाद है, लेकिन, एक सापेक्ष स्वतंत्रता होने के कारण, सामाजिक जीवन और सामाजिक परिवर्तनों पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ता है। समाज के जीवन में महत्वपूर्ण ऐतिहासिक अवधियों में, ऐतिहासिक रूप से कम समय में यह प्रभाव निर्णायक हो सकता है।

नीतिएक ऐतिहासिक रूप से क्षणिक घटना है। यह समाज के विकास में एक निश्चित चरण में ही बनना शुरू होता है। इसलिए, आदिम जनजातीय समाज में राजनीतिक संबंध नहीं थे। समाज का जीवन सदियों पुरानी आदतों और परंपराओं द्वारा नियंत्रित था। सामाजिक संबंधों के एक सिद्धांत और प्रबंधन के रूप में राजनीति आकार लेना शुरू कर देती है क्योंकि सामाजिक श्रम के विभाजन के अधिक विकसित रूप और श्रम के साधनों का निजी स्वामित्व प्रकट होता है। जनजातीय संबंध पुराने लोक तरीकों से लोगों के बीच नए संबंधों को विनियमित करने में सक्षम नहीं थे। दरअसल, मानव विकास के इस चरण से शुरू होता है, यानी। एक गुलाम-स्वामी समाज के उद्भव से, सत्ता, राज्य और राजनीति की उत्पत्ति और सार के बारे में पहले धर्मनिरपेक्ष विचार और विचार प्रकट होते हैं। स्वाभाविक रूप से, राजनीति के विषय और सार का विचार बदल गया है, और हम राजनीति की व्याख्या पर ध्यान केंद्रित करेंगे जो वर्तमान में कमोबेश आम तौर पर स्वीकृत है, अर्थात। राज्य के सिद्धांत के रूप में राजनीति, विज्ञान के रूप में राजनीति और सरकार की कला। समाज के विकास और संगठन के मुद्दों को उठाने वाले, राज्य के बारे में विचार व्यक्त करने वाले जाने-माने विचारकों में सबसे पहले अरस्तू थे, जिन्होंने "राजनीति" ग्रंथ में ऐसा किया। अरस्तू ने राज्य के बारे में अपने विचार कई ग्रीक राज्यों-राजनीतियों के सामाजिक इतिहास और राजनीतिक संरचना के विश्लेषण के आधार पर बनाए। राज्य के बारे में ग्रीक विचारक की शिक्षाओं के केंद्र में उनका दृढ़ विश्वास है कि मनुष्य एक "राजनीतिक पशु" है, और राज्य में उसका जीवन मनुष्य का प्राकृतिक सार है। राज्य को समुदायों के एक विकसित समुदाय और समुदाय को एक विकसित परिवार के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। उनका परिवार राज्य का प्रोटोटाइप है, और वह इसकी संरचना को राज्य प्रणाली में स्थानांतरित करता है। अरस्तू के राज्य के सिद्धांत में स्पष्ट रूप से परिभाषित वर्ग चरित्र है।

गुलाम राज्य- यह समाज के संगठन की स्वाभाविक स्थिति है, और इसलिए दास मालिकों और दासों, स्वामी और अधीनस्थों का अस्तित्व पूरी तरह से उचित है। राज्य के मुख्य कार्य, अर्थात्। , नागरिकों के बीच धन के अत्यधिक संचय की रोकथाम होनी चाहिए, क्योंकि यह सामाजिक अस्थिरता से भरा हुआ है; एक व्यक्ति के हाथों में राजनीतिक शक्ति का अथाह विकास और दासों को आज्ञाकारिता में रखना। एन मैकियावेली (1469-1527), एक इतालवी राजनीतिक विचारक और सार्वजनिक शख्सियत, ने राज्य और राजनीति के सिद्धांत में महत्वपूर्ण योगदान दिया। मैकियावेली के अनुसार, राज्य और राजनीति का कोई धार्मिक मूल नहीं है, लेकिन मानव गतिविधि के एक स्वतंत्र पक्ष का प्रतिनिधित्व करते हैं, आवश्यकता या भाग्य (भाग्य, खुशी) के ढांचे के भीतर मुक्त मानव इच्छा का अवतार। राजनीति ईश्वर या नैतिकता से निर्धारित नहीं होती है, बल्कि यह मनुष्य की व्यावहारिक गतिविधि, जीवन के प्राकृतिक नियमों और मानव मनोविज्ञान का परिणाम है। मैकियावेली के अनुसार, राजनीतिक गतिविधि को निर्धारित करने वाले मुख्य उद्देश्य वास्तविक हित, स्वार्थ, संवर्धन की इच्छा हैं। संप्रभु, शासक को एक निरंकुश शासक और निरंकुश भी होना चाहिए। इसे अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने में नैतिक या धार्मिक उपदेशों तक सीमित नहीं होना चाहिए। इस तरह की कठोरता कोई सनक नहीं है, यह खुद परिस्थितियों से तय होती है। केवल एक मजबूत और सख्त संप्रभु ही राज्य के सामान्य अस्तित्व और कामकाज को सुनिश्चित कर सकता है और अपने प्रभाव क्षेत्र में धन, समृद्धि के लिए प्रयास करने वाले लोगों की क्रूर दुनिया और केवल स्वार्थी सिद्धांतों द्वारा निर्देशित हो सकता है।

मार्क्सवाद के अनुसार राजनीति- यह मानव गतिविधि का क्षेत्र है, जो वर्गों, सामाजिक स्तरों, जातीय समूहों के बीच संबंधों द्वारा निर्धारित होता है। इसका मुख्य लक्ष्य विजय, प्रतिधारण और राज्य शक्ति के उपयोग की समस्या है। राजनीति में सबसे महत्वपूर्ण चीज राज्य सत्ता की संरचना है। राज्य आर्थिक आधार पर एक राजनीतिक अधिरचना के रूप में कार्य करता है। इसके माध्यम से आर्थिक रूप से प्रभावशाली वर्ग अपने राजनीतिक प्रभुत्व को सुरक्षित करता है। संक्षेप में, एक वर्ग समाज में राज्य का मुख्य कार्य शासक वर्ग के मौलिक हितों की रक्षा करना है। तीन कारक राज्य की शक्ति और ताकत सुनिश्चित करते हैं। सबसे पहले, यह एक सार्वजनिक प्राधिकरण है, जिसमें एक स्थायी प्रशासनिक और नौकरशाही तंत्र, सेना, पुलिस, अदालत और हिरासत के घर शामिल हैं। ये राज्य सत्ता के सबसे शक्तिशाली और प्रभावी निकाय हैं। दूसरे, जनसंख्या और संस्थानों से कर एकत्र करने का अधिकार, जो मुख्य रूप से राज्य तंत्र, शक्ति और कई शासी निकायों के रखरखाव के लिए आवश्यक हैं। तीसरा, यह प्रशासनिक-क्षेत्रीय विभाजन है, जो आर्थिक संबंधों के विकास और उनके नियमन के लिए प्रशासनिक और राजनीतिक परिस्थितियों के निर्माण में योगदान देता है। वर्ग हितों के साथ, राज्य कुछ हद तक राष्ट्रीय हितों को व्यक्त और संरक्षित करता है, मुख्य रूप से आर्थिक, सामाजिक-राजनीतिक, राष्ट्रीय और पारिवारिक संबंधों के पूरे सेट को कानूनी मानदंडों की एक प्रणाली की मदद से नियंत्रित करता है, जिससे मजबूत बनाने में योगदान होता है। मौजूदा सामाजिक-आर्थिक व्यवस्था। सबसे महत्वपूर्ण लीवरों में से एक जिसके द्वारा राज्य अपनी गतिविधियों को अंजाम देता है, वह कानून है। कानून कानूनों में निहित और राज्य द्वारा अनुमोदित व्यवहार के मानदंडों का एक समूह है। मार्क्स और एंगेल्स के अनुसार, कानून शासक वर्ग की इच्छा है जो कानून के रूप में उन्नत है। कानून की मदद से आर्थिक और सामाजिक या सामाजिक-राजनीतिक संबंध तय होते हैं, अर्थात। वर्गों और सामाजिक समूहों के बीच संबंध, पारिवारिक स्थिति और राष्ट्रीय अल्पसंख्यकों की स्थिति। राज्य के गठन और समाज में कानून की स्थापना के बाद, राजनीतिक और कानूनी संबंध बनते हैं जो पहले मौजूद नहीं थे। राजनीतिक दल राजनीतिक संबंधों के प्रवक्ता के रूप में विभिन्न वर्गों और सामाजिक समूहों के हितों को व्यक्त करते हैं।

राजनीतिक संबंधपार्टियों के बीच सत्ता के लिए संघर्ष आर्थिक हितों के संघर्ष के अलावा और कुछ नहीं है। प्रत्येक वर्ग और सामाजिक समूह संवैधानिक कानूनों की सहायता से समाज में अपने हितों की प्राथमिकता स्थापित करने में रुचि रखता है। उदाहरण के लिए, श्रमिक अपने काम के लिए एक वस्तुनिष्ठ पारिश्रमिक में रुचि रखते हैं, छात्र एक छात्रवृत्ति में रुचि रखते हैं जो उन्हें कम से कम भोजन प्रदान करे, बैंकों, कारखानों और अन्य संपत्ति के मालिक निजी संपत्ति को बनाए रखने में रुचि रखते हैं। हम कह सकते हैं कि एक निश्चित चरण में अर्थव्यवस्था राजनीति और राजनीतिक दलों को जन्म देती है क्योंकि सामान्य अस्तित्व और विकास के लिए उनकी आवश्यकता होती है। हालाँकि राजनीति अर्थव्यवस्था का एक उत्पाद है, फिर भी इसकी न केवल सापेक्ष स्वतंत्रता है, बल्कि अर्थव्यवस्था पर भी इसका एक निश्चित प्रभाव है, और संक्रमणकालीन और संकट काल में यह प्रभाव आर्थिक विकास का मार्ग भी निर्धारित कर सकता है। अर्थव्यवस्था पर राजनीति का प्रभाव विभिन्न तरीकों से किया जाता है: सीधे, राज्य निकायों द्वारा अपनाई गई आर्थिक नीति के माध्यम से (विभिन्न परियोजनाओं का वित्तपोषण, निवेश, माल की कीमतें); घरेलू उत्पादकों की सुरक्षा के लिए औद्योगिक उत्पादों पर सीमा शुल्क की स्थापना; ऐसी विदेश नीति अपनाना जो अन्य देशों में घरेलू उत्पादकों की गतिविधियों का पक्ष ले। आर्थिक विकास को प्रोत्साहित करने में राजनीति की सक्रिय भूमिका तीन दिशाओं में निभाई जा सकती है: 1) जब राजनीतिक कारक उसी दिशा में कार्य करते हैं जिस दिशा में आर्थिक विकास का उद्देश्य होता है, तो वे इसे गति देते हैं; 2) जब वे आर्थिक विकास के विपरीत कार्य करते हैं, तब वे उसे रोक लेते हैं; 3) वे विकास को कुछ दिशाओं में धीमा कर सकते हैं और दूसरों में इसे तेज कर सकते हैं।

सही नीति का संचालनसीधे तौर पर इस बात पर निर्भर करता है कि सत्ता में मौजूद राजनीतिक ताकतें किस हद तक सामाजिक विकास के नियमों द्वारा निर्देशित होती हैं और अपनी गतिविधियों में वर्गों और सामाजिक समूहों के हितों को ध्यान में रखती हैं। अतः हम कह सकते हैं कि समाज में हो रही सामाजिक-राजनीतिक प्रक्रियाओं को समझने के लिए न केवल सामाजिक दर्शन, विचारधारा, राजनीति की भूमिका को अलग-अलग जानना आवश्यक है, बल्कि उनकी अंतःक्रिया और पारस्परिक प्रभाव को भी जानना आवश्यक है।

सार्वजनिक चेतना का सार और विशेषताएं.

समाज के जीवन की विशेषता वाली श्रेणियों में से एक सामाजिक चेतना की श्रेणी है। वहीं, इस श्रेणी को लेकर वैज्ञानिकों में एकता नहीं है। समस्या मूल अवधारणा की अलग समझ से संबंधित है - चेतना.

शास्त्रीय दर्शन के अधिकांश प्रतिनिधियों ने चेतना के विचार को "ज्ञान" की अवधारणा के समान साझा किया। हम जो जानते हैं वह चेतना है, और हम जो जानते हैं वह ज्ञान है।

उसी समय, आधुनिक मनोविज्ञान का सामना इस तथ्य से होता है कि ज्ञान से संबंधित हर चीज का एहसास नहीं होता है। ज्ञान केवल वह नहीं है जो मैं जानता हूं, बल्कि वह है जिसके बारे में मैं इस समय नहीं सोचता और इसलिए मुझे इसका एहसास नहीं है, लेकिन यह भी कि मैं अपनी चेतना की संपत्ति को आसानी से क्या बना सकता हूं, उदाहरण के लिए, पाइथागोरस प्रमेय के बारे में मेरे ज्ञान को याद करें , मेरी जीवनी के तथ्य आदि घ.

कई दार्शनिक ज्ञान को अलग नहीं करते हैं, बल्कि चेतना की मुख्य विशेषता के रूप में एक विशिष्ट वस्तु पर ध्यान केंद्रित करते हैं। इसका सार इस प्रकार है: किसी व्यक्ति को किसी वस्तु के बारे में कुछ भी पता नहीं हो सकता है, लेकिन यदि वह इसे अलग करता है, तो इसमें अपनी रुचि को निर्देशित करता है, यह वस्तु चेतना की वस्तु बन जाती है।

दर्शन और मनोविज्ञान में सबसे व्यापक रूप से चेतना की आत्म-चेतना, आत्म-रिपोर्ट के रूप में समझ है। यह ज्ञान के दो स्रोतों के बारे में अंग्रेजी दार्शनिक जे। लोके के सिद्धांत से जुड़ा है: बाहरी दुनिया से जुड़ी संवेदनाएं, और मन की अपनी गतिविधि के अवलोकन के रूप में प्रतिबिंब। लोके के अनुसार बाद वाला, चेतना है। चेतना, इस समझ के साथ, एक विशिष्ट वास्तविकता के रूप में कार्य करती है, एक विशेष आंतरिक दुनिया जिसे विषय पहचानता है। अनुभूति की विधि आत्म-धारणा है, जो आत्म-अवलोकन के रूप में स्वयं को प्रकट कर सकती है।

चेतना के सार पर एक अन्य दृष्टिकोण इसे विचारों के एक समूह के रूप में समझना था - व्यक्तिगत या सामूहिक। यह इस अर्थ में था कि जी। हेगेल और के। मार्क्स ने सामाजिक चेतना, वर्ग चेतना की बात करते समय "चेतना" शब्द का इस्तेमाल किया। सामाजिक चेतना की अवधारणा को मार्क्सवाद के दर्शन में व्यापक रूप से लागू किया गया है।

दार्शनिक ज्ञान के विकास ने समग्र और जटिल आध्यात्मिक घटना के रूप में सामाजिक चेतना की समझ के विस्तार में योगदान दिया। समाज के आध्यात्मिक जीवन की प्रक्रिया में, विभिन्न प्रकार के ज्ञान का निर्माण होता है, साथ ही साथ प्रकृति, वस्तुनिष्ठ वास्तविकता और समाज में होने वाली हर चीज के प्रति दृष्टिकोण भी बनता है। इसके अलावा, मूड, आदतें, लोकाचार, लोगों की परंपराएं, साथ ही विभिन्न सामाजिक समूहों के मानसिक गोदाम की विशेषताएं समाज में जड़ें जमा लेती हैं। इसलिए, अमेरिकियों की दक्षता या जर्मनों की सटीकता और पांडित्य के बारे में बात करना प्रथागत है। इसी समय, इस समूह के सभी प्रतिनिधि आवश्यक रूप से इन गुणों में भिन्न नहीं होते हैं। फिर भी, पूरे सामाजिक समुदाय के लिए कुछ गुणों की विशेषता तय की गई थी।

लोक चेतना का निर्माण एक जटिल प्रक्रिया है जिसमें दो कारकों का प्रबल प्रभाव प्रकट होता है।

एक ओर, सार्वजनिक चेतना में, समाज का आध्यात्मिक जीवन, लोगों के हित और गतिविधियाँ परिलक्षित होती हैं, जिसका उद्देश्य नए विचारों, वैज्ञानिक ज्ञान, समाज के सदस्यों के नैतिक सुधार, सौंदर्य की भावना की संतुष्टि के लिए उनकी आवश्यकताओं को पूरा करना है। , उदात्त। दूसरी ओर, यह आवश्यक है कि विचारों, सिद्धांतों, विचारों, नैतिक मानदंडों, वैज्ञानिक ज्ञान का व्यापक रूप से प्रसार किया जाए और पूरे समाज पर प्रभाव डाला जाए। यह समारोह स्कूलों, विश्वविद्यालयों, मीडिया, राजनीतिक दलों और सामाजिक आंदोलनों और संगठनों द्वारा किया जाता है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यद्यपि सामाजिक विचार और सामाजिक चेतना के अन्य तत्व अमूर्त हैं, वे समाज में कार्य करते हैं, विभिन्न साइन सिस्टम का उपयोग करके व्यक्तियों, समूहों, संघों की चेतना को प्रभावित करते हैं।

वैज्ञानिक सामाजिक चेतना की सापेक्ष प्रकृति को पहचानते हैं। तथ्य यह है कि कई विचार, लोगों के विचार, उनके नैतिक विश्वासों में काफी स्थिरता, जीवन शक्ति होती है और लोगों के मन में और उनके कार्यों में काफी लंबे समय तक रहती है। वे तब भी बने रह सकते हैं जब वे वस्तुगत स्थितियाँ, वे सामाजिक संबंध जिनके आधार पर वे उत्पन्न हुए थे, अब मौजूद नहीं हैं। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि जैसे ही, उदाहरण के लिए, आर्थिक जीवन या राजनीतिक संबंध बदलते हैं, लोगों के विचारों और विश्वासों में परिवर्तन तुरंत नहीं होता है। लोगों की चेतना, उनके विचार, विचार सामाजिक जीवन से पीछे रह जाते हैं और एक निश्चित समय के लिए इसके अनुरूप नहीं हो सकते हैं। इस तरह के अंतराल के मामले में, हम लोगों के दिमाग में अतीत के तथाकथित "अवशेषों" या परंपराओं के संरक्षण के बारे में बात कर रहे हैं। इसलिए, जैसा कि आप जानते हैं, कृषिदासता के उन्मूलन के काफी लंबे समय बाद तक, किसानों के हिस्से को नई आर्थिक और सामाजिक वास्तविकताओं के अभ्यस्त होने में कठिनाई हुई। ए. पी. चेखव द्वारा लिखित फिर्स के नाटक द चेरी ऑर्चर्ड के नायक को याद करें, जो इस घटना को केवल दुर्भाग्य या दुर्भाग्य कहते हैं। लोगों के विचार और विचार वास्तविक परिस्थितियों को भी मात दे सकते हैं, तो वे कहते हैं कि ऐसे विचार सामाजिक सपने, भविष्यवाणियां और दूरदर्शिता व्यक्त करते हैं। यूटोपियन समाजवादियों की इसी तरह की भविष्यवाणियों को आप इतिहास के पाठ्यक्रम से जानते हैं।

सामाजिक चेतना में उन सभी उत्तम, उपयोगी और आवश्यक चीजों की निरंतरता है जो पुराने समाज के आध्यात्मिक जीवन में थी। लोगों के विज्ञान, नैतिकता और परंपराओं में निरंतरता स्पष्ट रूप से प्रकट होती है। सामाजिक चेतना की कई अभिव्यक्तियाँ एक-दूसरे के साथ परस्पर क्रिया करती हैं, वे स्वयं एक-दूसरे पर गहरा प्रभाव डालती हैं। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, लोगों के सौंदर्य स्वाद और पूर्वाग्रह उनके नैतिक आदर्शों से निकटता से जुड़े हुए हैं। अक्सर, सुंदरता का आदर्श एक ही समय में लोगों के लिए अच्छाई का आदर्श होता है, और, इसके विपरीत, जो नैतिक आदर्श से जुड़ा होता है, उसे सुंदर माना जाता है।

लोक चेतना सक्रिय रूप से समाज के संपूर्ण जीवन को प्रभावित करती है. हालाँकि, यह प्रभाव स्वयं से नहीं, बल्कि लोगों की गतिविधियों के माध्यम से प्रकट होता है। इसी समय, लोगों के कार्यों का समाज के जीवन पर प्रगतिशील और निरोधात्मक दोनों प्रभाव हो सकते हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि किसी भी समाज में अलग-अलग विचार होते हैं - नए और पुराने, उन्नत और रूढ़िवादी; ऐसी स्थिति निस्संदेह जनचेतना की स्थिति को प्रभावित करती है।

सार्वजनिक चेतना की संरचना।

सार्वजनिक चेतना न केवल सामग्री में बल्कि इसकी संरचना में भी जटिल है। इस संबंध में, संरचनात्मक तत्वों में इसका विभाजन विभिन्न कारणों से किया जा सकता है। इनमें से एक आधार वास्तविकता के उन पहलुओं की विशिष्टता हो सकती है जो सार्वजनिक चेतना से परिलक्षित होते हैं, और फिर हम इसके रूपों के बारे में बात कर रहे हैं। सामाजिक चेतना के इन रूपों में से प्रत्येक की अपनी विशिष्टताएँ हैं, अपने तरीके से सामाजिक जीवन की जटिलता, इसके व्यक्तिगत पहलुओं, समाज के जीवन की प्रक्रियाओं को दर्शाता है, इसका अपना सामाजिक उद्देश्य और अपने कार्य हैं।

दर्शनएक विश्वदृष्टि, संज्ञानात्मक कार्य करता है। यह लोगों को अमूर्त, सैद्धांतिक स्थितियों, सबसे सामान्य अवधारणाओं और श्रेणियों में सोचने में मदद करता है।

राजनीतिक चेतनासामाजिक समूहों, समाज के सदस्यों की सेवा करता है, राजनीतिक विचारों, लक्ष्यों की पुष्टि करता है, और लक्ष्य प्राप्त करने के लिए राजनीतिक और कानूनी हितों, कानूनी मानदंडों, कानूनों, रणनीतियों और रणनीति की नींव भी रखता है।

कानूनी चेतनाविचारों और भावनाओं के एक समूह से ज्यादा कुछ नहीं है जो न केवल कानून का ज्ञान व्यक्त करता है, बल्कि इसके प्रति दृष्टिकोण, सामाजिक मूल्य के रूप में इसका सम्मान, साथ ही कानून के दृष्टिकोण से अनुमोदित व्यवहार की आदत में महारत हासिल करता है।

नैतिकताइसमें समाज के नैतिक सिद्धांत, व्यवहार के मानदंड, व्यक्ति की नैतिक भावनाओं को बनाने के तरीके शामिल हैं।

कलासमाज में एक सौंदर्यवादी चेतना, वास्तविकता के प्रति एक सौंदर्यवादी दृष्टिकोण, सुंदर के लिए प्यार, उदात्त, इसके निर्माण और संरक्षण को उत्तेजित करता है।

विज्ञानकानूनों, सिद्धांतों के रूप में सार्वजनिक चेतना को दर्शाता है, लोगों को वैज्ञानिक ज्ञान से लैस करता है, वास्तविकता, प्रक्रियाओं, घटनाओं की सही समझ, तथ्यों के संचय और उनकी सैद्धांतिक व्याख्या में लगा रहता है, लोगों को वैज्ञानिक परिकल्पना आदि से लैस करता है।

धर्मआकार धार्मिक चेतना , धार्मिक विचार, ईश्वर में विश्वास, आत्मा की अमरता में धार्मिक नैतिकता का निर्माण होता है।

व्यक्तिगत और सार्वजनिक चेतना।

सामाजिक चेतना के सार और संरचना पर विचार करने के बाद, आइए हम व्यक्ति की चेतना के साथ इसके संबंध की समस्या की ओर मुड़ें।

सार्वजनिक और व्यक्तिगत चेतना दोनों आध्यात्मिक गतिविधि का एक उत्पाद है, जो आध्यात्मिक संस्कृति का पर्याय है। इस अर्थ में, वे अपनी एकता की बात करते हैं। व्यक्तिगत और सामाजिक चेतना के बीच कोई कठोर सीमाएँ नहीं हैं। इसके विपरीत, उनके बीच लगातार बातचीत होती रहती है।

व्यक्तियों की चेतना के बिना सामाजिक चेतना का अस्तित्व नहीं है। व्यक्तिगत विचार और विश्वास सामाजिक मूल्य के चरित्र को प्राप्त करते हैं, सामाजिक शक्ति का अर्थ, जब वे व्यक्तिगत अस्तित्व की सीमाओं से परे जाते हैं और सामान्य संपत्ति बन जाते हैं, एक सामान्य नियम या विश्वास, सामान्य चेतना, नैतिकता, कला, विज्ञान, कानून में प्रवेश करते हैं, व्यवहार के मानदंड .. साथ ही, इस या उस विचार के लेखक की व्यक्तिगत जीवनी अब निर्णायक भूमिका नहीं निभाती है। इस प्रकार, एक सामाजिक अनुबंध का विचार या शक्तियों के पृथक्करण का विचार, कुछ शर्तों के तहत सामने रखा गया है, इसकी लेखकता नहीं खोई है, बल्कि सार्वजनिक चेतना का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बन गया है।

हालाँकि, समाज व्यक्तिगत चेतना की गतिविधि के परिणामों को चुनिंदा रूप से मानता है: यह कुछ लेता है, और कुछ त्याग देता है। व्यक्तिगत चेतना की प्रत्येक उपलब्धि सामाजिक चेतना की सामान्य सारणी में शामिल नहीं है। यह किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक गतिविधि की गहराई और सामाजिक महत्व पर निर्भर करता है, उसके काम में समय की भावना की आवश्यकता पर।

बदले में, व्यक्तिगत चेतना समान रूप से कार्य करती है। यह अंधाधुंध रूप से सामाजिक चेतना के सभी तत्वों को अवशोषित करता है। समाज द्वारा विकसित चेतना के मानदंड आध्यात्मिक रूप से व्यक्तित्व का पोषण करते हैं, नैतिक नुस्खे, विश्वास, सौंदर्य भावनाओं और विचारों का स्रोत बनते हैं। लेकिन प्रत्येक व्यक्ति अलग-अलग तरीकों से (व्यक्तिगत, व्यक्तिगत विशेषताओं के कारण) सार्वजनिक चेतना में मौजूद तत्वों को अवशोषित करता है, और सार्वजनिक चेतना को अलग-अलग तरीकों से प्रभावित कर सकता है।

जे। ब्रूनो, जी। गैलीली, जोन ऑफ आर्क जैसे ऐतिहासिक शख्सियतों का भाग्य, हमारे कई समकालीनों का भाग्य व्यक्तिगत और सार्वजनिक चेतना के बीच विरोधाभास के अस्तित्व की गवाही देता है, समाज में अपनाए गए आध्यात्मिक सिद्धांतों की प्रणाली और एक विशेष समाज के व्यक्तिगत नागरिकों के विचार एक साथ, समय के प्रतिरोध पर काबू पाने वाले व्यक्ति, जो अपने समय से आगे हैं, सार्वजनिक चेतना के विकास में योगदान करते हैं।

जिस तरह सामाजिक चेतना व्यक्तिगत चेतनाओं के एक मात्रात्मक योग तक कम नहीं होती है, बल्कि खुद को गुणात्मक रूप से नए रूप में प्रकट करती है - आदर्श रूप से वस्तुनिष्ठ वास्तविकता एक विशेष तरीके से व्यवस्थित होती है, इसलिए व्यक्तिगत चेतना सामाजिक चेतना से सटीक रूप से नहीं होती है। एक व्यक्ति सामाजिक चेतना के साथ एक संवाद में प्रवेश करता है, और उसका विरोध करने वाली यह चेतना एक वास्तविकता है जिसे मानना ​​पड़ता है। व्यक्तिगत चेतना एक संचित अनुभव है। एक व्यक्ति, एक व्यक्ति अपने परिवार, देश, अपने लोगों के इतिहास के साथ अपने जुड़ाव को महसूस कर सकता है। प्रत्येक व्यक्ति की चेतना के विकास के अपने स्रोत होते हैं, इसलिए मानव संस्कृति की एकता को एकीकृत करने के बावजूद प्रत्येक व्यक्ति अद्वितीय है।

व्यक्तिगत और सामाजिक चेतना के साथ-साथ समाज का आध्यात्मिक जीवन भी जन चेतना से परिलक्षित होता है। इस अवधारणा का उपयोग इस प्रकार की सामाजिक चेतना, विचारों की एक विस्तृत श्रृंखला, विचारों, कभी-कभी भ्रम, भावनाओं, मनोदशाओं को परिभाषित करने के लिए किया जाता है जो समाज के कुछ पहलुओं को दर्शाते हैं जो जनता के हित को जगा सकते हैं।

सार्वजनिक चेतना: किसी व्यक्ति और समाज के जीवन में सार, स्तर, सापेक्ष स्वतंत्रता और सक्रिय भूमिका

सामाजिक चेतना का सार और महत्वपूर्ण अर्थ।यह बेहद मुश्किल है "आध्यात्मिक जीवन की जीवित उलझन को सुलझाना और इसे बनाने वाले अलग-अलग धागों के अंतर्संबंध का पता लगाना - नैतिक और दार्शनिक उद्देश्यों और विचारों; यहाँ कोई भी अनुमानित सटीकता पर ही अग्रिम गणना कर सकता है। इस या उस व्यक्ति के सिर में पैदा हुए कुछ विचार सार्वजनिक चेतना में रहने लगते हैं। आखिरकार, इससे पहले कि यह या वह विचार जनता की मांग का विषय बन जाए, उसने निश्चित रूप से सोचने वाले लोगों के कुछ आध्यात्मिक अनुरोध का उत्तर दिया। सार्वजनिक चेतना प्राकृतिक घटनाओं और सामाजिक वास्तविकता पर लोगों की समग्रता में विचार है, जो समाज द्वारा बनाई गई प्राकृतिक या कृत्रिम भाषा में व्यक्त की जाती है, आध्यात्मिक संस्कृति की रचनाएँ, सामाजिक मानदंड और विचारसमग्र रूप से सामाजिक समूह, लोग और मानवता। लोक चेतना समाज और मानव जाति की आध्यात्मिक संस्कृति का गठन करती है। ये न केवल सामाजिक जीवन के बारे में विचार हैं, बल्कि पूरे विश्व के बारे में समाज के विचार भी हैं, जिसमें स्वयं भी शामिल है। सामाजिक चेतना की एक जटिल संरचना और विभिन्न स्तर हैं, जो रोज़, रोज़, सामाजिक मनोविज्ञान से लेकर सबसे जटिल, सख्त वैज्ञानिक रूपों तक हैं। सामाजिक चेतना के संरचनात्मक तत्व इसके विभिन्न रूप हैं: राजनीतिक, कानूनी, नैतिक, धार्मिक, सौंदर्यवादी, वैज्ञानिक और दार्शनिक, जो विषय और प्रतिबिंब के रूप में, सामाजिक कार्य में, विकास के पैटर्न की प्रकृति में आपस में भिन्न हैं। और जनता पर उनकी निर्भरता की डिग्री में भी।

सामाजिक जीवन के सार का प्रश्न उतना सरल नहीं है जितना लगता है। पहली कठिनाई इस तथ्य में निहित है कि, सामाजिक अस्तित्व और सामाजिक चेतना के बीच संबंध के संबंध में, कोई सामान्य दार्शनिक स्तर पर "प्राथमिक और माध्यमिक" के बारे में बात नहीं कर सकता है। आप नहीं कर सकते क्योंकि यह पर्याप्त नहीं है। वास्तव में, सामाजिक चेतना का उदय सामाजिक सत्ता के उद्भव के कुछ समय बाद नहीं हुआ, बल्कि साथ-साथ और उसके साथ एकता में हुआ। और यदि समग्र रूप से ब्रह्मांड मानव मन के अस्तित्व के प्रति "उदासीन" है, तो समाज न केवल इसके बिना उत्पन्न और विकसित हो सकता है, बल्कि एक दिन और एक घंटे के लिए भी अस्तित्व में रह सकता है। इस तथ्य के कारण कि समाज एक विषय-वस्तु वास्तविकता है, सामाजिक अस्तित्व और सामाजिक चेतना एक दूसरे के साथ "भरी हुई" हैं: चेतना की ऊर्जा के बिना, सामाजिक अस्तित्व स्थिर और मृत भी है। और भौतिक उत्पादन की प्रक्रिया (सामाजिक अस्तित्व का आधार), जो एक क्षण में चेतना से स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में है, बाद का निर्धारण करती है, चेतना की शक्ति से केवल एक सापेक्ष स्वतंत्रता है। यहाँ कोई आदर्शवाद नहीं है, बल्कि केवल प्रसिद्ध तथ्य का एक कथन है कि चेतना को दो परिकल्पनाओं में महसूस किया जाता है: समझने और सक्रिय रूप से रचनात्मक क्षमता।

चेतना का सार इस तथ्य में निहित है कि यह "3 सामाजिक अस्तित्व को तभी समझ सकता है जब यह एक साथ सक्रिय और रचनात्मक रूप से रूपांतरित हो। चेतना के "प्रत्याशित प्रतिबिंब" का कार्य सामाजिक अस्तित्व के संबंध में सबसे स्पष्ट रूप से महसूस किया जाता है, जो अनिवार्य रूप से जुड़ा हुआ है भविष्य की आकांक्षा। एक व्यक्ति हमेशा भविष्य में आत्मा की तेज उड़ान और सामाजिक अस्तित्व के विकास की सापेक्ष धीमी गति के बीच विसंगति को भ्रमित करता है, मुख्य रूप से इसकी नींव - अर्थव्यवस्था। किसी भी भविष्य को एक तरह के सामाजिक के रूप में तैयार किया जाता है आदर्श, और यह आश्चर्य की बात नहीं है कि परिणामी विसंगति वास्तविक वास्तविकता में रचनात्मक रूप से तलाश करने वाली भावना के हित को संतुष्ट नहीं करती है, क्योंकि वास्तविक वास्तविकता के परिवर्तन के बारे में लाने वाले एंजाइम पहले से ही ऐसी भावना के अनुरूप नहीं रह गए हैं, वास्तविक के लिए वास्तविकता उन आदर्शों की प्राप्ति है जो कभी सुधारकों के मन में मँडराते थे, और अब यह वास्तविकता, मानो एक भयभीत आत्मा है। वास्तविकता इस हद तक कि वह पहले से ही तर्कसंगत वास्तविकता की किसी भी अवधारणा को इसके साथ जोड़ने से इंकार कर देता है, वह इसे स्वीकार नहीं करता है, वह नई ऊंचाइयों पर जाने का प्रयास करता है, लेकिन यह स्थिर रूप से संरक्षित है और इसके नौकरशाही अनाड़ी, मृत संरक्षण के कारण, आँख बंद करके अस्तित्व के अधिकार की रक्षा करें। यह रचनात्मक भावना की आकांक्षाओं और संबंधित वास्तविकताओं के बीच तीव्र विरोधाभास का कारण बनता है। इतिहास में ऐसे कई उदाहरण हैं जब विचार, विशेष रूप से सामाजिक-राजनीतिक, समाज की वर्तमान स्थिति से आगे हैं और यहां तक ​​कि इसे बदल भी देते हैं।

समाज एक भौतिक-आदर्श वास्तविकता है। सामान्यीकृत विचारों, विचारों, सिद्धांतों, भावनाओं, नैतिकता, परंपराओं आदि की समग्रता, दूसरे शब्दों में, जो सामाजिक चेतना की सामग्री का गठन करती है और एक आध्यात्मिक वास्तविकता बनाती है, सामाजिक अस्तित्व के एक अभिन्न अंग के रूप में कार्य करती है, क्योंकि यह दिया जाता है एक व्यक्ति की चेतना के लिए। यहां ट्रांसपर्सनल स्पिरिट की दुनिया के बारे में कहा जाना चाहिए। यह कुछ ऐसा है जिसे देखा जा सकता है, समझा जा सकता है, मूल्यांकन किया जा सकता है और आलोचना की जा सकती है। यह सब तब संभव हो पाता है जब एक ऐसी भाषा का उदय होता है जिसकी सहायता से व्यक्तिगत चेतना अस्तित्व का एक परावैयक्तिक रूप धारण कर लेती है। ट्रांसपर्सनल चेतना की आलोचना और आलोचना की बहुत आवश्यकता एक साथ एक स्पष्टीकरण (समझाए जाने के अर्थ में) उत्पन्न करने की संभावना के साथ उत्पन्न होती है, जिसका अर्थ है सत्य का स्पष्टीकरण और उसका छिपाना, अर्थात। झूठ की उपज। तभी सत्य और असत्य में भेद करना संभव हो पाता है। केवल व्यक्तिगत चेतना के स्तर पर, भाषा के रूपों में इसके वस्तुकरण के बाहर, यह सब असंभव है।

सामाजिक अस्तित्व और सामाजिक चेतना की एकता पर जोर देते हुए, किसी को उनके अंतर, विशिष्ट असमानता, सापेक्ष स्वतंत्रता के बारे में नहीं भूलना चाहिए। ऐतिहासिक रूप से, सामाजिक प्राणी और सामाजिक चेतना के संबंध को उनकी सापेक्ष स्वतंत्रता में इस तरह से महसूस किया गया था: समाज के विकास के प्रारंभिक चरणों में, सामाजिक चेतना अस्तित्व के प्रत्यक्ष प्रभाव के तहत बनाई गई थी, भविष्य में इस प्रभाव ने तेजी से अप्रत्यक्ष रूप से प्राप्त किया चरित्र - राज्य, राजनीतिक, कानूनी, नैतिक, धार्मिक संबंधों और आदि के माध्यम से, और होने पर सामाजिक चेतना का उल्टा प्रभाव, इसके विपरीत, एक तेजी से प्रत्यक्ष चरित्र प्राप्त करता है। सामाजिक अस्तित्व पर सामाजिक चेतना के इस तरह के प्रत्यक्ष प्रभाव की बहुत संभावना चेतना की क्षमता को सही ढंग से प्रतिबिंबित करने की क्षमता में निहित है।

तो, चेतना एक प्रतिबिंब के रूप में और एक सक्रिय रचनात्मक गतिविधि के रूप में एक और एक ही प्रक्रिया के दो अविभाज्य पहलुओं की एकता है; होने पर इसके प्रभाव में, यह इसका मूल्यांकन कर सकता है, इसके छिपे हुए अर्थ को प्रकट कर सकता है, भविष्यवाणी कर सकता है और लोगों की व्यावहारिक गतिविधियों के माध्यम से इसे बदल सकता है। इसलिए, युग की सार्वजनिक चेतना न केवल अस्तित्व को प्रतिबिंबित कर सकती है, बल्कि इसके पुनर्गठन में सक्रिय रूप से योगदान दे सकती है। (चेतना दोनों को विकृत कर सकती है और इसके विकास में देरी कर सकती है, लेकिन यह पहले से ही एक अलग मुद्दा है।) यह सामाजिक चेतना का ऐतिहासिक रूप से स्थापित कार्य है, जो इसे किसी भी सामाजिक संरचना का एक उद्देश्यपूर्ण रूप से आवश्यक और वास्तव में विद्यमान तत्व बनाता है। आत्मा की दुनिया के उत्पादों को संकेतों, प्रतीकों की प्रणाली में एन्कोड किया गया है, जिस भाषा में श्रम का एहसास होता है, और निश्चित रूप से, निश्चित रूप से लोगों के मस्तिष्क में। सोचने और महसूस करने वाले मस्तिष्क के बाहर - यह सब अध्यात्मिक है।

मोजार्ट ने अपनी प्रतिभा की शक्ति से जगमगाता संगीत लिखा, उसमें अपने अनुभवों को दर्शाया। उसकी रिकॉर्डिंग ध्वनिक विचारों का एक मनमाना एन्कोडिंग है, न कि स्वयं अनुभव। इस संगीत के प्रदर्शन के बारे में भी यही कहा जा सकता है। प्रदर्शन खराब या बेहतर हो सकता है, लेकिन इसे कभी भी आदर्श नहीं माना जा सकता है, अर्थात। लेखक की भावनाओं को सटीक रूप से दर्शाता है। यह अनिवार्य रूप से प्रारंभ में विभिन्न व्याख्याओं की संभावना रखता है। इस अर्थ में, आत्मा के अवैयक्तिक होने की दुनिया एक विशेष वास्तविकता है जो एक वस्तु के रूप में कार्य करती है जो इसकी धारणा और समझ के विषय का विरोध करती है। और इस अर्थ में, यह वास्तविकता शुद्ध विचार और सौंदर्य के विचारों की प्लेटोनिक दुनिया के समान है, जो ट्रांसपर्सनल या दूसरे शब्दों में, सुपरपर्सनल क्षेत्र में रहती है। लेकिन प्लेटोनिक दुनिया के विपरीत, इसकी दार्शनिक समझ में आध्यात्मिक वास्तविकता पूर्ण नहीं है, लेकिन सापेक्ष स्वतंत्रता: यह लोगों द्वारा उत्पन्न होती है, उनके द्वारा उपभोग की जाती है और वास्तव में उनमें और उनके लिए रहती है। यदि विचारों की प्लेटोनिक दुनिया को "केवल संचलन" के अधीन एक प्रकार के शाश्वत के रूप में कल्पना की गई थी, तो आत्मा के अस्तित्व के सुपरपर्सनल रूपों का अपना इतिहास है: वे समाज के उद्भव के साथ पैदा हुए हैं, इसके साथ विकसित होते हैं और जब तक यह अस्तित्व में रहेगा तब तक जीवित रहेगा। सामाजिक-ऐतिहासिक वास्तविकता की बारीकियों के कारण, यानी इस तथ्य के कारण कि चेतना स्वयं इस अस्तित्व के एक अभिन्न अंग के रूप में कार्य करती है, एक ही समय में चेतना को प्रभावित किए बिना अस्तित्व को बदलना असंभव है, समाज की आध्यात्मिक ऊर्जा को जुटाए बिना, प्रत्येक व्यक्ति के प्रेरक क्षेत्र को वास्तविकता और प्रत्येक व्यक्ति को अपने स्वयं के कार्यों के लिए। यह समाज के सभी क्षेत्रों के लिए एक चिकित्सा अभिविन्यास है। लोगों की आत्म-आलोचना करने की क्षमता उनके आध्यात्मिक होने का प्रमाण है परिपक्वता और स्वतंत्रता। "जीवन को भीतर से पुनर्जीवित करने" की इच्छा सभी मानव रचनात्मकता के महान कार्य की अभिव्यक्ति है। अन्यथा, हम केवल बाहरी निर्धारकों और पर भरोसा करने के लिए अभिशप्त हैं संयोग की इच्छा। कोई भी सुधार जो उनके अर्थ और आवश्यकता के बारे में सार्वजनिक जागरूकता द्वारा समर्थित नहीं है, लेकिन आत्मा की ऊर्जा को जुटाए बिना विशुद्ध रूप से आर्थिक रूप से लागू किया गया है, अपेक्षित परिणाम नहीं दे सकता है। एक "नंगी" अर्थव्यवस्था पर और सामान्य तौर पर, एक शुद्ध सामाजिक प्राणी पर भरोसा करना अपने आप में एक आदर्शवाद है, जो उल्टा हो गया है, या अधिक सटीक, द्वैतवाद है। यदि द्वैतवाद आम तौर पर "आत्मा" और "शरीर" का विरोध करता है, तो सामाजिक क्षेत्र में द्वैतवाद सामाजिक अस्तित्व के "शरीर" का विरोध समाज की "आत्मा" से करता है।

तथ्य यह है कि सामाजिक चेतना में विभिन्न स्तर (रोज़, सैद्धांतिक, सामाजिक मनोविज्ञान, विचारधारा, आदि) शामिल हैं, और यह तथ्य कि चेतना का प्रत्येक स्तर सामाजिक अस्तित्व को अलग-अलग तरीकों से दर्शाता है, सामाजिक चेतना की घटना को समझना वास्तव में कठिन बना देता है। इसलिए, इसे "चेतना" और "सामाजिक" की अवधारणाओं का एक सरल योग नहीं माना जा सकता है।

व्यक्तिगत और सार्वजनिक चेतना: उनकी पारस्परिक रूप से उत्पन्न होने वाली बातचीत और विरोधाभास।व्यक्तिगत और सामाजिक चेतना के बीच क्या संबंध है? कुछ का मानना ​​है कि सामाजिक चेतना का वास्तविक क्षेत्र, इसका एकमात्र वाहक एक विशिष्ट व्यक्ति है। अन्य, इसके विपरीत, मानते हैं कि सामाजिक चेतना कुछ पारस्परिक है, और इसलिए इसकी व्याख्या में एक अलग व्यक्ति को संदर्भित करने की कोई आवश्यकता नहीं है। इसे समझने के लिए, आइए थोड़ा पीछे जाएं और दोहराएं: सामाजिक चेतना एक ऐसी घटना है जो सामाजिक रूप से न केवल इसकी उत्पत्ति और पाठ्यक्रम के तंत्र द्वारा, बल्कि इसके अस्तित्व और ऐतिहासिक मिशन की प्रकृति से भी वातानुकूलित है; यह समाज का एक गुण है। एक विशेष प्रकार की वास्तविकता के रूप में, सामाजिक चेतना समाज के अस्तित्व के बराबर है, इसके साथ "अंतरिक्ष के क्षेत्र" में होने के नाते। सामाजिक चेतना की बात करें तो हमारा मतलब किसी व्यक्ति की चेतना से नहीं है, बल्कि सामान्य रूप से आध्यात्मिक जीवन, सार्वभौमिक आध्यात्मिक संपत्ति, भाषा और संस्कृति के अन्य रूपों में तय है। I. कांत ने इस चेतना को पारलौकिक कहा, जिसका अर्थ है कि यह प्रत्येक व्यक्ति के अनुभव की सीमा से परे जाता है और वस्तुगत वास्तविकता की व्यक्ति की धारणा की प्रकृति को प्रभावित करता है। लेकिन ट्रांसपर्सनल स्पिरिट का जीवन व्यक्तियों के मन और आत्मा से निकला है; प्रत्येक व्यक्ति इसमें आंशिक और अप्रत्यक्ष रूप से ही भाग लेता है। मानव विचार के बड़े और कम ध्यान देने योग्य प्रयास सामाजिक चेतना की एक महान नदी के निर्माण में योगदान करते हैं, हालाँकि इस नदी के नाम पर अब छोटी धाराओं का उल्लेख नहीं है। वोल्गा का क्या होगा अगर छोटी नदियाँ और नदियाँ इसे अपने पानी से वंचित कर दें? यह व्यक्तिगत और सामाजिक चेतना के अनुपात के साथ ठीक वैसा ही है। बेशक, प्रत्येक व्यक्तिगत चेतना अपने वस्तुगत रूप में सामाजिक चेतना के सामान्य सरणी में शामिल नहीं है। यह किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक गतिविधि की गहराई और सामाजिक महत्व पर निर्भर करता है, उसकी रचनात्मकता में समय की भावना की आवश्यकता पर। यह एक चीज है - एक महान ऐतिहासिक व्यक्तित्व की चेतना, विचार (प्रतिभाशाली राजनेता, विचारक, लेखक, आदि), जो युग के आध्यात्मिक जीवन के निर्माण में भाग ले रहे हैं, और दूसरा - एक दयनीय एपिगोन के विचार, थकाऊ तुच्छ को दोहराते हुए, दिन की जरूरतों को पूरा करते हुए, कुछ अवसरवादी, अपने अनुकूली खेल में लड़खड़ाते हुए, या बस ग्रे-तुच्छ। यह किसी एक या कुछ लोगों को नहीं छूता है, और इसलिए सामाजिक स्मृति के तिजोरी में नहीं रहता है। और एक प्रतिभा के कार्यों को अक्सर उनके जीवन भर संदर्भित किया जाता है, उनकी रचनात्मकता के जीवन देने वाले रसों द्वारा लगातार पोषित किया जाता है। महत्वपूर्ण दिमागों के कार्य सुपरपर्सनल चेतना के क्षेत्र में प्रवेश करते हैं और सदियों तक लंबे समय तक जीवित रहते हैं। मेरे आदर्श के रूप में आई.वी. गोएथे:

वे स्थान जहाँ एक महान व्यक्ति रहते थे

पवित्र: सैकड़ों वर्षों से वे ध्वनि करते हैं

उनके शब्द, उनके कर्म - उनके पोते-पोतियों के लिए।

यदि हम अब फिर से यह सवाल उठाते हैं कि लोक चेतना कहाँ रहती है, तो इसका उत्तर यह होना चाहिए: लोक चेतना मनुष्य - गतिविधि - संचार - समाज - इतिहास - भाषा - संस्कृति में रहती है। और यह सब कार्य करता है और विकसित होता है, इसमें है। इतिहास के खजाने में नवजात व्यक्तियों के निरंतर परिचय की प्रक्रिया। एक व्यक्ति का मस्तिष्क मानवता के बाहर, विश्व इतिहास के बाहर, यानी मानवता के बाहर मानवीय रूप से नहीं सोच सकता था। समाज के बाहर। जब पहले से ही सामाजिक जीवन की स्थितियों में लोग दुनिया के बारे में जागरूक होना सीखते हैं, तो वे उसी समय संचार की प्रक्रिया में अपने विचारों को व्यक्त करना सीखते हैं, उन्हें एक ऐसी भाषा में ठीक करते हैं जो व्यक्तिगत चेतना को सामाजिक जीवन के क्षेत्र में लाती है। व्यक्तिगत चेतना सीधे किसी व्यक्ति के मस्तिष्क के साथ उसके शारीरिक अस्तित्व से जुड़ी होती है, जबकि सार्वजनिक चेतना संकेतों, प्रतीकों, विभिन्न प्रकार के अक्षरों, कलात्मक कृतियों के कैनवस के रूप में इसके निर्धारण के भौतिक रूपों की ऐतिहासिक रूप से स्थापित प्रणाली से जुड़ी होती है। , वगैरह। चेतना के वस्तुकरण के ये सभी रूप ट्रांसपर्सनल रूप से भी मौजूद हैं, हालांकि वे वास्तव में हर बार विशिष्ट जीवित व्यक्तियों के मस्तिष्क और दिमाग के माध्यम से कार्य करते हैं। व्यक्ति परिमित और सीमित है। उसकी चेतना उसके साथ "जीती और मरती है"। समाज की व्यवस्था में, यह एक प्रकार की अमरता (मानव जाति के जीवन के ढांचे के भीतर) प्राप्त करता है। सामाजिक चेतना, अंततः सामाजिक अस्तित्व के संदर्भ में शामिल एक व्यक्ति के मस्तिष्क द्वारा उत्पन्न होती है, अब व्यक्ति पर और उसके पूरे जीवन में अपना शक्तिशाली प्रभाव डालती है। जिस सामाजिक परिवेश में लोग रहते हैं, उसकी सामान्य स्थितियाँ उनके विचारों, मूल्य उन्मुखताओं और रुचियों की एकता को निर्धारित करती हैं। इसी समय, प्रत्येक व्यक्ति की अपनी व्यक्तिगत चेतना की अनूठी विशेषताएं होती हैं। व्यक्तिगत चेतना की जीवनी जनता की चेतना से भिन्न होती है। एक व्यक्ति अपने अस्तित्व की सूक्ष्म परिस्थितियों से महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित होता है: परिवार, दोस्तों का चक्र, परिचित, स्कूल, सामूहिक कार्य आदि। यह सब जनचेतना को परोक्ष रूप से और बहुत ही सामान्यीकृत रूप में प्रभावित करता है। इसके अलावा, व्यक्तिगत चेतना भी प्रत्येक व्यक्ति के प्राकृतिक झुकाव, उसकी आनुवंशिकता, व्यक्तिगत स्वाद, चरित्र आदि से वातानुकूलित होती है।

चेतना - सामाजिक और व्यक्तिगत दोनों - को केवल प्राकृतिक दुनिया की वस्तुओं के प्रतिबिंब की प्रक्रिया से नहीं निकाला जा सकता है: विषय-वस्तु संबंध चेतना को जन्म नहीं दे सकता। ऐसा करने के लिए, सामाजिक जीवन के संदर्भ में विषय को सामाजिक अभ्यास की एक अधिक जटिल प्रणाली में शामिल किया जाना चाहिए। वह तंत्र जो व्यक्तिगत चेतना को जनता में और जनता को व्यक्ति में परिवर्तित करता है, संचार की प्रक्रिया है। संचार व्यक्तिगत और सुपर-व्यक्तिगत, सामाजिक चेतना की बातचीत में एक विशाल भूमिका निभाता है। सार्वजनिक चेतना शुद्ध विचार और सौंदर्य के प्लेटोनिक पारलौकिक क्षेत्र की तरह मौजूद नहीं है। यह अलग-अलग लोगों की चेतना से पूरी तरह स्वतंत्र होकर कहीं नहीं मंडराता है। यह स्वतंत्रता सापेक्ष है: केवल व्यक्तियों के संबंध में दुनिया के पुस्तकालयों की पुस्तक संपदा का अर्थ आध्यात्मिक धन है। सजीव मूल्यांकनात्मक बोध के बाहर वस्तुगत विचार मर चुका है।

इस दुनिया में आने वाले हम में से प्रत्येक को एक आध्यात्मिक संस्कृति विरासत में मिली है, जिसे हमें एक उचित मानवीय सार प्राप्त करने और एक इंसान की तरह सोचने में सक्षम होने के लिए महारत हासिल करनी चाहिए। व्यक्तिगत चेतना का वास्तविक अस्तित्व लगातार आध्यात्मिक संस्कृति की दुनिया से संबंधित है। व्यक्तिगत चेतना एक व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया है, और सार्वजनिक चेतना समाज का आध्यात्मिक जीवन है, लोगों के ऐतिहासिक विकास का आदर्श पक्ष, मानवता। समाज उसी अर्थ में सचेत नहीं है जैसा कि व्यक्ति है: इसका अपना ट्रांसपर्सनल मस्तिष्क नहीं है। इसी समय, व्यक्तिगत और सामाजिक चेतना के बीच कोई दृढ़ सीमाएँ नहीं हैं। इसके विपरीत, उनके बीच लगातार बातचीत होती रहती है। समाज द्वारा ऐतिहासिक रूप से विकसित चेतना के मानदंड आध्यात्मिक रूप से व्यक्ति का पोषण करते हैं, उसके विश्वासों का विषय बनते हैं, नैतिक उपदेशों, सौंदर्य भावनाओं और विचारों का स्रोत बनते हैं। प्रत्येक व्यक्ति अपने युग का, अपने लोगों का बच्चा है। हालाँकि, सामाजिक चेतना "चेतना के एक तथ्य के रूप में केवल व्यक्ति की वास्तव में कार्यशील चेतना में अपनी भागीदारी के माध्यम से मौजूद है। यदि व्यक्तिगत चेतना को सामाजिक चेतना के जल से लगातार धोया जाता है, तो इन जल की नदियाँ एक एकल धारा में विलीन हो जाती हैं। व्यक्तिगत चेतना की धाराएँ। एक विचार जो केवल व्यक्ति की चेतना के संदर्भ में मौजूद है और विज्ञान, कला, राजनीति, नैतिकता के संदर्भ में मजबूत नहीं है, अभी भी केवल एक विचार है। लेकिन पहले से ही व्यक्तिगत चेतना के संदर्भ में, यह विचार किया जाता है सामाजिक चेतना पर ध्यान देने के साथ बाहर और स्वयं एक व्यक्ति द्वारा पहले से अवशोषित सामाजिक आध्यात्मिक मूल्यों से उत्पन्न होता है।चेतना, उदाहरण के लिए, किताबों में, और व्यक्ति के सिर में चेतना आध्यात्मिक के एक ही दायरे से संबंधित है, हालांकि शीर्षक और पुस्तक की सामग्री समान नहीं है।

सामाजिक का संबंध व्यक्ति से नहीं, बल्कि प्राकृतिक से है। व्यक्ति अपने आप में एक सामाजिक वर्ग है। उनके मानस की विषयवस्तु अपने स्वभाव से उतनी ही सामाजिक है जितनी कि समाज की चेतना। साथ ही, दुनिया के लिए व्यक्तिगत चेतना का संबंध सामाजिक चेतना के रूपों के संबंध में मध्यस्थता करता है। जनता द्वारा व्यक्तिगत चेतना की यह मध्यस्थता उस समय से शुरू हो जाती है जब बच्चा भाषा, व्यवहार के मानदंड, भावनाओं और सोच को सीखता है। प्रत्येक व्यक्ति की चेतना उस सामाजिक वातावरण के अनुभव, ज्ञान, विश्वास, विश्वास, भ्रम, आकलन को अवशोषित करती है जिससे वह संबंधित है।

सार्वजनिक चेतना पर विचार करते समय, वे व्यक्तिगत, व्यक्तिगत सब कुछ से विचलित हो जाते हैं और उन विचारों, विचारों का पता लगाते हैं जो किसी दिए गए समाज के लिए या किसी विशेष सामाजिक समूह के लिए विशिष्ट होते हैं। जैसे समाज अपने घटक लोगों का साधारण योग नहीं है, वैसे ही सामाजिक चेतना व्यक्तिगत व्यक्तियों की "चेतना" का योग नहीं है। यह मौजूद है, एक विशेष प्रणाली जो अपना अपेक्षाकृत स्वतंत्र जीवन जीती है।

व्यक्तिगत विचार और विश्वास सामाजिक मूल्य के चरित्र को प्राप्त करते हैं, सामाजिक बल का अर्थ, जब वे व्यक्तिगत अस्तित्व की सीमाओं से परे जाते हैं और न केवल एक सामान्य संपत्ति बन जाते हैं, बल्कि एक सामान्य नियम या विश्वास भी होते हैं, सामान्य चेतना, नैतिकता, कानून में प्रवेश करते हैं , और व्यवहार के मानदंड। ये विचार संगठित सामाजिक वास्तविकता के क्षेत्र पर विजय प्राप्त कर रहे हैं, जहां व्यक्तिगत जीवनी अब प्रमुख भूमिका नहीं निभाती है। हम सार्वजनिक चेतना के साथ एक संवाद में प्रवेश करते हैं, और यह चेतना जो हमारा विरोध करती है, एक वास्तविकता है, उदाहरण के लिए, राज्य या कानून (बेशक, इसकी अपनी विशिष्टताएँ हैं)। हम इस आध्यात्मिक शक्ति के खिलाफ विद्रोह कर सकते हैं, लेकिन जैसे राज्य के मामले में, हमारा विद्रोह न केवल मूर्खतापूर्ण हो सकता है, बल्कि दुखद भी हो सकता है यदि हम आध्यात्मिक जीवन के उन रूपों और तरीकों को ध्यान में नहीं रखते हैं जो निष्पक्ष रूप से हमारा विरोध करते हैं। . आध्यात्मिक जीवन की ऐतिहासिक रूप से स्थापित प्रणाली को बदलने के लिए, पहले इसमें महारत हासिल करनी होगी।

हम अपने कार्यों और ज्ञान में पिछले सभी इतिहास द्वारा संचित शक्तियों के माध्यम से ही आगे बढ़ते हैं। हम मानसिक रूप से अतीत के ज्ञान के माध्यम से ही भविष्य में देख सकते हैं, जैसे कि उसमें झाँक रहे हों। विचार का प्रत्येक नया उदय हमारे पूर्ववर्तियों द्वारा निर्मित लॉन्च पैड से किया जाता है। व्यक्तिगत चेतना इस प्रकार इतिहास का संचित अनुभव है। सार्वजनिक चेतना व्यक्तिगत के बाहर मौजूद नहीं है। साथ ही, यह व्यक्तिगत चेतना की गतिविधि के परिणामों से चुनिंदा रूप से संबंधित है: यह कुछ लेता है, और कुछ त्याग देता है। वही व्यक्तिगत चेतना के लिए जाता है। यह सामाजिक चेतना के वातावरण में मंडराने वाले विचारों को चुनिंदा रूप से मानता है: यह किसी चीज़ को स्वीकार करता है और उसे अपना बनाता है, और किसी चीज़ को अस्वीकार और निंदा करता है।

और यह अमूर्त विचारों का किसी प्रकार का अवैयक्तिक क्षेत्र नहीं है, जो मनुष्य से मुक्त है और अपनी विश्व-ऐतिहासिक वैश्विकता के साथ उस पर दबाव डालता है। सामाजिक चेतना ट्रांसपर्सनल है, और यह अवैयक्तिक के समान नहीं है। सामाजिक चेतना आंतरिक रूप से मनुष्य के लिए सह-स्वाभाविक है: इसमें सब कुछ मनुष्य द्वारा सटीक रूप से बनाया और क्रिस्टलीकृत किया गया है, न कि किसी असाधारण बल द्वारा। विचार की लेखक की वैयक्तिकता को समाज द्वारा "हटाया" जा सकता है, और फिर यह व्यक्ति के निपटान में एक पारस्परिक रूप में आता है, लेकिन विचार की बहुत सामग्री "मानव" बनी हुई है। "सार्वभौमिक चेतना, एक निश्चित लोगों की भावना, एक पदार्थ है, जिसकी दुर्घटना एक व्यक्ति की चेतना है।"

साथ ही, सामाजिक चेतना व्यक्तिगत चेतनाओं का एक मात्रात्मक योग नहीं है, बल्कि उनके गुणात्मक रूप से नए हाइपोस्टैसिस हैं, यह स्वयं के भीतर है और एक विशेष रूप से आदर्श-उद्देश्य वास्तविकता का आयोजन किया जाता है, जिसकी आवश्यकताओं और इच्छा के साथ व्यक्ति को मजबूर होना पड़ता है उसी तरह जैसे वह प्राकृतिक घटनाओं के बारे में सोचता है। हालांकि, बाहरी यांत्रिक शक्ति के रूप में व्यक्तियों के लिए सामाजिक चेतना मौजूद नहीं है। हम में से प्रत्येक उसी तरह इसका विरोध करता है, लेकिन हम में से प्रत्येक इस बल को अलग-अलग तरीकों से (व्यक्तिगत, व्यक्तिगत विशेषताओं के कारण) अवशोषित करता है, अलग-अलग तरीकों से इस पर प्रतिक्रिया करता है, और हम में से प्रत्येक सार्वजनिक चेतना को अलग-अलग तरीकों से प्रभावित कर सकता है। प्रत्येक व्यक्ति की चेतना के विकास के अपने स्रोत भी होते हैं, इसलिए मानव संस्कृति की एकता के बावजूद प्रत्येक व्यक्ति अद्वितीय है जो इसे गले लगाता है।

इसलिए, चेतना को केवल उसके होने के व्यक्तिगत रूप तक ही सीमित नहीं किया जा सकता है। सामाजिक चेतना के वाहक न केवल व्यक्ति हैं, बल्कि सामाजिक समूह, समग्र रूप से समाज भी हैं। यदि केवल व्यक्ति ही सामाजिक चेतना का वाहक होता, तो व्यक्तिगत और सामाजिक चेतना के बीच कोई भी अंतर गायब हो जाता: उन्हें इस आधार पर अलग करने का प्रयास किया जाता है कि, वे कहते हैं, सामाजिक चेतना एक व्यक्ति की चेतना में औसत रूप से विशिष्ट है, और व्यक्तिगत चेतना वे बारीकियाँ और "स्वतंत्रताएँ" हैं जो व्यक्ति की विशेषताओं से निर्धारित होती हैं, किसी भी तरह से समस्या का समाधान नहीं करती हैं। इसके विपरीत, क्या हम ऐसे मामले में सामाजिक और व्यक्तिगत चेतना को कुछ अलग मान सकते हैं? यदि हम व्यक्तिगत चेतना से सामाजिक चेतना की सभी सामग्री को हटा दें तो क्या रहेगा? बायोसाइकोलॉजी का केवल "सनक" रहेगा। हालाँकि, इतनी समझी जाने वाली सार्वजनिक चेतना क्या होगी, यदि उनके अवैयक्तिक और बेजान रूप में सरलीकृत सांख्यिकीय विचारों का एक सेट नहीं है?

व्यक्तिगत और सामाजिक चेतना के बीच अंतर करने में विफलता संस्कृति के लिए ऐसी खतरनाक "बीमारियों" से भरी हुई है जैसे कि हठधर्मिता, स्वैच्छिकवाद और संस्कृति-विरोधी। दरअसल, आखिरकार, कठमुल्लावादी एक बार उसके द्वारा देखे गए विचारों की प्रणाली को एक बार और सभी के लिए दिए गए सत्य पर विचार करता है, ठीक है क्योंकि वह आंतरिक रूप से इसे सामाजिक दृष्टिकोण से पहचानता है, जिसे अंतिम और अपरिवर्तनीय उदाहरण में सत्य के रूप में समझा जाता है। हठधर्मितावादी अपने दृष्टिकोण से, आम तौर पर स्वीकृत दृष्टिकोण से, अपने व्यक्तिगत दृष्टिकोण को पक्ष में छोड़ देता है। स्वयंसेवक, इसके विपरीत, व्यक्ति के पक्ष में सार्वजनिक चेतना की उपेक्षा करता है: यदि मैं कार्य करता हूं, तो वह मानता है, सर्वश्रेष्ठ के लिए प्रयास करने के आधार पर, मेरा उद्देश्य इतिहास की वस्तुनिष्ठ आवश्यकताओं के साथ मेल खाता है। उसके द्वारा एक व्यक्तिपरक त्रुटि की संभावना को ध्यान में नहीं रखा जाता है, इसलिए उसके सभी उपक्रम (जब तक, निश्चित रूप से, वे शुरू से ही स्वयं-सेवा कर रहे हैं) वास्तव में सुंदर-दिल वाले यूटोपिया में उबाल आते हैं। स्वैच्छिकवाद कम नहीं है, अगर हठधर्मिता से अधिक नहीं है, ऐतिहासिक प्रगति में देरी कर रहा है, जनता की चेतना को कई भ्रमों से खिला रहा है।

एक वस्तुपरक प्रकृति और विकास के आसन्न कानूनों को धारण करते हुए, सामाजिक चेतना विकासवादी प्रक्रिया के ढांचे के भीतर पीछे रह सकती है और बाहर निकल सकती है जो किसी दिए गए समाज के लिए स्वाभाविक है। इस संबंध में, सार्वजनिक चेतना सामाजिक प्रगति के एक सक्रिय प्रेरक या इसके निषेध के लिए एक तंत्र की भूमिका निभा सकती है। सामाजिक चेतना की शक्तिशाली परिवर्तनकारी शक्ति समग्र रूप से सभी को प्रभावित करने में सक्षम है, इसके विकास के अर्थ को प्रकट करती है और संभावनाओं की भविष्यवाणी करती है। इस संबंध में, यह व्यक्तिपरक (व्यक्तिपरक वास्तविकता के अर्थ में) से अलग है और एक व्यक्तिगत व्यक्तिगत चेतना द्वारा परिमित और सीमित है। व्यक्ति पर सामाजिक संपूर्णता की शक्ति यहाँ वास्तविकता के आध्यात्मिक आत्मसात के ऐतिहासिक रूप से स्थापित रूपों के व्यक्ति द्वारा अनिवार्य स्वीकृति में व्यक्त की जाती है, वे तरीके और साधन जिनके द्वारा आध्यात्मिक मूल्यों का उत्पादन किया जाता है, वह शब्दार्थ सामग्री जो सदियों से मानव जाति द्वारा संचित किया गया है और जिसके बिना व्यक्तित्व का निर्माण असंभव है।

हम सामाजिक अस्तित्व सहित, अस्तित्व पर व्यक्तिगत और पारस्परिक चेतना की निर्भरता पर लगातार जोर देते हैं। लेकिन जीवन में अक्सर ऐसा होता है कि सामाजिक चेतना विचारधारा के अत्यधिक नकारात्मक प्रभाव का अनुभव करती है, जो होने के तर्कसंगत तर्क को विकृत कर देती है, इसे कुछ पैथोलॉजिकल में बदल देती है, तर्कसंगत सिद्धांत के एक प्रकार के विपथन में। सार्वजनिक चेतना व्यक्तियों की मानसिक गतिविधि के आधार पर बनती है, और स्वाभाविक रूप से, अधिक हद तक, बौद्धिक रूप से सक्रिय, प्रतिभाशाली, व्यक्तिगत और सार्वजनिक चेतना के बीच अत्यंत जटिल संबंध होते हैं, जो अलग-अलग गंभीरता के विरोधाभासों की विशेषता है। राज्य का जीवन अनिवार्य रूप से विचार पर आधारित है, समाज के आध्यात्मिक जीवन की संपूर्ण सरणी पर। साथ ही, कुछ विचार और सिद्धांत राज्य के जीवन की रीढ़ बनते हैं, जो उन्हें विनाशकारी आलोचना से बचाने की कोशिश करते हैं। इस संदर्भ में सुकरात का भाग्य सांकेतिक है। यह तथ्य कि वह किसी अन्य देवता की पूजा करता था, सामाजिक चेतना की भावना के विपरीत था, उसके लिए विनाशकारी था। आधुनिक शब्दों में, सुकरात राजकीय धर्म के विरोध में थे, जिसके लिए उन पर मुकदमा चलाया गया और उन्हें मृत्युदंड दिया गया। जे। ब्रूनो, जी। गैलीलियो, आर। बेकन, जोन ऑफ आर्क का भाग्य, हमारे समकालीनों का भाग्य, उदाहरण के लिए, डी.ए. सखारोव, राज्य (या स्वीकृत) के बीच व्यक्तिगत और सार्वजनिक चेतना के बीच विरोधाभास के अस्तित्व की गवाही देते हैं। समाज में) इस या उस समाज के व्यक्तिगत नागरिकों के आध्यात्मिक सिद्धांतों और विचारों की प्रणाली।

किसी भी घटना की तरह, सामाजिक चेतना खुद को अध्ययन के लिए उधार देती है, हालांकि, निश्चित रूप से, यह अध्ययन सामाजिक चेतना के भीतर से ही आयोजित किया जाता है और इसलिए पूर्ण नहीं हो सकता है: आखिरकार, समर्थन के बाहरी बिंदु के बिना खुद को ऊपर उठाना असंभव है। यह सार्वजनिक चेतना को सशर्त रूप से "ऊर्ध्वाधर" परिप्रेक्ष्य में - स्तरों में और "क्षैतिज" परिप्रेक्ष्य में - रूपों में विभाजित करने की प्रथा है।

सामाजिक चेतना का सामान्य-व्यावहारिक और सैद्धांतिक स्तर।रोजमर्रा-व्यावहारिक और सैद्धांतिक स्तरों में विभाजन आधारित है, जैसा कि शब्दों से ही स्पष्ट है, विपक्ष पर, एक ओर, एक जीवन-व्यावहारिक, अव्यवस्थित (हालांकि पूरी तरह से सहज नहीं) और एक ही समय में समग्र जीवन समझ , और दूसरी ओर, विचारों की उस रचना का जो रचनात्मक विकास और तर्कसंगत व्यवस्थितकरण (या तो निजी विज्ञान में, या कला में, या दर्शन में, असामाजिक-राजनीतिक, नैतिक और अन्य सिद्धांतों) से गुजरा है।

इस तरह का विभाजन सामाजिक चेतना के सभी रूपों में होता है, और इन स्तरों के बीच संबंध स्पष्ट से बहुत दूर है और इसे कभी-कभी प्रचलित राय में कम नहीं किया जा सकता है कि सामान्य चेतना कथित रूप से कुछ "हीन", "बर्बर" सहज, होने वाली है जनता की निम्न संस्कृति को छोड़कर, उनके अस्तित्व और विकास का कोई अन्य वस्तुनिष्ठ कारण नहीं है। मानव आत्मा की संभावित ऊंचाइयों को कम से कम कम किए बिना, हम कह सकते हैं कि किसी भी राज्य के अधिकांश लोग, और इसलिए मानवता, शायद इस बात में अधिक रुचि रखते हैं कि रोजमर्रा की जिंदगी में क्या उपयोगी और विश्वसनीय हो सकता है: आखिरकार, विज्ञान , दर्शन, कला, राजनीति किसी भी समाज में अपेक्षाकृत कम प्रतिशत लोग लगे हुए हैं। इसके अलावा, उनका अधिकांश समय, एक तरह से या किसी अन्य, वे सामान्य ज्ञान के तर्क पर भरोसा करते हुए, सांसारिक अवधारणाओं और विचारों के साथ काम करते हुए, रोजमर्रा की जिंदगी के तत्वों में रहते हैं। "साधारण" का अर्थ "पलिश्ती" या "निम्न" बिल्कुल नहीं है; यह अवधारणा महान महत्वपूर्ण सामग्री से भरी सामाजिक चेतना के वस्तुनिष्ठ रूप से मौजूदा और आवश्यक स्तर को दर्शाती है, जो निश्चित रूप से इसके कुछ "माइनस" हैं, लेकिन इसके "प्लस" भी हैं। इस प्रकार, व्यवस्थितता, तर्कसंगतता, सैद्धांतिक स्तर की स्पष्ट जागरूकता के विपरीत, रोजमर्रा की चेतना में ऐसी गुणवत्ता होती है जो चेतना के सैद्धांतिक रूपों की विशेषता नहीं होती है, जैसे कि जीवन की धारणा की पूर्णता और अखंडता।

चेतना की अखंडता इसकी जीवन शक्ति के मुख्य संकेतकों में से एक है। यदि सामान्य चेतना आंतरिक रूप से संघर्ष-मुक्त और सामंजस्यपूर्ण है (हालांकि, निश्चित रूप से, एक उद्देश्य के दृष्टिकोण से, यह संभव नहीं है कि एक सैद्धांतिक प्रणाली का मालिक न हो, दार्शनिक निर्माणों से परिचित न हो, और फिर भी गंभीर मनोवैज्ञानिक असुविधाओं का अनुभव न हो। ऐसा व्यक्ति वैध रूप से अशिक्षित दिखाई देगा)। लेकिन यह असंभव है, यहां तक ​​​​कि किसी के क्षेत्र में एक उच्च योग्य विशेषज्ञ होने के नाते, एक ही समय में दुनिया के किसी प्रकार के सिंथेटिक रूप से अभिन्न, यहां तक ​​​​कि साधारण, दृश्य न हो। अन्यथा, ऐसी चेतना अनिवार्य रूप से असुविधा का अनुभव करेगी। सैद्धांतिक स्तर पर, इसके आधुनिक विकास में, सिंथेटिक अखंडता केवल एक दार्शनिक विश्वदृष्टि द्वारा सुनिश्चित की जा सकती है, लेकिन यह अभी भी एक आदर्श है, क्योंकि एक ओर, एक दार्शनिक विश्वदृष्टि केवल दीर्घकालिक प्रयासों के परिणामस्वरूप बनती है। , और दूसरी ओर, इस तरह के एक विश्वदृष्टि में, यहां तक ​​​​कि सिद्धांत के स्तर पर भी। सब कुछ व्यवस्थित और तर्कसंगत कनेक्शन (उदाहरण के लिए, आदर्शों, विश्वासों, मूल्यों, आदि) के साथ अनुमत है।

इसके अलावा, सामान्य चेतना अपने सैद्धांतिक रूपों की तुलना में तत्काल वास्तविकता के करीब है, जीवन की प्रेरक धारा के लिए, इसलिए यह अपने सभी विशिष्ट विवरणों और शब्दार्थ बारीकियों के साथ स्थिति की बारीकियों को पूरी तरह से दर्शाती है। साधारण चेतना का अनुभव वह समृद्धि है जिससे विशेष विज्ञान, दर्शन और कला अपनी सामग्री प्राप्त करते हैं। इस प्रकार, रोजमर्रा की चेतना सामाजिक और प्राकृतिक दुनिया की समाज द्वारा समझ का प्राथमिक रूप है, एक ऐसा रूप जिसमें मनुष्य की प्रकृति में एक वस्तुनिष्ठ स्थिति होती है। यह अपने गुणों में ऐतिहासिक रूप से परिवर्तनशील है। यदि, उदाहरण के लिए, मध्य युग में सामान्य चेतना वैज्ञानिक विचारों से दूर थी, तो समाज की आधुनिक सामान्य-व्यावहारिक चेतना अब दुनिया का भोला प्रतिबिंब नहीं है, इसके विपरीत, यह वैज्ञानिक ज्ञान से संतृप्त है, लेकिन इसके विपरीत उसी समय उन्हें अपने स्वयं के साधनों की सहायता से एक प्रकार की एकता में सामान्यीकृत करता है, विज्ञान के लिए कम नहीं किया जा सकता।

जनताराय और अफवाहें। जनमत जनता के सामाजिक कार्यों के लिए एक व्यक्तिपरक शर्त है, सामाजिक नियंत्रण के साधनों में से एक है। यह सार्वजनिक जीवन की घटनाओं के प्रति लोगों का एक स्पष्ट या छिपा हुआ रवैया है, जो उनके विचारों और भावनाओं को व्यक्त करता है, जनता की क्षमता के भीतर किसी भी घटना की निंदा या अनुमोदन करता है। नेपोलियन के अनुसार, जनमत हमेशा अंतिम शब्द होता है। जनता की राय का फैसला न्यायिक की तुलना में अधिक भयानक है: अपील करना, भुगतान करना या इसे अलग करना असंभव है।

एक प्रसिद्ध विचार के प्रति जनता का रवैया एकमात्र उपाय है जिसके द्वारा कोई इसकी जीवन शक्ति की डिग्री का न्याय कर सकता है। राष्ट्रीय स्तर पर, जनमत संग्रह में जनमत व्यक्त किया जाता है।

जनमत संग्रह - मौलिक(इसके सभ्य आचरण के अधीन) लोगों की इच्छा व्यक्त करने का तरीका।इस लोकतांत्रिक उपकरण का उपयोग करके राज्य की सभी घातक समस्याओं को हल किया जाना चाहिए। साथ ही, जनमत संग्रह में भाग लेने के अधिकार से किसी को भी वंचित नहीं किया जाना चाहिए: यह अधिकार सभी नागरिकों पर लागू होना चाहिए।

जनमत समग्र रूप से और व्यक्तिगत सामाजिक समूहों दोनों से संबंधित हो सकता है और विभिन्न स्तरों पर हो सकता है - रोजमर्रा या वैज्ञानिक चेतना के स्तर पर, सही या गलत हो। जनमत का तथ्य केवल वही व्यक्तिगत मत हो सकता है जो लोक चेतना का तथ्य बन जाता है। जनता की राय में, एकता आवश्यक नहीं है, वास्तव में हमेशा राय की विविधता होती है, विचारों और आकलन में भिन्नता होती है।

जनमत का स्रोत जन संचार के विभिन्न चैनल हो सकते हैं, मुख्य रूप से प्रेस, रेडियो, टेलीविजन, साथ ही अफवाहें, सामूहिक और व्यक्तिगत अनुभव के विभिन्न रूप, कुछ प्रकार की सामाजिक सूचनाओं में व्यक्त किए गए।

किसी विशेष सामाजिक समूह की राय का प्रत्यक्ष संवाहक उसका नेता होता है, विशेष रूप से आधिकारिक व्यक्ति। जनमत बनाने वाली जानकारी किसी व्यक्ति के व्यक्तिगत अनुभव, विश्वदृष्टि और उसकी संस्कृति के स्तर के प्रिज्म के माध्यम से अपवर्तित होती है। जनमत की भूमिका सामाजिक व्यवस्था की प्रकृति, सामाजिक प्रक्रियाओं के प्रबंधन में जनता की भागीदारी की डिग्री और लोगों की चेतना और संस्कृति के स्तर पर निर्भर करती है। सामाजिक व्यवस्था जितनी अधिक लोकतांत्रिक होगी, घरेलू और अंतर्राष्ट्रीय समस्याओं के समाधान पर जनमत के प्रभाव की संभावना उतनी ही अधिक होगी।

अफवाहें संदेश फैलाने का एक वैकल्पिक रूप हैं।वे प्रकट होते हैं जब मास मीडिया, उनकी सभी तकनीकी शक्ति और लगभग असीम संभावनाओं के बावजूद, लोगों के एक निश्चित समूह या यहां तक ​​​​कि कुछ सूचनाओं में महत्वपूर्ण द्रव्यमान की जरूरतों को पूरा नहीं करता है। यह तब है कि यह प्यास "सामूहिक रचनात्मकता" से बुझती है, अर्थात। अफवाहें। अफवाहों की उपस्थिति भी इस तरह की घटना को सूचना की भावनात्मक अपर्याप्तता के रूप में उत्तेजित करती है। अफवाहें जनता की भावनाओं और विचारों की अभिव्यक्ति का एक महत्वपूर्ण रूप हैं और साथ ही वे स्वयं इन भावनाओं और विचारों को आकार देती हैं। समाज, राज्य को उनके प्रचलन के पैटर्न का अध्ययन करने और अफवाहों के खिलाफ लड़ाई में इस ज्ञान को अपना उपकरण बनाने की जरूरत है: वे एक बहुत ही गंभीर मामला हैं। इस प्रकार, विश्व इतिहास के अनुभव से पता चलता है कि युद्ध छेड़ने वाले राज्य के लिए, यह आमतौर पर इतने वास्तविक नुकसान नहीं होते हैं जो विनाशकारी होते हैं, लेकिन काल्पनिक होते हैं, और परिणामस्वरूप, मनोबल में गिरावट, राज्य को उन ताकतों से भी वंचित कर देता है जो भाग्य इसको छोड़ो।

अफवाहें काफी ताकत बन सकती हैं, लोगों को ऐसे कार्यों के लिए प्रेरित करती हैं जो उनके परिणामों में दुखद हैं। इस या उस अफवाह के उद्भव के लिए, न केवल रुचि की आवश्यकता होती है, बल्कि असंतुष्ट रुचि की भी, जब जानकारी तत्काल वांछित और आवश्यक हो जाती है। और अगर उसी समय "गुप्त" जानकारी का एक स्रोत प्रकट होता है, तो वे ज्ञान के लिए अपनी प्यास बुझाने के लिए, खुद को अज्ञात से मुक्त करने के लिए, और कभी-कभी लापरवाही से, अनजाने में इसके लिए गिर जाते हैं। भावनात्मक स्थिति जो डी को संक्रमित करती है, एक से दूसरे में प्रेषित होती है, ध्यान की सीमा तक, सभी की तर्क करने की क्षमता को कम करती है। नतीजा अटकलबाजी है, जिससे अटकलों के लिए जिम्मेदारी में गिरावट आई है।

सामाजिक मनोविज्ञान और विचारधारा।चेतना के सामान्य और सैद्धांतिक स्तरों के बीच का संबंध सामाजिक मनोविज्ञान और विचारधारा के संबंधों में एक विशेष तरीके से रूपांतरित होता है। सामाजिक मनोविज्ञान चेतना के सामान्य स्तर का आंशिक सादृश्य है,जो विभिन्न प्रकार के वैज्ञानिक और गैर-वैज्ञानिक दृष्टिकोण और आकलन, सौंदर्य स्वाद और विचार, लोकाचार और परंपराएं, झुकाव और रुचियां, कल्पना की विचित्र छवियां और सामान्य ज्ञान का तर्क प्रस्तुत करता है।

विचारधारा चेतना के सैद्धांतिक स्तर का आंशिक सादृश्य है,जिसमें एक निश्चित वर्ग, पार्टी के दृष्टिकोण से सामाजिक वास्तविकता का एक व्यवस्थित मूल्यांकन दिया जाता है। 18वीं शताब्दी में राजनीतिक आंदोलनों के युग में विचारधारा का उदय होने वाली लोकप्रिय धारणा के विपरीत, यह माना जाता है कि यह राज्य और राजनीतिक दलों के साथ-साथ प्रकट हुई। अपने हितों की रक्षा करते हुए, उन्होंने तदनुसार सामाजिक विचार उत्पन्न किए। लेकिन क्या प्लेटो और अरस्तू और बाद में सेनेका, सिसरो और अन्य के दार्शनिक विचारों में विश्वदृष्टि के पहलुओं में से एक के रूप में एक निश्चित विचारधारा शामिल नहीं थी? विचारधारा सामाजिक समूहों और वर्गों के सामाजिक अनुभव को संचित करती है, उनके सामाजिक-राजनीतिक कार्यों और लक्ष्यों को तैयार करती है और आधिकारिक आदर्शों की एक प्रणाली का निर्माण करती है। चेतना के एक विशिष्ट सैद्धांतिक रूप के रूप में विचारधारा की एक आवश्यक संपत्ति यह है कि यह वास्तविकता को समग्र रूप से और प्रत्यक्ष रूप से सामाजिक मनोविज्ञान के रूप में नहीं दर्शाती है, बल्कि अप्रत्यक्ष रूप से, अपने स्वयं के श्रेणीबद्ध उपकरण विकसित करती है, जो अपने अंतर्निहित सार के कारण, वास्तविकता से और दूर जाने लगती है। , जिसके परिणामस्वरूप विचारधारा के स्व-बंद होने का खतरा है, जो कि विद्वतापूर्ण सिद्धांत में आ रहा है। एक विचारधारा भ्रामक और धोखेबाज, प्रगतिशील और प्रतिक्रियावादी, मानवीय और मिथ्याचारी हो सकती है। सब कुछ इसकी विशिष्ट सामग्री और सामाजिक-ऐतिहासिक संदर्भ पर निर्भर करता है जिसने इसे जन्म दिया, इसका पोषण किया और इसे जनता की चेतना में स्थापित किया। उदाहरण के लिए, साम्यवादी विचारधारा, सामाजिक न्याय के उच्च सिद्धांतों पर जोर देते हुए, अंततः पतित हो गई (विशेष रूप से एक पौराणिक कथाओं का रूप जो समाज और व्यक्ति के लिए हानिकारक है, सामाजिक चेतना के सभी रूपों पर तीव्र नकारात्मक प्रभाव पड़ता है, मुख्य रूप से सामाजिक विज्ञान, साहित्य और कला पर, दर्शन पर, जो हमारे सामाजिक के बदसूरत रूपों के लिए माफी में बदल गया है अस्तित्व। और बात केवल विचारधारा और उसके प्रचार के मिथ्यात्व की नहीं है। वास्तविकता स्वयं मिथ्या थी: हम एक यूटोपिया का एहसास करना चाहते थे, जिससे जीवन ही एक यूटोपिया में बदल गया।

यहाँ विज्ञान के साथ एक सादृश्य है: जहाँ विज्ञान परिकल्पना का निर्माण करता है, विचारधारा अपनी कुछ अभिव्यक्तियों में मनमाना निर्माण कर सकती है, उन्हें वास्तविकता के वास्तविक प्रतिबिंब के रूप में ले सकती है। यह इस तथ्य का कारण बनता है कि सामाजिक मनोविज्ञान और विचारधारा वास्तविकता की एक ही घटना को अलग-अलग तरीकों से प्रतिबिंबित कर सकते हैं। विचारधारा और सामाजिक मनोविज्ञान के बीच टकराव का तथ्य न केवल सामान्य चेतना के पिछड़ने की ओर ले जाता है, बल्कि स्वयं सामाजिक मनोविज्ञान की अस्थिरता, उसकी असामंजस्यता और शिथिलता की ओर भी ले जाता है। यदि सामाजिक चेतना की संरचना में असामंजस्य की विशेषता है, एक तेज (चिल्लाते हुए) विरोधाभास तक पहुंचती है, तो यह धीरे-धीरे स्थिरता और एकता खो देती है। और यह इंगित करता है कि रोजमर्रा की वास्तविकताओं की दुनिया और चेतना में इसके प्रतिबिंब के बीच एक तीव्र विरोधाभास है।

"विचारधारा" शब्द का प्रयोग अनिवार्य रूप से दो भिन्न अर्थों में किया जाता है। पहला अर्थ "विचारधारा" शब्द की व्युत्पत्ति से ही निर्धारित होता है। इसकी जड़ "विचार" है, जो पहले से ही प्लेटो के समय से चीजों के प्रोटोटाइप का मतलब है, यानी। कुछ ऐसा जो अपने आप में मौजूद है ("चीजों के प्रोटोटाइप" के रूप में, जिसमें वे अपने अर्थ के रूप में सन्निहित हैं)। इसलिए "विचारधारा" शब्द का उपयोग एक मार्गदर्शक विचार, एक प्रकार का मूल, एक योजना के रूप में किया जाता है जिसे हम लागू करना चाहते हैं। इस अर्थ में, विचारधारा एक पद्धतिगत सिद्धांत के रूप में कार्य करती है जिसमें एक सैद्धांतिक या व्यावहारिक समस्या को हल करने के लिए एक या दूसरे तरीके की खोज में नियामक शक्ति होती है और विश्वदृष्टि से निकटता से जुड़ी होती है, विशेष रूप से मूल्य अभिविन्यास के साथ, विश्वासों के साथ, और सबसे महत्वपूर्ण - ज्ञान के साथ, योग्यता के साथ।

राजनीति के संबंध में, "विचारधारा" शब्द का अर्थ राजनीतिक विश्वासों और विश्वासों की एक प्रणाली है, जो सत्ता पर विजय के कुछ तरीकों की ओर उन्मुख है। उदाहरण के लिए, फासीवादी और सभी प्रकार के चरमपंथी दलों और आंदोलनों की विचारधारा में विचार और झूठे विचारों की पूर्वकल्पित गाड़ियाँ भी हैं। इस अर्थ में, विचारधारा किसी लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए सभी बोधगम्य साधनों की समग्रता के रूप में कार्य करती है। राजनीतिक विचारधारा मुख्य रूप से राजनीतिक दलों के कार्यक्रमों और घोषणापत्रों में, राज्यों के संविधानों में और राजनीतिक और राजनेताओं के सैद्धांतिक कार्यों में अपनी निश्चित अभिव्यक्ति प्राप्त करती है। यहाँ विचारधारा राजनीतिक चेतना जैसी परिघटना से घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई है।

सामाजिक चेतना के रूपों में राजनीतिक विचारधारा, कानूनी चेतना (कानून), नैतिकता (नैतिकता), धर्म, विज्ञान, कला (सौंदर्य चेतना), दर्शन शामिल हैं और वास्तविकता के आध्यात्मिक विकास के विभिन्न तरीकों का प्रतिनिधित्व करते हैं। उनके भेदभाव के लिए मुख्य मानदंड:

1. चिंतन के विषय पर। उदाहरण के लिए, राजनीतिक चेतना सत्ता के प्रति दृष्टिकोण, वर्गों, राष्ट्रों, राज्यों के बीच संबंध को दर्शाती है। धार्मिक चेतना अलौकिक, दैवीय शक्तियों पर मनुष्य की निर्भरता को दर्शाती है।

2. प्रतिबिंब के माध्यम से। उदाहरण के लिए, विज्ञान वास्तविकता को अवधारणाओं, परिकल्पनाओं, सिद्धांतों आदि में दर्शाता है, कला - कलात्मक छवियों में, धर्म - चर्च हठधर्मिता आदि में।

3. उनके विकास की ख़ासियत के अनुसार। उदाहरण के लिए, विज्ञान को ज्ञान की प्रगति की विशेषता है, लेकिन कला में प्रगति इसके विकास के मुख्य संकेतक के रूप में काम नहीं कर सकती है।

4. उनके द्वारा किए जाने वाले सामाजिक कार्यों के अनुसार। उदाहरण के लिए, विज्ञान के संज्ञानात्मक और व्यावहारिक कार्य हैं - प्रकृति, समाज और स्वयं मनुष्य को बदलने के साधनों के स्रोत के रूप में; कला सौंदर्य, संज्ञानात्मक और शैक्षिक कार्य करती है।

उपरोक्त मुख्य विशेषताएं मिलकर सामाजिक चेतना के एक रूप को दूसरे से अलग करने का अवसर प्रदान करती हैं। उसी समय, प्रत्येक बाद का संकेत अलग नहीं होता है, लेकिन जैसा कि यह था, पिछले वाले शामिल हैं, इसलिए, सामाजिक चेतना के व्यक्तिगत रूपों को अलग करने के लिए एक समग्र मानदंड उनसे बनता है। 8

निकटता से जुड़े, सामाजिक चेतना के रूप एक दूसरे के साथ बातचीत करते हैं, एक दूसरे को प्रभावित करते हैं। इस तरह की बातचीत के लिए, और उचित रूपों के लिए, एक ऐतिहासिक दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है, क्योंकि प्रत्येक ऐतिहासिक प्रकार की सामाजिक चेतना भी अपने रूपों की एक विशेष प्रकार की बातचीत की विशेषता होती है।

सामाजिक चेतना का प्रत्येक रूप वास्तविकता के एक निश्चित पक्ष को दर्शाता है: राजनीतिक विचारधारा अंतर्वर्गीय संबंधों, राष्ट्रों और राज्यों के बीच संबंधों को दर्शाती है, नैतिकता लोगों के एक-दूसरे के साथ संबंध, एक टीम के साथ एक व्यक्ति के संबंध आदि को दर्शाती है। इसके अलावा, सामाजिक चेतना के प्रत्येक रूप में और उनके अपने विशेष साधन या प्रतिबिंब के तरीके होते हैं। कला कलात्मक छवियों, विज्ञान - अवधारणाओं और कानूनों आदि में आसपास की वास्तविकता को दर्शाती है। सामाजिक चेतना के रूप समाज के भौतिक जीवन से उत्पन्न होते हैं। उदाहरण के लिए, भौतिक उत्पादन की व्यावहारिक आवश्यकताओं से विज्ञान उत्पन्न होता है: अभिविन्यास से संबंधित समस्याओं को हल करने के लिए भूमि और समुद्र पर, भूमि भूखंडों की माप के लिए, संरचनाओं का निर्माण, खगोल विज्ञान, ज्यामिति और यांत्रिकी की जानकारी की आवश्यकता थी। राज्य के गठन के साथ ही राजनीतिक और कानूनी विचार उत्पन्न होते हैं।

सामाजिक चेतना के रूपों का विश्लेषण और उन्हें अलग करने का प्रयास विशिष्ट समाजों की सामाजिक चेतना के अध्ययन के लिए पद्धतिगत महत्व का है, क्योंकि वास्तविक जीवन में ये सभी रूप और स्तर एक-दूसरे से निकटता से संबंधित हैं।

प्रारंभ में, सामाजिक चेतना के रूपों की संख्या विज्ञान, दर्शन, धर्म, कला, नैतिकता, राजनीतिक और कानूनी चेतना तक सीमित थी। इसके अलावा, विज्ञान को कभी-कभी सार्वजनिक चेतना में निहित कुछ के रूप में माना जाता है, जो इसे "मर्मज्ञ" करता है। हाल के वर्षों में, साहित्य ने सामाजिक चेतना के स्वतंत्र, विशिष्ट रूपों के रूप में आर्थिक और पर्यावरणीय चेतना के विचार का बचाव किया है। 9

आर्थिक चेतना।

हाल के वर्षों में सामाजिक चेतना की सामान्य संरचना में एक स्वतंत्र रूप के रूप में आर्थिक चेतना का समावेश 1) बाजार संबंधों के आधार पर हमारे देश की अर्थव्यवस्था में मूलभूत परिवर्तन से जुड़ा है; 2) चल रही प्रक्रियाओं और इन परिवर्तनों की संभावनाओं की सैद्धांतिक, वैज्ञानिक समझ की आवश्यकता; आर्थिक तंत्र में सुधार के लिए प्रभावी कार्यक्रमों का निर्माण, इसके उद्देश्य कानूनों, अन्य देशों के अनुभव, सभी नागरिकों की जरूरतों और हितों को ध्यान में रखते हुए, और 3) जनसंख्या की सामूहिक आर्थिक संस्कृति की शिक्षा।

आर्थिक चेतना आर्थिक संबंधों के सार के बारे में विचारों को दर्शाती है, संपूर्ण जटिल आर्थिक प्रणाली, जिसमें उत्पादन की प्रक्रिया (इसके प्रबंधन के साथ), वितरण, विनिमय, उपभोग और संपत्ति संबंध शामिल हैं; वित्तीय और क्रेडिट प्रणाली और वाणिज्यिक गतिविधियों के कामकाज, उत्पादक शक्तियों की स्थिति और उत्पादन प्रणाली में मनुष्य के स्थान के बारे में विचार।

आर्थिक चेतना का राजनीतिक से गहरा संबंध है, क्योंकि आर्थिक नीति अंततः समाज की राजनीतिक व्यवस्था के माध्यम से लागू की जाती है। विशेष रूप से युग-निर्माण के क्षण, अर्थव्यवस्था में मौलिक बदलाव, बाद में सुधार।

सामाजिक चेतना के किसी भी अन्य रूप की तरह, आर्थिक चेतना दो मुख्य स्तरों की एकता की विशेषता है: सैद्धांतिक और घरेलू, वैचारिक और सामाजिक-मनोवैज्ञानिक।

सैद्धांतिक स्तर में वैचारिक रूप से औपचारिक आर्थिक विचारों और विचारों के साथ-साथ मूल्य अभिविन्यास और आर्थिक व्यवहार के क्षेत्र में उनसे उत्पन्न होने वाले दृष्टिकोण शामिल होने चाहिए। यह बिल्कुल स्पष्ट है कि यह स्तर, जिसे ठीक ही आर्थिक विचारधारा कहा जाता है, सामान्य आर्थिक सिद्धांत के क्षेत्र में और विशिष्ट आर्थिक विज्ञानों के ढांचे के भीतर काम करने वाले पेशेवर विशेषज्ञों द्वारा गठित और तैयार किया जाता है।

आर्थिक चेतना के सामान्य-जन स्तर की सामग्री भावनाओं, मनोदशाओं, विश्वासों, भ्रमों, अजीबोगरीब अंधविश्वासों, लोगों के आर्थिक व्यवहार की रूढ़ियों से बनी होती है, जो मुख्य रूप से सहज रूप से, प्रक्रिया में और प्रासंगिक की स्थापना के परिणामस्वरूप बनती हैं। आर्थिक संबंध और कुछ आर्थिक गतिविधियों को प्रोत्साहित करना। शब्द "साधारण-द्रव्यमान" शायद पूरी तरह से सही नहीं है, क्योंकि यह सैद्धांतिक और आर्थिक चेतना के कुछ अनाज के लोगों के आर्थिक मनोविज्ञान में प्रवेश की वास्तविकता को पूरी तरह से ध्यान में नहीं रखता है। लेकिन काफी हद तक, यह स्वीकार्य है, क्योंकि जन चेतना की संरचना में विख्यात दाने एक रूपांतरित रूप प्राप्त करते हैं, जो अक्सर मूल रूप से भिन्न होते हैं। आर्थिक मनोविज्ञान लोगों की आर्थिक गतिविधियों के रोजमर्रा के व्यावहारिक अनुभव, कर्मचारी की वास्तविक सामाजिक-आर्थिक स्थिति, सामाजिक माइक्रोएन्वायरमेंट (परिवार की आर्थिक संस्कृति की स्थिति, कार्य सामूहिक, राष्ट्रीय का कारक) के प्रभाव में बनता है। क्षेत्रीय "संबंधित")।

राजनीतिक चेतना

राजनीतिक चेतना वर्गों (सामाजिक समूहों), राष्ट्रों, राज्यों के बीच राजनीतिक संबंधों का प्रतिबिंब है। राजनीतिक चेतना की विशिष्टता इस तथ्य में निहित है कि यह सीधे राज्य और सत्ता के क्षेत्र को प्रभावित करती है, राजनीतिक विषयों का राज्य और सरकार के साथ संबंध, सत्ता के बारे में एक दूसरे के साथ उनका संबंध। हालाँकि, शक्ति राजनीतिक चेतना की एकमात्र और मुख्य सामग्री नहीं है। तथ्य यह है कि आर्थिक संबंध और हित, वे सामाजिक बंधन जो सार्वजनिक चेतना के अन्य रूपों में अधिक अप्रत्यक्ष रूप से प्रकट होते हैं, जितना अधिक महत्वपूर्ण रूप से उन्हें आर्थिक आधार से हटा दिया जाता है, सत्ता के संस्थानों के माध्यम से सबसे प्रमुख और प्रत्यक्ष रूप से प्रकट होते हैं। इस विशिष्टता के कारण, राजनीतिक चेतना का न केवल अर्थव्यवस्था पर, बल्कि सामाजिक चेतना के अन्य रूपों पर भी महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है।

अर्थशास्त्र और राजनीति के बीच बातचीत का तंत्र विविध है। अर्थव्यवस्था, प्रौद्योगिकी, काम करने और रहने की स्थिति में सभी परिवर्तन एक व्यक्ति के माध्यम से गुजरते हैं, सार्वजनिक चेतना और मनोदशाओं में परिलक्षित होते हैं। बदले में, आर्थिक विकास लोगों के वैचारिक, राजनीतिक और अन्य दृष्टिकोणों, उनके श्रम और सामाजिक व्यवहार के उद्देश्यों और रूपों, उनकी सामान्य संस्कृति और पेशेवर प्रशिक्षण, सामाजिक जिम्मेदारी और नैतिक विश्वसनीयता की डिग्री से प्रभावित होता है।

अपनी प्रकृति और सामग्री से, रोजमर्रा की चेतना नाटक से भरी हुई है और सबसे जटिल सामाजिक विरोधाभासों, रोजमर्रा की जिंदगी के टकरावों की पूरी विविधता को वहन करती है।

विचारधारा (सैद्धांतिक ज्ञान) सामान्य चेतना से अलग नहीं है, यह समान महत्वपूर्ण स्रोतों पर फ़ीड करती है। साथ ही, यह सामान्य चेतना की सामग्री का गंभीर रूप से विश्लेषण करता है, इसके लिए एक निश्चित वैचारिक आधार प्रदान करता है, और जनमत और सामाजिक मनोविज्ञान को सक्रिय रूप से प्रभावित करता है। (उदाहरण के लिए, चुनाव प्रचार के दौरान, मतदाताओं की स्थिति उनकी अपनी रोजमर्रा की परिस्थितियों, उनकी वर्तमान सामाजिक स्थिति से संतुष्टि या असंतोष और एक निश्चित वैचारिक प्रभाव, सैद्धांतिक व्याख्याओं के प्रभाव में, मुख्य रूप से दोनों के प्रभाव में बनती है। मीडिया)।

राजनीतिक विचारधारा भावनाओं और विश्वासों, छवियों और विचारों, अंतर्दृष्टि और रोजमर्रा की जिंदगी अभ्यास से उत्पन्न गलत धारणाओं की प्रणाली से ऊपर उठती है, क्योंकि यह सभी सामाजिक समूहों की सामाजिक-आर्थिक स्थिति के उनके हितों और संबंधों के सैद्धांतिक विश्लेषण को संदर्भित करती है, मौजूदा का मूल्यांकन करती है राज्य की सामाजिक-आर्थिक स्थिति (अन्य राज्यों की तुलना में), समाज के विकास की संभावनाओं की "गणना" करती है, राजनीतिक संस्थानों के माध्यम से अर्थव्यवस्था पर प्रभाव के तंत्र का काम करती है और उत्तरार्द्ध में सुधार करती है।

चेतना – किसी व्यक्ति के वास्तविकता के मानसिक प्रतिबिंब का उच्चतम स्तर, सामान्यीकृत छवियों और अवधारणाओं के रूप में इसका प्रतिनिधित्व /8/। चेतना की उपस्थिति ने मनुष्य को पशु जगत के बाकी हिस्सों की तुलना में विकास के एक उच्च स्तर पर रखा।

मनोविज्ञान में चेतना की समस्या को भौतिकवादी और आदर्शवादी दोनों स्थितियों से माना जाता था, हालाँकि, यह अभी भी मनोविज्ञान के अन्य वर्गों की तुलना में सबसे कम अध्ययन किया गया है। चेतना अन्य लोगों के साथ निरंतर संचार के साथ श्रम गतिविधि में एक व्यक्ति के गठन के लिए सामाजिक-ऐतिहासिक स्थितियों का परिणाम है।

ए.वी. पेट्रोव्स्की चेतना की संरचना में चार मुख्य घटकों की पहचान करता है:

1) चेतना आसपास की दुनिया के बारे में ज्ञान का एक समूह है, अर्थात। चेतना की संरचना में सभी संज्ञानात्मक प्रक्रियाएं (सनसनी, धारणा, स्मृति, सोच, कल्पना) शामिल हैं।

1) विषय और वस्तु के बीच के अंतर का मन में समेकन। एक व्यक्ति पर्यावरण के लिए खुद को अलग करने और उसका विरोध करने में सक्षम है, वह आत्म-ज्ञान के लिए सक्षम पूरे पशु जगत में से एकमात्र है।

2) लक्ष्य-निर्धारण गतिविधियों को सुनिश्चित करना, अर्थात मानव गतिविधि के अंत में, परिणाम प्राप्त होता है, जो इस प्रक्रिया की शुरुआत में मनुष्य के विचारों में था। चेतना के कार्यों में गतिविधि के लक्ष्यों का गठन शामिल है, जबकि इसके उद्देश्य बनते हैं, अस्थिर निर्णय किए जाते हैं, और कार्यों की प्रगति को ध्यान में रखा जाता है।

3) कुछ भावनाएँ, रिश्ते, और सबसे बढ़कर, सार्वजनिक /12/.

आर.एस. नेमोव ने अपनी पुस्तक "मनोविज्ञान" में चेतना की तीन मुख्य विशेषताओं पर ध्यान दिया है:

Ø प्रतिवर्ती क्षमता - अन्य मानसिक घटनाओं और स्वयं को जानने के लिए चेतना की तत्परता। प्रतिबिंब के बिना, एक व्यक्ति को यह भी पता नहीं हो सकता कि उसके पास मानस है। चेतना एक व्यक्ति को अपने स्वयं के व्यवहार को नियंत्रित करने के लिए मौजूदा और काल्पनिक वास्तविकता का मानसिक रूप से प्रतिनिधित्व करने के लिए एक संज्ञानात्मक विषय की तरह महसूस करने की अनुमति देती है। चेतना के लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति खुद को पूरी दुनिया से अलग होने के रूप में मानता है, जो विभिन्न साइन सिस्टम की मदद से ज्ञान प्राप्त करने और प्रसारित करने के लिए पर्यावरण का अध्ययन करने और जानने में सक्षम है।

Ø मानसिक प्रतिनिधित्व और वास्तविकता की कल्पना - चेतना हमेशा अपने स्वयं के मानस और व्यवहार के एक व्यक्ति की ओर से स्वैच्छिक नियंत्रण से जुड़ी होती है, चेतना के लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति सक्षम है, छवियों के साथ काम कर रहा है, न केवल प्रत्यक्ष रूप से कथित वास्तविकता का प्रतिनिधित्व करने के लिए, बल्कि कल्पना और स्मृति की सहायता से आसपास की दुनिया की छवियों को भी पुन: उत्पन्न करता है।

Ø संवाद करने की क्षमता अन्य लोगों के लिए स्थानांतरण है जो एक व्यक्ति के बारे में जानता है। जानवरों के विपरीत, एक व्यक्ति न केवल अपनी स्थिति के बारे में जानकारी दे सकता है, बल्कि अपने ज्ञान, कौशल, विचारों, आसपास की वास्तविकता के बारे में कोई वस्तुनिष्ठ जानकारी भी दे सकता है।

मानव चेतना को बौद्धिक योजनाओं - मानसिक संरचनाओं की उपस्थिति से अलग किया जाता है जिसमें लोगों द्वारा अपनी जानकारी को एक निश्चित क्रम में लाने के लिए उपयोग किए जाने वाले नियम, अवधारणाएं, तार्किक संचालन शामिल होते हैं।

प्रत्येक व्यक्ति की चेतना की अपनी व्यक्तिगत सामग्री होती है, जो भाषा में महारत हासिल करने और आसपास की दुनिया में महारत हासिल करने की प्रक्रिया में समृद्ध होती है। भाषा और चेतना दो परस्पर संबंधित श्रेणियां हैं। भाषा संकेतों की एक प्रणाली है जिसकी मदद से लोग प्रसारित करते हैं, प्राप्त करते हैं, सूचना को व्यवस्थित करते हैं, सोचते हैं, अपने आसपास की दुनिया को जानते हैं। भाषा की एक इकाई के रूप में शब्द का एक अर्थ है - एक निश्चित सामग्री जो इस भाषा को बोलने वाले अधिकांश लोगों के लिए समझ में आती है, और शब्द का अर्थ - व्यक्तिगत अनुभव, भावनाओं, किसी विशेष व्यक्ति के अनुभवों से जुड़ी व्यक्तिगत सामग्री। मौखिक अर्थों की प्रणाली सामाजिक चेतना की सामग्री है जो किसी व्यक्ति विशेष से स्वतंत्र रूप से मौजूद है। शब्द के शब्दार्थ अर्थ में, व्यक्तिगत चेतना प्रकट होती है /8/।

चेतना की समस्या के बारे में बोलते हुए, इसकी उत्पत्ति और विकास के प्रश्न से बचा नहीं जा सकता है। जाहिर है, मानव समाज के विकास का इतिहास और चेतना के विकास का इतिहास आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं, क्योंकि चेतना वास्तविकता का प्रतिबिंब है। चेतना के उद्भव और विकास के लिए मुख्य, मुख्य स्थिति भाषण द्वारा मध्यस्थता वाले लोगों की संयुक्त उत्पादक, श्रम गतिविधि है। यह सबसे अधिक संभावना है कि सामूहिक गतिविधि की प्रक्रिया में मानव विकास की भोर में चेतना उत्पन्न हुई।

इस कथन का आधार यह तथ्य हो सकता है कि, संयुक्त गतिविधियों में संलग्न होने पर, इसके प्रत्येक प्रतिभागी को अपने अंतिम लक्ष्य को स्पष्ट रूप से समझना चाहिए, जिसे किसी तरह नामित और परिभाषित (मौखिक रूप से व्यक्त) किया जाना चाहिए।

ओण्टोजेनेसिस में चेतना का विकास समान नियमों का पालन करता है जैसे कि फाइलोजेनेटिक विकास। बच्चे की चेतना के गठन के लिए, एक वयस्क, संचार, बातचीत के उद्देश्य के मौखिक पदनाम के साथ उसकी संयुक्त गतिविधि आवश्यक है। अपने उद्भव की शुरुआत से ही चेतना का व्यक्तिपरक वाहक भाषण है, जो पहले संचार का कार्य करता है, और फिर सोच का साधन बन जाता है।

लोगों की संयुक्त गतिविधि में, शब्द अपना सामान्य अर्थ प्राप्त करता है, फिर यह व्यक्तिगत चेतना में प्रवेश करता है और अर्थ प्राप्त करता है। इस प्रकार, सामाजिक चेतना पहले प्रकट होती है, और उसके बाद ही व्यक्तिगत चेतना। चेतना के विकास के फाइलोजेनेसिस और ओंटोजेनेसिस में यही होता है। सामाजिक चेतना के अस्तित्व के बिना बच्चे की व्यक्तिगत चेतना का उदय असंभव है। व्यक्तिगत चेतना का विकास जनता के विनियोग से होता है, मनोविज्ञान में इस प्रक्रिया को समाजीकरण /12/कहा जाता है।

आर.एस. नेमोव /12/ चेतना के विकास के तीन मुख्य क्षेत्रों की पहचान करता है। पहली दिशा प्रतिवर्त है। इसके विकास की शुरुआत में, चेतना बाहरी दुनिया के लिए निर्देशित होती है, एक व्यक्ति को पता चलता है कि प्रकृति द्वारा उसे दी गई इंद्रियों की मदद से, वह दुनिया को अलग और स्वतंत्र रूप से विद्यमान मानता है। तब एक व्यक्ति को पता चलता है कि वह ज्ञान की वस्तु बन सकता है और बनना चाहिए। फाइलो- और ऑन्टोजेनेसिस दोनों में, चेतना के विकास का यह क्रम संरक्षित है, पहले सामाजिक, आसपास का एहसास होता है, फिर व्यक्ति खुद को महसूस करना और पहचानना शुरू करता है।

चेतना के विकास में दूसरी दिशा सोच और वाणी के विकास से जुड़ी है। समानांतर में विकास, सोच और भाषण "गठबंधन", भाषा के शब्द गहरे अर्थ से भरे जाने लगते हैं, अवधारणाओं में बदल जाते हैं। चेतना के विकास की इस दिशा को वैचारिक कहा जाता है।

फाइलोजेनेसिस में, चेतना का विकास मानव समाज के विकास के साथ घनिष्ठ संबंध में किया गया था, किसी व्यक्ति के अस्तित्व और जीवन की ऐतिहासिक स्थितियों में बदलाव के साथ, उसकी चेतना भी बदल गई। ओण्टोजेनेटिक विकास के दौरान, हमारे आसपास की दुनिया, उपकरण, वस्तुओं, मानव जाति द्वारा बनाई गई संस्कृति के कार्यों के बारे में सीखने से बच्चे की चेतना बदल जाती है। इस दिशा को ऐतिहासिक कहा जा सकता है।

मानव समाज के विकास के वर्तमान क्षण में चेतना स्थिर नहीं रहती है, यह विकसित होती है, यह विकास, सबसे पहले, प्रौद्योगिकी के सुधार, विज्ञान के विकास, संस्कृति के संवर्धन, मानवीकरण और मानव के एकीकरण से जुड़ा है। समाज।

चेतना की समस्या के बारे में बोलते हुए, अचेतन के क्षेत्र को छूना असंभव नहीं है, अर्थात।

अचेतन की समस्या की आधुनिक वैज्ञानिक समझ का विश्लेषण हमें इसके अध्ययन के दो मुख्य क्षेत्रों की पहचान करने की अनुमति देता है: जेड फ्रायड द्वारा मनोविश्लेषण का सिद्धांत और अचेतन मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण का सिद्धांत। मनोविश्लेषण चेतन और अचेतन को मानसिक गतिविधि के परस्पर अनन्य तत्वों के रूप में मानता है। अचेतन मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण का सिद्धांत मानव व्यक्तित्व की एकता, मानस की अखंडता /8/ के विचार पर आधारित है।

आरएम के अनुसार। ग्रानोव्सकाया, चेतना के क्षेत्र में प्रवेश करने वाले संकेतों का उपयोग व्यक्ति द्वारा अपने व्यवहार को नियंत्रित करने के लिए किया जाता है। अन्य संकेतों का भी शरीर द्वारा कुछ प्रक्रियाओं को विनियमित करने के लिए उपयोग किया जाता है, हालांकि, अचेतन स्तर पर। ऐसी स्थिति में जब किसी व्यक्ति के सामने ऐसी परिस्थितियाँ उत्पन्न होती हैं जिन्हें व्यवहार के एक नए तरीके की आवश्यकता होती है, वे चेतना के क्षेत्र में आते हैं। जैसे ही व्यवहार की रेखा निर्धारित होती है, नियंत्रण अचेतन के क्षेत्र में चला जाता है, चेतना, इस प्रकार, नई समस्याओं को हल करने के लिए मुक्त हो जाती है।

कई आधुनिक मनोवैज्ञानिकों के अनुसार, अचेतन के क्षेत्र में सभी मानसिक घटनाएं शामिल हैं जो एक सपने में होती हैं, स्वचालित आंदोलनों, कौशल, गतिविधियों के लिए प्रेरणा जिसमें कोई सचेत लक्ष्य नहीं होता है, साथ ही अचेतन उत्तेजनाओं के लिए मानवीय प्रतिक्रियाएं भी शामिल होती हैं। अचेतन की अभिव्यक्ति गलत क्रियाएं हैं जैसे जीभ का फिसलना, जीभ का फिसलना, शब्दों को लिखने में गलतियाँ, साथ ही सपने, दिवास्वप्न, भ्रम। नामों, वादों, वस्तुओं की अनैच्छिक भूल को भी अचेतन समूह की घटनाओं के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। इनमें से प्रत्येक अचेतन घटना मानव व्यवहार और उसके सचेत विनियमन के साथ अलग-अलग तरीकों से जुड़ी हुई है, हालांकि, किसी व्यक्ति की मनोवैज्ञानिक विशेषताओं का अध्ययन करते समय उन्हें ध्यान में रखा जाना चाहिए।

चावल। 2.2। मानस के बुनियादी कार्य

1. आसपास की वास्तविकता के प्रभावों का प्रतिबिंब।प्रतिबिंब तीन प्रकार के होते हैं।

भौतिक प्रतिबिंब- गति के केवल प्रारंभिक रूपों को प्रतिबिंबित करने में सक्षम प्रतिबिंब का सबसे सरल रूप।

पर देरशारीरिक गति का चरण होता है प्राथमिक संवेदनशीलता (उष्णकटिबंधीय), जो चिड़चिड़ेपन की अंतर्निहित संपत्ति के आधार पर बाहरी वातावरण के लिए सबसे सरल जीवों के अनुकूलन का प्रारंभिक रूप है।

शारीरिक प्रतिबिंब- जैविक जीवन के अनुरूप एक अधिक जटिल प्रकार का प्रतिबिंब(जैविक आंदोलन)।

पर अवरइसके चरण में, जानवरों की सबसे सरल प्रतिवर्त गतिविधि का गठन किया गया था, जो इस तथ्य की विशेषता थी कि:

ए) यह हमेशा बाहरी जलन की प्रतिक्रिया के रूप में किया जाता है;

बी) जलन की शुरुआत पर, प्रतिक्रिया आंदोलन की सामग्री, इसकी ताकत और दिशा पूरी तरह से जलन की विशेषताओं के अनुरूप होती है।

इस मामले में, प्रतिबिंब ही जीवित जीव की एक जटिल प्रतिक्रिया है।

पर उच्चशारीरिक प्रतिबिंब का चरण, जानवरों के जटिल वातानुकूलित सजगता का गठन किया गया है, जिससे अनुमति मिलती है वस्तु धारणा।

मानसिक प्रतिबिंब- सबसे जटिल और सबसे विकसित प्रकार का प्रतिबिंब।

पर निचलाअपने चरणों में, जानवरों का मानस अपने विकास के सबसे उत्तम रूपों तक पहुँचता है, जिसे बौद्धिक व्यवहार कहा जाता है।

पर उच्चइसके चरणों ने लोगों की चेतना और आत्म-जागरूकता, सार्वजनिक जीवन में उनके प्रकट होने की बारीकियों का गठन किया। प्रतिबिंब के इस चरण के लिए विशेषता:

क) एक व्यक्ति के लिए खुद को, उसकी गतिविधियों और व्यवहार को जानने के तरीके के रूप में प्रतिबिंब;

बी) आत्म-नियंत्रण और आत्म-शिक्षा के रूप में प्रतिबिंब;

ग) दूसरों को जानने के तरीके के रूप में प्रतिबिंब;

डी) सामाजिक जीवन और सामाजिक संबंधों को जानने के तरीके के रूप में प्रतिबिंब।

वास्तविकता के मानसिक प्रतिबिंब का अपना है विशेषताएं।

पहले तो, यह एक मृत, दर्पण, एक-कार्य प्रतिबिंब नहीं है, बल्कि एक ऐसी प्रक्रिया है जो लगातार विकसित हो रही है और सुधार कर रही है, अपने विरोधाभासों को बना रही है और उन पर काबू पा रही है।

दूसरा, वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के मानसिक प्रतिबिंब में, किसी भी बाहरी प्रभाव (यानी, वस्तुनिष्ठ वास्तविकता का प्रभाव) हमेशा मानस की पहले से स्थापित विशेषताओं के माध्यम से, किसी व्यक्ति की विशिष्ट अवस्थाओं के माध्यम से अपवर्तित होता है। इसलिए, एक ही बाहरी प्रभाव अलग-अलग लोगों द्वारा और यहां तक ​​​​कि एक ही व्यक्ति द्वारा अलग-अलग समय और अलग-अलग परिस्थितियों में अलग-अलग तरीके से परिलक्षित हो सकता है।

तीसरा, मानसिक प्रतिबिंब वास्तविकता का सही, सच्चा प्रतिबिंब है। भौतिक संसार की उभरती छवियां स्नैपशॉट, कास्ट, मौजूदा वस्तुओं की प्रतियां, घटनाएं, घटनाएं हैं।

मानसिक प्रतिबिंब की विषय-वस्तु, जो परिलक्षित होता है उसका सक्रिय परिवर्तन, किसी व्यक्ति की विशेषता, किसी भी तरह से आसपास की दुनिया के सही प्रतिबिंब की वस्तुनिष्ठ संभावना से इनकार नहीं करता है।

2. व्यवहार और गतिविधि का नियमन।मानस, मानव चेतना, एक ओर, बाहरी वातावरण के प्रभावों को दर्शाती है, इसके अनुकूल होती है, और दूसरी ओर, इस प्रक्रिया को नियंत्रित करती है, जिससे गतिविधि और व्यवहार की आंतरिक सामग्री बनती है।

उत्तरार्द्ध मानस द्वारा मध्यस्थता नहीं कर सकता है, क्योंकि यह वह व्यक्ति है जो इसकी मदद से उद्देश्यों और जरूरतों को महसूस करता है, गतिविधि के लक्ष्यों और उद्देश्यों को निर्धारित करता है, इसके परिणामों को प्राप्त करने के लिए तरीके और तकनीक विकसित करता है। इस मामले में व्यवहार गतिविधि की अभिव्यक्ति के बाहरी रूप के रूप में कार्य करता है।

3. एक व्यक्ति को अपने आसपास की दुनिया में अपनी जगह के बारे में जागरूकता।यह मानसिक कार्य एक ओर,वस्तुनिष्ठ दुनिया में किसी व्यक्ति का सही अनुकूलन और अभिविन्यास प्रदान करता है, उसे इस दुनिया की सभी वास्तविकताओं की सही समझ और उनके प्रति पर्याप्त दृष्टिकोण की गारंटी देता है।

दूसरी ओर,मानस, चेतना की मदद से, एक व्यक्ति खुद को कुछ व्यक्तिगत और सामाजिक-मनोवैज्ञानिक विशेषताओं से संपन्न व्यक्ति के रूप में महसूस करता है, एक विशेष समाज के प्रतिनिधि के रूप में, सामाजिक समूह, अन्य लोगों से अलग और एक तरह के पारस्परिक रूप से उनके साथ रिश्ता।

प्रश्नों पर नियंत्रण रखें

चेतना को परिभाषित करें ______

सामाजिक और व्यक्तिगत चेतना में क्या अंतर है? _________________

चेतना की संरचना के मुख्य तत्वों की सूची _______________________

अचेतन क्या है? ______