Obračun od rođenja Hristovog je početak nove ere. Kratka istorija obračuna od Hristovog rođenja

1.01.1700 (14.01). - Petar I uveo je početak Nove godine u Rusiji 1. januara (umesto 1. septembra) i obračun od Rođenja Hristovog (umesto od stvaranja sveta).

Običaj proslavljanja Nove godine 1. januara odobrio je Petar I. Dekretom izdatim ovim povodom u decembru 1699. godine naredio je i zapadni obračun od ovaploćenja na zemlji Bogočoveka, poništavajući prethodni obračun od dana stvaranja sveta. Ovaj kalendar je pozajmio u zapadnoj Evropi, međutim, kao opravdanje inovacije, Petar je to naveo „ne ​​samo u mnogim evropskim hrišćanskim zemljama, nego i među slovenskim narodima, koji se u svemu slažu sa našom istočnom crkvom, kao Vlasi, Moldavci, Srbi, Dalmatinci i Čerkezi većina njegovog velikog vladara, i svi Grci, od kojih naša pravoslavna vera je prihvaćena, po godinama računaju se od rođenja Hristovog osmog dana kasnije, tj. 1. januara, a ne od stvaranja svijeta, za mnogo različitih brojeva tih godina.

Sprovođenje ove kalendarske reforme počelo je činjenicom da je bilo zabranjeno slaviti prethodni početak godine 1. septembra, a 15. decembra 1699. godine narod je bubnjanjem prizvan na Crveni trg. Sa visoke platforme, kraljevski činovnik je glasno pročitao kraljevski ukaz kojim je komandovao veliki suveren Petar Aleksejevič „Od sada brojite godine u naredbama i upisivajte u sva djela i tvrđave od 1. januara od Rođenja Hristovog.”

Međutim, treba naglasiti da je u Rusiji nova godina i dalje počinjala 1. januara po očuvanom julijanskom kalendaru i da se nije poklapala sa zapadnom novom godinom po gregorijanskom kalendaru. Kalendar vijesti je 1582. godine uveo papa Grgur XIII u katoličke zemlje, a tek početkom istog 18. vijeka počeo je da se uvodi i u protestantske: 1700. godine u Njemačkoj, Švicarskoj, Danskoj i Holandiji.

Pravoslavni kalendar - "ikona vremena"

Kalendar je sistem za mjerenje vremena. Ali šta je vrijeme?

„Znam kakvo je vrijeme kada se ne pitaju za to, a kada pitaju, što više razmišljam, to sam više zbunjen i izgubljen“ (Blaženi Avgustin). Našoj zemaljskoj percepciji dostupna je samo sadašnja strana vremena, „sadašnjost“, dok za Boga u Njegovom Carstvu nebeskom vrijeme ima integralnu dimenziju „vječnosti“ koja nam je još uvijek neshvatljiva, obuhvatajući prošlost, sadašnjost i budućnost. u jednom smislu.

„Crkva je čuvar tajni vremena. Ona nam pokazuje izvor vremena. Njegov početak je sam univerzum... Crkva nas uči da je vrijeme uslov za formiranje ličnosti, uslov za samoopredeljenje čoveka kao bogosličnog bića... Samo vreme je posvećeno u Crkva... Bogosluženja su ciklična. Krug je simbol vječnosti... Crkveni kalendar treba da prenese duh crkvenog vremena. Stoga mora imati strogi ritam, jasne periode i cikličnost ... ”(Arhimandrit Rafael (Karelin). „Misticizam zemaljskog vremena”).

Knjiga Postanka istovremeno ukazuje na tri orijentira za mjerenje vremena – sunce, mjesec i zvijezde: „I reče Bog: neka budu svjetla na svodu nebeskom, da odvoje dan od noći, i za znakove, i vremena, i dane i godine... I stvori Bog dva velika svjetla: veće svjetlo da upravlja danom, i manje svjetlo da upravlja noću i zvijezde” (Postanak 1:14-16).

Međutim, u praksi, za izradu kalendara, pitch perfect prema ovim čisto fizičkim parametrima, pokazalo se nemogućim čak i na osnovu moderne nauke. Na primjer, ako pogledate astronomski udžbenik (KW Allen. Astrophysical quantities. M., 1977, str. 35), može se postaviti pitanje: u odnosu na šta i kako se dužina godine može najtačnije izmjeriti?

U astronomiji postoji nekoliko koncepata za to. Najtačnijom se može smatrati zvezdana godina (godišnji ciklus kretanja Zemlje u odnosu na nepokretne zvijezde) u trajanju od 365,25636556 dana. Vrijeme promjene pravog uspona prosječnog Sunca, mjereno u odnosu na fiksnu ekliptiku, iznosi 365,2551897 dana. Anomalistička godina (vrijeme između uzastopnih prolaza kroz perihel) 365,25964134 dana. Tropska godina (od jedne prolećne ravnodnevice do druge) je 365,242199 srednjih solarnih dana - kao najvizuelnije, naravno, najpogodnije u praksi. (Postoje slični različiti koncepti i brojke za mjerenje dužine mjeseca.)

Najveća praktična poteškoća u sastavljanju kalendara leži u činjenici da je trajanje dana (okretanje Zemlje oko svoje ose), lunarnog mjeseca (okretanje Mjeseca oko Zemlje) i godine (okretanje Zemlje) oko Sunca) u svakom slučaju nemaju tačnu uporedivost jedni s drugima u obliku cijelih brojeva. Pokušaji pronalaženja najskladnije međusobne koordinacije dana, mjeseca i godine dali su nekoliko tipova kalendara u istoriji, ovisno o tome koji parametar je osnova.

Istorija stvaranja lunisolarnog kalendara

Dakle, svi kalendari se dijele na 1) lunarni, 2) solarni, 3) solarno-lunarni. U nastavku dajemo njihov opis iz članka protojereja Borisa Molčanova, koji se zauzvrat zasniva na radu astronoma Pulkovske opservatorije „Crkveno računanje vremena“. A. Predtechensky(objavljena 1941. od strane Ruske crkvene misije u Pekingu, dole navedeni citati sa brojevima stranica preuzeti su iz njegove knjige).

1. Lunarni kalendar

“Ideja korištenja Mjeseca za ovo bila je najprirodnija i najracionalnija sve dok čovječanstvo nije naučilo kako vršiti složena astronomska opažanja. Neuporedivo je lakše odrediti trajanje vremenskog intervala između dva puna mjeseca nego saznati nakon koliko dana se Sunce ponovo vraća u tačku istog ekvinocija ili "stajanja" (str. 22). Stoga je lunarni kalendar u svim drevnim istočnim zemljama - u Palestini, u Siriji, u Egiptu - mnogo prije Kristovog rođenja već bio u općoj upotrebi. Početkom 4. veka pre nove ere, nakon otkrića 19-godišnjeg lunarnog ciklusa, koji je napravio grčki astronom Metonome, već je bio u tako savršenom obliku da je sačuvan bez ikakvih promjena do današnjeg vremena [u muslimanskim zemljama]. Grci su se za sve vreme svog istorijskog postojanja držali lunarne godine... Jevreji je drže do danas. Lunarni kalendar, kao biblijski kalendar, po kome je živeo, stradao za nas i vaskrsao samog Gospoda našeg Isusa Hrista, od samog početka hrišćanstva postao je deo hrišćanskog crkvenog kalendara.

Tada je sa velikom preciznošću određeno trajanje lunarnog mjeseca. U našem crkvenom kalendaru piše ovako: " svaki mjesec ima 29 dana, i pola dana, i pola sata, i petinu sata", odnosno 29 dana i 12,7 sati ili 29,52 dana. Sada se dužina lunarnog meseca sa astronomskom tačnošću uzima jednakom 29,530588 dana. Ovakvo astronomsko preciziranje nema nikakvog značaja za lunarni kalendar, jer u slučaju obračuna ne samo dani, ali i sati sa svojim hiljaditim delovima morali bi da počnu svaki novi mesec u različitim satima dana." Stoga je bilo sasvim prirodno brojati mjesece naizmjenično u 29 i 30 dana. Očigledno, takvi razumni lunarni mjeseci su bili mnogo bolji i racionalniji od naših solarnih mjeseci, koji su vrlo raznoliki - u 31, 30, 29 i 28 dana, i slijede jedni druge potpuno nasumično(str. 23).

Početak lunarne godine je mladi mjesec prvog mjeseca proljeća koji odgovara mjesecu martu u solarnoj godini. Budući da ovaj mlad mjesec može biti u jednom od dana od 1. do 29. marta, početak lunarne godine rijetko se poklapa sa početkom solarne martovske godine. Prvi prolećni mesec u lunarnoj godini kod Jevreja se zove Nissan.

Lunarna godina ima 12 mjeseci - neparni od 30 dana, parni od 29 i jednaka je 354 dana. Budući da je manji od solarnog za 11 dana (365 - 354), ne može početi odmah nakon završetka prethodnog. Dakle, uvek do početka sunčeve godine (1. marta) ostaje rep nepotpunog 13. meseca iz lunarne godine, koji nije uključen u obračun ove lunarne godine.

2. Solarni kalendar

a) Sotička godina [Sothis - Sirius]

Egipatski svećenici astronomi, zajedno sa lunarnim godinama, počeli su da koriste još jedan način brojanja vremena. Već u antičko doba znali su dužinu vremena između dvije uzastopne poplave Nila, između dva povratka sunca do proljetne ravnodnevnice, koja se računala na nešto više od 365 dana. " Nakon što su kasnije saznali da je godina jednaka 365 dana sa 6 sati, nisu se potrudili da uvedu naše prijestupne godine kako bi ispravili račun, već su nastavili da broje (solarne) godine od 365 dana... Dakle, svake 4 godine, prolećna ravnodnevica desila im se dan kasnije. Dan kasnije, prije nego što se sunce pojavilo, blistavo sjajan Sirijus je također izašao, najavljujući početak poplave Nila... Zahvaljujući ovom sve većem kašnjenju egipatske sotičke godine, najznačajnijeg dana kada se Sirijus pojavio na nebu po prvi put u godini, dan kada je ispravna poplava Nila, padala na različite brojeve različitih mjeseci i vratila se na prvobitni dan tek nakon 365. četiri godine ili nakon 1461. godine. Ali u ovom vremenskom periodu bilo je samo 1460 pravih solarnih godina. Stoga, odbacivši jednu dodatnu izbrojanu godinu, Egipćani su ponovo započeli svoje brojanje i time ispravili učinjenu grešku“ (stranica 24).

b) Julijanska godina

Kada su Rimljani osvojili Egipat, upoznali su se i sa novim egipatskim računanjem vremena. Julije Cezar je odlučio da ga uvede u svojoj zemlji, ali samo u preciznijem prikazu, kako bi povezao solarnu godinu sa evropskim položajem sunca, sa evropskim prolećem, letom itd." Godina koju je usvojio Julije Cezar, po savetu aleksandrijskog astronoma Sosigena, bila je 365 dana i 6 sati. Odlučili su da ga primjene na način da su tri godine brojali po 365 dana, a četvrtu su dodali jedan dan nakupljen iz ostataka (6 sati x 4 = 24 sata ili 1 dan) i brojili godinu u 366. dana na isti način kao i do sada“ (str. 25).

I stari Egipćani su usvojili ovo julijansko računanje vremena, počevši od novog kalendara od "aktijevske ere", odnosno od vremena kada su vodili bitku sa Rimljanima kod Aktiuma, čime su bili lišeni političke nezavisnosti. “Ovaj događaj, Bitka kod Akcije, odigrala se posljednjih dana avgusta (računajući po našem kalendaru - 29. avgusta). I nije li ova okolnost, između ostalih razloga, dovela (naš crkveni kalendar) za računanje vremena po rimskim optužnicama ili godine počevši od septembra?Ako se ova pretpostavka ispostavi da je tačna, onda bi naš crkveni kalendar sadržavao tragove svih promjena u hronologiji...koristi se od zore civilizacije(str. 25).

3. Koordinacija lunarnog kalendara sa solarnim

a) Lunarna godina u odnosu na sotičku godinu

Nije bilo potrebno imati posebne moći zapažanja da bi se uočilo da od jednog izvora do drugog, od jedne do druge poplave Nila ima više od 12, ali manje od 13 mjeseci, odnosno lunarnih mjeseci. Da bi izjednačili račun lunarnih (manjih) godina sa računom solarnih (velikih) godina, [Egipćani] su odlučili da prve dvije lunarne godine broje za 12 mjeseci, treću lunarnu godinu za 13 mjeseci, četvrtu i petu godine ponovo za 12 mjeseci, a šeste godine - sa 13 mjeseci. Za 13 mjeseci bilo je potrebno računati: 8., 11., 14., 17. i 19. godina. A kada izračunamo zbir dana u takvom 19-godišnjem lunarnom periodu i zbir dana sadržanih u 19 godina solarnog egipatskog kalendara, tada ćemo vidjeti da su ti zbroji jednaki. Ova jednakost dana dovela je početak lunarne godine i početak solarne godine u prvobitni poredak, kada su prvi mjesec lunarne godine i prvi mjesec solarne godine počeli u epohi proljetne ravnodnevnice. Ovaj način usklađivanja lunarnog kalendara sa solarnim načinom ubacivanja u neke lunarne godine 13. mjeseca i otvaranje 19 godina star lunarni ciklus napravljen od strane grčkog astronoma Metonomečetiri veka pre hrišćanske ere...

b) Lunarna godina u odnosu na julijansku godinu

Meton je olakšao pomirenje lunarnog računanja sa egipatskom solarnom godinom. 19-godišnji lunarni i solarni periodi sadržavali su isti broj dana - 6935. “Prilagođavanje lunarnog kalendara julijanskom se pokazalo težim, jer u 19-godišnjem periodu julijanskih godina nije bilo 6935, već 6939 dana i 18 sati... Dakle, s obzirom na pravo brojanje vremena, lunarne godine nakon 19 godinanaprijedza 4 dana, a data je i julijanska godina u istom periodunazadviše od 4 dana, skoro 5 dana, tako da ako se u bilo kojoj godini 1 nisan (prvi mjesec lunarne godine) poklopio sa 1. martom (prvi mjesec solarne julijanske godine), onda je nakon 19 godina 1 nisan počeo šest sati ranija ofanziva 1. marta. Međutim, lako je uočiti da je takvo kašnjenje početka lunarne godine u odnosu na početak julijanske godine bilonije kontinuirano,ali je imao relativno kratak period. Zaista, za četiri 19 godina, odnosno za 76 lunarnih godina, biće 27740 dana, a za 76 julijanskih godina biće 19 dana više (zbog dodavanja jednog dana u svakoj četvrtoj prestupnoj godini), odnosno 27759 dana .

Dakle, nakon 76 godina, lunarni broj je otišaonaprijedza 19 dana (to jest, prolećna ravnodnevica se dogodila 19 dana kasnije u ovom izveštaju), ali je julijanski kalendar dodao 19 dana za isto vremevratioovo je ekvinocij za isti broj dana nazad . Dakle, nakon 76 godina, početak lunarne godine će se tačno poklopiti sa početkom julijanske, tako da će lunarne faze izračunate iz ovog ciklusa padati na iste julijanske datume i mjesece kao i prije 76 godina. U 76 sotičkih godina ističu tačno 76 lunarnih i 76 julijanskih godina, tako da su posljednje godine, počevšizajedno, nakon 76 godina izavršiti zajedno, a i jedan i drugi 77. godinepočeti ne samo istog dana, već i u isti sat... Rezultat računanja lunarnih godina zajedno sa julijanskim je potpuno isti kao da smo lunarnom ciklusu dodali 4 dana nakon njegovog isteka, ili još bolje dodali 19 dana nakon 76 godina. Stoga, kada se upoređuju lunarne godine sa solarnim julijanskim godinama u Metonovom ciklusu, prijestupne godine ne treba uzimati u obzir, već svih 19 godina treba smatrati jednostavnim po 365 dana.(str. 26-27).
(Protojerej Boris Molčanov. Prema našem crkvenom kalendaru)

Julijanski kalendar

Dakle, julijanski kalendar je postao potpuna slika usklađenosti lunarnog i solarnog kalendara. Julije Cezar ga je proglasio državnim kalendarom Rimskog carstva 46. pne. Rimljani su započinjali godinu prvim mjesecom nakon najduže noći (zimskog solsticija), odnosno januara. Istina, u julijanskom kalendaru godina se pokazala 0,0078 dana duža od tropske godine. Ova razlika za 128,5 godina dostiže cijeli dan.

Imajte na umu, međutim, da je sastavljač julijanskog kalendara, Sosigen, znao preciznije astronomske brojke. Već je grčki astronom Hiparh, koji je živio vek ranije, sastavio astronomske tabele, gde su siderične i solarne godine izračunate sa tačnošću do sekundi. A u babilonskim tabelama tačnost je bila zagarantovana u roku od 2 sekunde. Matematički, kalendar Indijanaca Maja u Centralnoj Americi takođe je bio iznenađujuće tačan... Sosigen nije mogao a da ne poznaje Hiparhove tabele, - primećuje Arhmus. Raphael, - ali njegov cilj je bio da stvori ne "vladar" za mjerenje vremena, već način da ga uskladi, stavljajući cikličnost i ritam kao osnovu kalendara - ovo je bilo najvažnije za Sosigenea. Ovdje vidimo višu kulturu mišljenja, percepciju vremena ne samo kao dužine, već kao harmonije i ritma. Odnosno, kalendar koji je kreirao Sosigen kreativno organizira vrijeme i ne prilagođava se savjesno i teško prirodnim aritmetičkim pokazateljima kretanja objekata u svemiru.

Evo harmoničnih ciklusa julijanskog kalendara: četvorogodišnji ciklus koji uključuje tri proste godine i jednu prestupnu; 28-godišnji ciklus, kada se dan u mjesecu i dani u sedmici poklapaju; velika Indikcija je period od 532 godine u kojem se ponavljaju sve karakteristike prethodnih ciklusa (dobije se množenjem kruga Sunca na 28 godina i kruga Mjeseca na 19 godina).

Pravoslavni crkveni kalendar

Julijanski kalendar uveden je u Rimskom Carstvu (u suštini univerzalni, koji pokriva središnje narode čovječanstva) uoči Kristovog utjelovljenja – u čemu se već vidi njegov providnički značaj. U hrišćanskoj eri ovaj kalendar dobija novu važnost: Prvi vaseljenski sabor (Nikejski 325. godine nove ere) usvaja ga kao osnovu hrišćanskog računanja vremena od stvaranja sveta, a za početak godine - stvaranja Adama u petak, 1. marta. Glavni cilj Vijeća za uspostavljanje kršćanskog kalendara bio je da jednom za svagda izradi pravila za određivanje dana Uskrsa (uzimajući u obzir 19-godišnji mjesečev krug, kada se datumi mjeseca i njegove faze poklapaju) . Odlučeno je da se Uskrs slavi prve nedjelje nakon prvog (martovskog) punog mjeseca - čak i ako se ovo drugo dogodi u nedjelju - ali ne prije proljetne ravnodnevice 21. marta i da praznik uvijek bude nakon jevrejske Pashe. U potonjem slučaju, da bi se ispunio ovaj uslov, Uskrs je odgođen mjesec dana kasnije. Uskršnji ciklus, krug mira, indikacija je 532 godine, odnosno svake 532 godine ponavlja se ista verzija proslave Uskrsa u godini.

Štaviše, tako složena odluka nije bila proizvoljan hir drevnih biskupa. Oni su polazili od činjenice da je Gospod bio zadovoljan ispraviti osobu nakon njegovog pada istog dana kada je osobu prvobitno stvorio Bog - a to se, prema drevnoj tradiciji, dogodilo za vrijeme ravnodnevice i punog mjeseca, koji je trajao svih šest dana stvaranja svijeta, pokazujući njegovo savršenstvo čovjeku stvorenom šestog dana, prije sedmog dana odmora. Stoga je i Hristos stradao za vreme Pashe, koju je " objedinio sve datume do vremena stradanja Hristovog: prethodila mu je ravnodnevica, padala je na 14. dan meseca, a dani su tada odgovarali našem petku, suboti i nedelji... Dakle, Jedinorodni Sine Božiji sva ona vremena u koja je stvoreni čovek pao, pokušavao je da ga spoji da to ispravi i uredi obnovu prirode, za šta je bilo potrebno povezati vremena... Zato sva određena vremena posmatramo da bismo pokazali imitacija tog tajanstvenog značenja“, napisao je sv. Jovana Zlatoustog („Sedma reč o Uskrsu“).

A budući da su se događaji smrti i vaskrsenja Hristove dogodili nakon jevrejske Pashe, oni to moraju hronološki pratiti; osim toga, prihvaćeno je od jevrejske Pashe "okreni se što je dalje moguće" kao od praznika koji je dobio bogoboračko značenje.

Dakle, kalendar po kome teče život Pravoslavne Crkve jeste Božansko produhovljenje prehrišćanskog Julijanskog kalendara u njegovom prirodno-kosmičkom skladu nebeskih tela. (" Hvalite Ga, sunce i mjesec, hvalite Ga, sve zvijezde svjetlosti". - Ps. 148:3.)

„Na nekim drevnim ikonama Raspeća Sina Božijeg može se videti lik sunca i meseca, što ukazuje da i solarni i lunarni kalendar treba da učestvuju u crkvenom veličanju događaja našeg spasenja, svojim neophodan zajednički dogovor. U našem crkvenom kalendaru, koji u potpunosti odgovara našoj liturgijskoj povelji, u isto vrijeme učestvuju i solarni i lunarni broj. Neke crkvene knjige sadrže bogosluženja koja se obavljaju po solarnom kalendaru, na primjer, u mjesečnoj i prazničnoj meni, u drugima se obavljaju po lunarnom kalendaru (u postnom i obojenom triodu i u oktoihu). Naš glavni praznik Vaskrsenje Hristovo- kao i svi praznici i dani koji su svojim sadržajem usko vezani za njega i vremenski zavise od njega (Post sa pripremnim sedmicama, Vaznesenje Gospodnje, Pedesetnica, početak Petrovog posta i njegovo trajanje, cjelokupno br. sedmica nakon Pedesetnice) izvode se prema lunarnom kalendaru. Pošto se početak lunarne godine (1. nisan) retko poklapao sa početkom solarne julijanske godine (1. mart), praznik hrišćanskog Uskrsa padao je na različite brojeve julijanskih meseci marta i aprila. Izračunavanje vremena Uskrsa prema lunarnim i solarnim računima postalo je složena nauka tzv Uskrs. U ovoj oblasti tačne i neodvojive koordinacije lunarne sa julijanskom imamo neprevaziđeno delo aleksandrijskih astronoma (kraj 3. veka), koje naša Crkva brižljivo čuva i koje je štampano u nekim bogoslužbenim knjigama za naše postojane uputstvo u obliku " uoči Uskrsa"...

Proučavajući našu pashaliju, nehotice smo prožeti iznenađenjem briljantnim radom aleksandrijskih naučnika, koji su u svojoj pashaliji postigli neuništivu vezu između lunarnog i solarnog julijanskog kalendara. Aleksandrijski astronomi u 3. veku su savršeno dobro poznavali zaostajanje julijanskog kalendara od sunca. Ali uprkos tome, oni su julijanski kalendar nije odbijeno i mudro je iskoristio svoju grešku da je sigurno uskladi sa lunarnom godinom, koja je osnova naše Pashalije. A ako julijanski kalendar zaostaje za pravim solarnim vremenom, onda zajedno lunarni zaostaje za njim. " Mesečeva godina je zauvek povezana sa julijanskom, i ne može biti sekularnog odstupanja od julijanske. Netačnost julijanske godine podjednako pripada i lunarnoj, a ako se tokom vekova ekvinocij povlači u julijanskoj godini, onda se na isti način povlači i u lunarnoj godini(str. 27). Razlika između lunarnog i našeg julijanskog kalendara, prema proračunu A. Predtechenskog, ne prelazi sat i po nakon milenijuma. I sami vidimo kako svi pashalni puni mjeseci, izračunati milenijumima unaprijed u našoj Pashaliji, tačno padaju na sve naznačene datume julijanskog kalendara, a nikako se ne poklapaju sa gregorijanskim kalendarom.

Neuništiva veza lunarnog kalendara sa julijanskim posebno je vidljiva u sljedećim stalnim periodičnim pojavama. Znamo da je lunarni ciklus 19 godina, a solarni 28 godina. Razložimo ove brojeve na početne faktore. 19 = 1 x 19; 28 = 4 x 7. Šta dobijamo kada ih pomnožimo?
19 x 4 = 76, tj. taj period od 76 godina, nakon čega se početak lunarne godine tačno poklapa sa početkom julijanske (1. nisan pada 1. marta). Dakle, sve lunarne faze izračunate za ciklus ponovo padaju na iste datume i mjesece julijanskog kalendara, kao i prije 76 godina.

Sada, ako pomnožimo 76 x 7, dobićemo 532, tj. taj period (nazvan "alfa" jer na grčkom a = 1, l = 30, f = 500 i a = 1, sabira se do 532, ili " velika optužnica"u 532 godine), ali čiji istek Uskrsa ponovo pada na iste dane i mjesece u kojima se slavio od samog početka i kroz cijelu veliku indikaciju. S obzirom na tako snažnu vezu između lunarne godine i julijanske, o bilo kakvoj promeni julijanskog kalendara ne dolazi u obzir, inače neizbježan kršenje čitavog skladnog sistema naše Pashalije i unošenje velike zabune u sve pashalne proračune ”(protojerej Boris Molčanov).

Tako je julijanski kalendar posvetila Crkva i postao je crkveni kalendar i osnova pravoslavne povelje. Odnosno, odobren od strane Vaseljenskih Sabora, postao je neodvojivi dio Svete Tradicije, koju su Sabori zabranili mijenjati pod prijetnjom 7. kanona apostola: biće isključen iz svetog reda.

Gregorijanski kalendar u poređenju sa pravoslavnim

Dakle, tropska godina (od jedne prolećne ravnodnevice do druge) iznosi 365,242199 srednjih solarnih dana. U julijanskom kalendaru godina se uzima kao 365,25 dana, odnosno 0,0078 dana duža od tropske godine. Ova razlika za 128,5 godina dostiže cijeli dan. Iz tog razloga, prolećna ravnodnevica, koja je bila u vreme Nikejskog sabora 325. 21. marta, pomerila se u 1582. 11. marta.

Da bi to ispravio, papa Grgur XIII je odlučio da 1582. godine isključi 10 dana iz kalendara (nakon četvrtka, 4. oktobra, naredio je da se uzme u obzir petak, 15. oktobar). A za budućnost je naredio da se izuzmu 3 dana svakih 400 godina, odnosno da se iz prestupnih godina izuzmu one svjetovne godine (sa dvije nule na kraju), čiji broj stotina nije djeljiv sa 4 bez ostatka. Dakle, za 400 godina neće biti 100 prestupnih godina, već samo 97. (Imajte na umu da, budući da je tačnije od julijanske, prosečno trajanje gregorijanske godine od 365,2425 dana takođe se ne poklapa sa tropskom godinom, što dovodi do greška od jednog dana za 3280 godina.) Međutim, ovaj kalendar, koji tvrdi da je točniji i nazvan po gregorijanskom papi, postao je prvenstveno proizvod evropskog ponosa racionalnog uma i papinske želje za prvenstvom:

“U to vrijeme evropska astronomija nije posjedovala nova znanja u ovoj oblasti, suštinski različita od onih koje je posjedovao antička antika i srednjovjekovni muslimanski svijet... Razlog koji je podstakao reformu kalendara nije bio progresivan razvoj nauke, jer pristalice gregorijanskog kalendara žele da objasne ovo, ali promjenu u samom razmišljanju osobe (tzv. New Age). Teurgijska percepcija svijeta zamijenjena je ravnim racionalizmom. Nauka se odvojila od filozofije, pa je izgubila ideje i ideje kao osnovni uzrok i krajnji cilj, a racionalistička nauka tvrdoglavo teži da nizom slučajnosti objasni sam univerzum i život na zemlji. Vatikan nije bio centar nauke, već centar religioznog racionalizma, koji je bio pripremljen skolastikom i praktičnošću, nastojeći da zemaljskim sredstvima stvori Kraljevstvo Božje na zemlji...” (Archm. Raphael).

Kao rezultat reforme, umjesto jednostavnosti i jasnoće koja je odlikovala pravila Nikejskog sabora, gregorijanski kalendar je unio mnoge poteškoće.

“Zahvaljujući tako primitivnoj kalendarskoj reformi, prvi prekršioci su bili gospoda. reformatori, italijanski astronomi, koji su se odmah susreli sa raznim praktičnim poteškoćama. Kako su mogli da nastave da vode dnevnik svojih astronomskih posmatranja, u koji su morali da obeležavaju ne samo dane, već i sate i minute, praveći u njemu razmak od 10 dana? Kako su mogli da izvrše svoje proračune nakon što su svojom reformom prekinuli svaku vezu sa starim kalendarom? Jedini izlaz iz ove situacije mogao bi biti povratak na odbačeni julijanski kalendar i stalno ga koristiti u svim proračunima uz jednostavnu zamjenu rezultata njihovih proračuna, dobijenih u brojevima julijanskog kalendara, novim brojevima gregorijanskog kalendara. . Ali da li se isplatilo reformisati sam kalendar zbog toga?

Najodlučniji protivnik rimske reforme pokazao se lunarni kalendar, koji nije mogao stupiti u vezu sa novim solarnim kalendarom. Stoga su talijanski reformatori bili prisiljeni promijeniti i nju i cijelu našu Pashaliju. Najljepše djelo aleksandrijskih učenjaka je iskrivljeno. Njihov genijalno jednostavan i precizan sistem zamijenjen je novim sistemom koji je bio i glomazan i nedorastao. Usklađenost lunarne godine sa solarnom je prekinuta. " Promenjen je redosled lunarnih krugova, promenjene su baze, počeli su da ispravljaju kretanje meseca uvođenjem ubrzanja za jedan dan u 310 godina, a na kraju su doneli Uskrs za nekoliko godina da se poklopi sa jevrejskom Pashom , odnosno na šta je tačno osuđen Nikejski sabor (I ekumenski) ... Da su se arogantni sastavljači novog kalendara, Aloisni Lilio i njegovi drugovi, potrudili da prouče savremeni jevrejski kalendar, ne bi uveli su nesretnu lunarnu jednačinu"(str. 16)” (protojerej Boris Molčanov, citirajući A. Predtechenskog).

Dakle, gregorijanski kalendar je izgubio svu unutrašnju ljepotu i skladnu cikličnost julijanskog kalendara: pošto se broj jednostavnih i prijestupnih godina u svakom vijeku više ne poklapa sa gregorijanskim kalendarom, uništeni su 28-godišnji i 532-godišnji ciklus. Iskrivljeno je i duhovno značenje praznika Uskrsa, čime je prekršen 7. apostolski kanon.

Ipak, papin dekret o uvođenju novog kalendara odmah je bezuslovno prihvaćen u katoličkim zemljama zbog crkvene discipline (pod prijetnjom ekskomunikacije). Ni u protestantskim zemljama nije bilo duhovnih prepreka za usvajanje novog "naučnog" stila. 1700. novi kalendar je uveden u Nemačkoj, Švajcarskoj, Danskoj i Holandiji, 1752. u Engleskoj, 1753. u Švedskoj.

Može se pretpostaviti da tranzicija nepravoslavnog, otpadničkog "hrišćanskog" svijeta na drugačiji kalendar također je bila providentna, jer je osigurala izvjesnu izolaciju ruskog pravoslavnog života od zapadnog, otežavalo je uvođenje zajedničkog otpadničkog ritma u Rusiju. Tako su oni koji su otpali od prave Crkve prešli na duhovno neistinito, antikanonsko računanje vremena.

Nepravoslavci uoči revolucije u pravoslavnom kalendaru vide samo "mračnost" i neugodnost u odnosima sa inostranstvom (razlika je 13 dana; iako neke muslimanske zemlje, Japan i država "Izrael" žive prema na svoje kalendare i ne doživljavaju nikakve neugodnosti zbog toga). I danas bi pravoslavnom narodu bilo utoliko više drago da se ova važna hronološka barijera, koja naglašava našu pripadnost različitim svjetovima, obnovi između Rusije i Novog svjetskog poretka: otpadnički svijet živi po svom racionalnom aritmometru; onaj koji drži svet živi po bogonadahnutim kanonima - i nije slučajno što se godišnje čudo silaska Blagodatnog ognja dešava u Jerusalimu na Uskrs po pravoslavnom kalendaru!

Na argument "veće astronomske tačnosti" gregorijanskog kalendara i činjenice da će julijanski kalendar postati "neprikladan" za hiljadu godina zbog zaostajanja za tropskom godinom, pekinški arhiepiskop Inoćentije je 1920. odgovorio sledećim opomenom: „Šta nas briga što će biti za hiljadu godina ako nam je Spasitelj naredio da ne brinemo za sutra? Čak je i sumnjivo da će naša Zemlja postojati toliko dugo. Gdje će biti potrebni njihovi reformisani kalendari kada, prema obećanju Spasiteljevom, više neće biti vremena.

Dakle, u pravoslavnoj Rusiji crkvena hronologija, preuzeta iz Vizantije, vođena je prema julijanskom kalendaru. Vremenom su se mijenjali samo početak godine i početna tačka kalendara. Do 7000. godine od stvaranja svijeta (prema kalendaru koji je uveo Petar - do 1492. godine), crkvena hronologija se vodila od stvaranja svijeta od 1. marta - od dana stvaranja Adama. Od 7000. godine početak godine je pomeren na 1. septembar, kao što je to bilo u Vizantiji (u spomen na cara Konstantina Velikog i pobedu hrišćanstva). Time je naglašeno da Rusija sebe smatra nasljednikom Vizantije, što je tada bilo od velikog značaja za samosvijest ruske države kao Trećeg Rima. Petar I je 1700. godine, držeći se julijanskog kalendara, uveo zvanični početak godine usvojen na Zapadu od 1. januara (nakon zimskog solsticija) i računanje od rođenja Hristovog (koji se razlikuje od prethodnog, od stvaranja svijeta, do 5508 godina - za sada ostavljamo po strani činjeničnu ispravnost ove brojke), međutim, Crkva je zadržala svoj godišnji ciklus službi od septembra. Crkvena godina sada počinje 1. septembra (crkvena nova godina) i završava se 31. avgusta. (Možda zato naša školska godina još uvijek počinje 1. septembra.) Sedmični ciklus počinje u nedjelju i završava se u subotu. Dnevni ciklus počinje uveče i završava se krajem dana.

Iz svega navedenog jasno je da je Julijanski kalendar drag nama, pravoslavcima, ne samo zato što predstavlja nacionalnu tradiciju. Tradicije su različite, nije grijeh odbiti druge zarad Istine. Julijanski kalendar je drag po tome što je spojen sa bogoslužbenom poveljom, ušao je u nepromjenljiva liturgijska tradicija Crkve kao nadvremenska pojava. „Obavljanje bogosluženja po redu, koji potiče iz davnina i koji se poštuje u celoj pravoslavnoj crkvi, imamo jedinstvo sa Crkvom svih vremena i živimo životom cijele Crkve... S takvim stavom ... veliko i spasonosno jedinstvo temelja i tradicija Crkve ostat će nepromijenjeno, ”- tako je 1921. godine sv. Patrijarh Tihon je odbio da pređe na gregorijanski stil.

Čak iu sovjetskim vremenima, naučnik A.N. Zelinsky je uspio objaviti djelo u kojem je došao do zaključka: „Ako se prisjetimo drevnog pitagorejskog gledišta da je „sve broj“, onda će se srednjovjekovni [pravoslavni] kalendar pojaviti pred nama kao posebno organiziran broj, otkrivajući "božanska geometrija" Univerzuma, koji ne samo da reguliše vreme sveta, već ga i posvećuje. U kontekstu ove misli, kalendar postaje posebna kosmičko-stvaralačka sila koja osvetljava njihov Haos Kosmos ili, jezikom prirodnih nauka, smanjuje entropiju u polju ljudske svesti. Pravoslavni kalendar je "jedno od najviših dostignuća ljudskog genija" ("Konstruktivni principi staroruskog kalendara". M., "Nauka", 1978).

Nije slučajno da su sve antihrišćanske snage u svojoj "preobrazbi svijeta" nastojale da iskrive i ponište Julijanski kalendar. Tako su tokom Francuske revolucije (1793.) nazivi i trajanje mjeseci promijenjeni (svaki po 30 dana), a sedmodnevne sedmice zamijenjene su decenijama sa dodatkom od 5 dana na kraju godine. Oktobarska revolucija 1917. godine u Rusiji dovela je prvo do uvođenja gregorijanskog kalendara, a potom su boljševici pokušali da ukinu i sedmodnevnu sedmicu. Deo pravoslavnog sveta, u vezi sa ekumenskim tendencijama Carigradske patrijaršije (pod uticajem masonerije), 1920-ih. prešao na novi stil, "da slavi sve praznike zajedno sa katolicima i protestantima". U demokratskim zemljama se već duže vrijeme (od formiranja Lige naroda od strane slobodnih zidara) predlaže uvođenje "Svjetskog kalendara", koji će dodatno ujediniti sadašnji gregorijanski; To radi posebna komisija Ujedinjenih naroda.

Težnja od složenog stanja svijeta ka pojednostavljenom, primitivnom se u fizici naziva entropijom. U životinjskom svijetu - degeneracija. U ljudskom duhovnom svijetu - otpadništvo, koje bi trebalo završiti smrću zemaljskog svijeta. Nadamo se da naš kalendar „Sveta Rusija“ sadrži dovoljno korisnog materijala da ruska osoba razmisli o ovom procesu i donese prave zaključke za svoj lični i društveni život u tako ključnom trenutku.

Bila je to ruska istorija koja nije utjelovila samo lanac haotičnih događaja, pobjeda, poraza, promjena vladara, već više od bilo kojeg drugog naroda, ona otkriva duhovno značenje povijesti kao borbe između sila dobra i zla koju čovječanstvo slijedi. Božiji plan za svet. Tako su prvi ruski duhovni vođe i hroničari shvatili smisao istorije. Trudili smo se da nastavimo njihovu tradiciju u našem almanahu kalendaru.

Rev. Nestor je prvi ruski istoričar. On je postavio temelj za istinski hrišćansku hroniku, koja se ne zasniva na pohvalama svog naroda (kao što skoro uvek vidimo kod drugih), već na istinitoj proceni njihovog ponašanja u odnosu na Božji plan, uz osudu svih zastranjivanja. od toga i grijeha, koji postaju uzrok naših katastrofa.

Prevod istorijskih datuma

U zaključku navodimo važnu napomenu.

U sovjetskim referentnim publikacijama, gregorijanski stil se uzima kao osnova, pa se datumi starog stila prošlih stoljeća prevode u novi s razlikom u danima koji su postojali u vrijeme samog događaja. Na primjer, A.S. Puškin je rođen 26. maja 1799. godine po starom stilu, koji je u 18. veku odgovarao 6. junu, po novom stilu. Ovaj datum, 6. jun, se u 20. veku slavio kao „Puškinov rođendan“, iako sada, zbog dodavanja jednog dana veku, već odgovara u crkvenom smislu 24. maja po starom stilu, a ne do 26. (8. jun n.st.). Tako se pri datiranju novim stilom svaki istorijski događaj odvaja od njegovog crkvenog značaja prema julijanskom kalendaru. Ali ranije su Rusi dobijali ime po imenu tog sveca, na čiju uspomenu su ugledali svetlost ili se krstili.

Ovo se odnosi i na važne istorijske događaje. Na primer, Kulikovska bitka se odigrala na dan Rođenja Presvete Bogorodice (a to je bilo važno za duh ruskih vojnika) - 8. septembra, po starom stilu, što odgovara 21. septembru prema novi. U sovjetsko vrijeme, od 1923. godine, da bi se ovaj datum odredio prema novom stilu, počeli su dodavati onoliko dana koliko je bio novi stil - koji tada nije postojao! - razlikovao od julijanskog u vreme istorijskog događaja, - ispostavilo se 16. septembar, koji sada odgovara 3. septembru po julijanskom kalendaru i drugom crkvenom značaju. Novi primjer takve nepismenosti daje rezolucija Državne dume od 23. maja 2003., koja je iz nekog razloga odlučila da se Kulikovska bitka 8. septembra proslavi u novom stilu, koji odgovara 26. avgustu po julijanskom kalendaru. i opet sasvim drugačiji crkveni praznik.

Dakle, julijanski kalendar treba da bude u osnovi obeležavanja svih istorijskih pamćenih datuma, kako ih ne bi otrgnuo od crkveno-duhovnog značaja odgovarajućeg dana, određenog samo julijanskim kalendarom. U našem kalendaru almanaha, prevod istorijskih datuma na novi stil zasniva se na ovom pravilu.

Savremeni sistem hronologije ima nešto više od dve hiljade godina nakon rođenja Isusa Hrista i nekoliko stotina vekova pre ovog događaja. Međutim, prije pojave kršćanske hronologije, različite nacije su imale svoje načine mjerenja vremena. Slovenska plemena nisu izuzetak. Mnogo prije pojave kršćanstva imali su svoj kalendar.

Porijeklo riječi "kalendar"

Prema zvaničnoj verziji, izraz "kalendar" dolazi iz latinskog. U starom Rimu kamate na dug plaćale su se svakog prvog dana u mjesecu, a podaci o njima bilježili su se u knjizi dugova zvanoj calendarium. Kasnije je iz naslova knjige nastala riječ „kalendar“, koja je kod Slovena došla s kršćanstvom.

Neki naučnici smatraju da ovaj izraz potiče od fraze "Koljadin Dar" (Koljadin dar), koja se zvala hronologija. Istraživači slovenskog porijekla smatraju sasvim mogućim. Neki od njih su sigurni da su Rimljani posudili riječ "kalendar" od Slavena, a ne obrnuto. Procijenite sami: ne postoji prijevod riječi kalendar, kao ni objašnjenje kako je ona povezana sa dugovima i knjigama. Uostalom, na latinskom je dug debitum, a knjiga libellus.

Hronologija od rođenja Hristovog

Danas je naša era od Hristovog rođenja više od 2000 godina. Međutim, tradicija brojanja godina na ovaj način koristi se već oko hiljadu godina, jer su se čak i sa priznavanjem kršćanstva kao službene religije Rimskog carstva, godine nastavile računati od važnih sekularnih datuma. Za Rimljane je ovo bila godina osnivanja Rima, za Jevreje godina uništenja Jerusalima, za Slovene godina stvaranja sveta u Zvjezdanom hramu.

Ali jednom se rimski monah Dionizije, sastavljajući uskršnje tablice, zabunio među različitim sistemima hronologije. Zatim je smislio univerzalni sistem čija je polazna tačka bila godina Hristovog rođenja. Dionizije je izračunao približan datum ovog događaja i od sada koristi hronologiju nazvanu "od rođenja Hristovog".

Ovaj sistem je postao široko rasprostranjen nakon 200 godina zahvaljujući monahu Bedi Prepodobnom, koji ga je koristio u svom istorijskom radu o anglo-sansonskim plemenima. Zahvaljujući ovoj knjizi, britansko plemstvo je postepeno prešlo na hrišćanski kalendar, a nakon njega i Evropljani. Ali crkvenim vlastima je trebalo još 200 godina da počnu koristiti kršćanski hronološki sistem.

Prelazak na hrišćansku hronologiju kod Slovena

U Ruskom carstvu, koje je u to vrijeme uključivalo mnoge izvorne slovenske zemlje Bjelorusiju, Poljsku, Ukrajinu i druge zemlje, prelazak na kršćanski kalendar dogodio se od 1. januara 1700. godine do Mnogi vjeruju da je car Petar mrzeo i pokušavao da ga iskorijeni sve slovensko, uključujući i kalendar, stoga je uvelo hrišćanski vremenski referentni sistem. Međutim, najvjerovatnije je da je kralj jednostavno pokušavao dovesti u red tako zbunjujuću hronologiju. Slavensko odbacivanje ovdje, najvjerovatnije, ne igra ulogu.

Činjenica je da su s dolaskom kršćanstva na Slavene, svećenici aktivno pokušavali prenijeti pagane u rimski kalendar. Narod se opirao i potajno se pridržavao starog kalendara. Dakle, u Rusiji su zapravo postojala 2 kalendara: rimski i slavenski.

Međutim, ubrzo je počela zabuna u analima. Uostalom, grčki hroničari su koristili rimski kalendar, a učenici manastira Kijevske Rusije koristili su se slovenskim kalendarom. Istovremeno, oba kalendara su se razlikovala od Dionizijeve hronologije usvojene u Evropi. Da bi riješio ovaj problem, Petar I je naredio nasilno prebacivanje čitavog carstva koje mu je bilo podvrgnuto sistemu hronologije koji datira od Hristovog rođenja. Kao što je praksa pokazala, i ona je bila nesavršena, a 1918. godine zemlja je prebačena na moderan računovodstveni sistem.

Izvori podataka o staroslovenskom kalendaru

Danas nema pouzdanih podataka o tome kako je izgledao pravi staroslovenski kalendar. Sada popularni "Krugolet Čislobog" rekonstruisan je na osnovu podataka iz različitih istorijskih izvora kasnijih perioda. Prilikom rekonstrukcije staroslovenskog kalendara korišteni su sljedeći izvori:

• Istočnoslovenski narodni obredni kalendar. Pisani dokazi o njemu datiraju iz XVII-XVIII vijeka. Uprkos tako "mladoj" dobi, ovaj kalendar je zadržao dosta podataka o životu Slovena u vrijeme paganske Rusije.
• Crkveni kalendar "Mjeseci". U procesu pokrštavanja Rusije, crkvene vlasti su često slavile hrišćanske praznike na važne paganske praznike. Upoređujući datume praznika iz Mjesečnika sa datumima iz drugih kalendara, kao i iz folklornih izvora, moguće je izračunati vrijeme važnih staroslovenskih praznika.
• U 19. veku, oko 400 zlatnih ploča sa natpisima pronađeno je na mestu vedskog hrama u Rumuniji, kasnije nazvanog “Santii Dacov”. Neki od njih su stari preko 2000 godina. Ovaj nalaz ne samo da svedoči o prisutnosti pisanja kod starih Slovena, već je i izvor informacija o razdobljima staroslovenske istorije.
• Chronicles.
• arheološki nalazi. Najčešće su to ritualne sa likom kalendarskih simbola. Najinformativnije su glinene vaze černjahovske slavenske kulture (III-IV vijek nove ere).

Epohe starih Slovena

Prema informacijama sadržanim u "Santija Dačanima", istorija starih Slovena ima 14 epoha. Najvažniji događaj koji je poslužio kao polazna tačka za kalendar bio je približavanje Sunčevog i dva druga planetarna sistema, usled čega su Zemljani na nebu posmatrali tri sunca odjednom. Ova epoha je nazvana "Vrijeme tri sunca" i datirana je 604387 (u odnosu na 2016).

• Godine 460531, vanzemaljci iz sazviježđa Malog medvjeda stigli su na Zemlju. Zvali su se Da'Arijevci, a ovo doba je nazvano "Vrijeme darova".
• 273910. vanzemaljci su ponovo stigli na Zemlju, ali ovoga puta iz sazviježđa Orion. Zvali su se Kh'aryans, a u čast njih ovo doba je nazvano "Vrijeme Kh'Arra".
• 211699. dogodila se naredna posjeta vanzemaljskih bića, koja je označila početak "Vremena Svaga".
• 185779. godine započeo je uspon jednog od četiri najvažnija grada kontinenta Daaria, Tule. Ovaj grad je bio poznat po svojim veštim zanatlijama i cvetao je skoro 20.000 godina. Ovaj vremenski period je nazvan "Thule Time".
• Godine 165.043, Perunova kći, boginja Tara, donela je Slovenima mnogo semena, iz kojih su potom izrasle brojne šume - tako je počelo „Vreme Tare“.
• 153349. odigrao se grandiozni rat svjetla i tame. Kao rezultat toga, jedan od Luticijinih satelita je uništen, a njegovi fragmenti su postali asteroidni prsten - ovo je doba Assa Dei.
• Godine 143.003 Zemljani su uz pomoć naučnih dostignuća uspjeli dovući satelit sa druge planete, a Zemlja, koja je u to vrijeme već imala dva satelita, imala ih je tri. U čast ovog značajnog događaja, nova era je nazvana "Period tri mjeseca".
• Godine 111 819, jedan od tri mjeseca je uništen i njegovi dijelovi su pali na Zemlju, potonuo drevni kontinent Daaria. Međutim, njeni stanovnici pobjegnu - počela je era "Velike seobe iz Daarije".
• Godine 106. 791. osnovan je grad bogova Asgard Irijski na rijeci Irtiš, a novi sistem hronologije vođen je od godine njegovog osnivanja.
• 44560. svi slavensko-arijevski rodovi su se ujedinili da žive zajedno na istoj teritoriji. Od tog trenutka počinje era "Stvaranja Velikog Kolo Rasenija".
• 40017. godine Perun je stigao na Zemlju i podijelio svoje znanje sa sveštenicima, zbog čega je došlo do velikog skoka u razvoju ljudskih tehnologija. Tako je započela era "Trećeg dolaska Belog Peruna".
• Godine 13021. uništen je još jedan satelit Zemlje i njegovi fragmenti, pavši na planetu, utječu na nagib ose. Kao rezultat toga, kontinenti su se raspali i počelo je zaleđivanje, nazvano erom "Velikog zahlađenja" (hladnoće). Inače, vremenski se ovaj period poklapa sa posljednjim ledenim dobom kenozojske ere.

Moderno čovečanstvo živi u eri koja je počela da broji godine od stvaranja sveta u Hramu zvezda. Starost ove ere danas je više od 7,5 hiljada godina.

Georgija Pobjedonosnog i doba stvaranja svijeta u Zvjezdanom hramu

Kao što znate, riječ "svijet" ima nekoliko značenja. Stoga se naziv moderne ere često tumači kao vrijeme stvaranja Univerzuma. Međutim, "mir" znači i pomirenje između zaraćenih strana. S tim u vezi, naziv "Stvaranje svijeta u Zvjezdanom hramu" ima potpuno drugačije tumačenje.

Nešto prije obilježavanja prve godine "od stvaranja svijeta u Zvjezdanom hramu" izbio je rat između slovenskih plemena i Kineza. Uz ogromne gubitke, Sloveni su uspjeli pobijediti, a na dan jesenje ravnodnevice sklopljen je mir između dva naroda. Kako bi se obilježio ovaj važan događaj, on je postao početna tačka nove ere. Kasnije je u mnogim umjetničkim djelima ova pobjeda alegorijski prikazana u obliku viteza (Sloveni) i zmaja koji ubija (Kinezi).

Ovaj simbol je bio toliko popularan da se dolaskom kršćanstva nije mogao iskorijeniti. Od vremena kijevskog kneza Jaroslava Mudrog, vitez koji je pobijedio zmaja počeo se službeno zvati Đorđe (Jurij) Pobjednik. O njegovom značaju za Slovene svedoči i činjenica da je kult Georgija Pobedonosca bio veoma čest među svim slovenskim plemenima. Osim toga, u različito vrijeme, Kijev, Moskva i mnogi drugi drevni slavenski gradovi bili su prikazani na grbu ovog sveca. Zanimljivo je da je priča o svetom Đorđu popularna ne samo među pravoslavcima i katolicima, već i među muslimanima.

Struktura staroslovenskog kalendara

Staroslovenski kalendar označava jednu potpunu revoluciju Zemlje oko Sunca ne kao godinu, već kao ljeto. Sastoji se od tri godišnja doba: jesen (jesen), zima i proljeće. Svaka sezona je uključivala 3 mjeseca od po 40-41 dan. Sedmica se tih dana sastojala od 9 dana, a dan - od 16 sati. Slaveni nisu imali minute i sekunde, ali su postojali dijelovi, razlomci, trenuci, trenuci, sige i santigi. Teško je i zamisliti na kom je nivou tehnologija trebala biti da je bilo imena za tako kratke periode.

Godine u ovom sistemu mjerene su ne u decenijama i vekovima, kao danas, već u ciklusima od 144 godine: 16 godina za svako od 9 sazvežđa Svarogovog kruga.

Svaka obična godina od stvaranja svijeta sastojala se od 365 dana. No, prijestupna godina 16 imala je čak 369 dana (svaki mjesec u njoj se sastojao od 41 dana).

Nova godina kod starih Slovena

Za razliku od modernog kalendara, u kojem Nova godina počinje sredinom zime, slovenska hronologija je jesen smatrala početkom godine. Iako se mišljenja istoričara po ovom pitanju razlikuju. Većina naučnika vjeruje da je Nova godina prvobitno bila na dan jesenjeg ekvinocija, što je pomoglo da se tačnije prilagodi kalendar za Slovene od stvaranja svijeta u Zvjezdanom hramu. Međutim, prema vizantijskoj tradiciji, pokušali su da odgode početak nove godine za prvi mjesec proljeća. Kao rezultat toga, nisu postojala samo dva kalendara paralelno, već i dvije tradicije za proslavu Nove godine: u martu (kao kod Rimljana) i u septembru (kao u Vizantiji i Slovenima).

Mjeseci starih Slovena

Prvi mjesec staroslovenskog devetomjesečnog kalendara zvao se Ramhat (od 20. do 23. septembra), a zatim slijede zimski mjeseci Ajlet (31. oktobar - 3. novembar), Bejlet (10.-13. decembar) i Gajlet (20.-23. januara). ).

Proljetni mjeseci zvali su se Daylet (1-4. mart), Ailet (11-14. april) i Veylet (21.-24. maja). Nakon toga je počela jesen koja se sastojala od mjeseci Haylet (1-4. jul) i Taylet (10-13. avgust). I sljedeći, jesenji mjesec Ramhata bio je početak Nove godine.

Sa usvajanjem hrišćanstva umesto rimskog, meseci su dobili slovenski nazivi. Sa uspostavljanjem novog kalendara od strane Petra I, latinski nazivi su vraćeni mesecima. Oni su ostali u savremenom ruskom jeziku, dok su bratski narodi zadržali ili vratili poznate slovenske nazive mjeseci.

Ne zna se pouzdano kako su se zvali s pojavom kršćanstva prije reforme Petra I, međutim, postoji nekoliko opcija rekonstruiranih zahvaljujući folkloru različitih slavenskih naroda.

Sedmica sa Slovenima

Pitanje broja dana u sedmici prije reforme Petra I ostaje kontroverzno do danas. Mnogi tvrde da ih je bilo 7 – otuda i preživjela imena

Međutim, ako razmislite o riječima iz Malog konja grbavog, postaje iznenađujuće kako se u tekstu iz 1834. spominje takav dan u sedmici kao „osam“, koji prethodi drugom danu – „sedmici“.

Ispostavilo se da su uspomene na devetodnevnu sedmicu ostale u sjećanju Slovena, što znači da je u početku bilo samo 9 dana.

Kako izračunati godinu prema staroslovenskom kalendaru?

Danas se mnogi Slaveni pokušavaju vratiti tradicijama svojih predaka, uključujući i kalendar.

Ali savremeni svijet, koji živi prema kršćanskom kalendaru, zahtijeva od osobe da se može kretati u ovom referentnom sistemu godina. Dakle, svako ko koristi slovensku hronologiju (od stvaranja sveta) treba da zna kako da prevede godine iz nje u hrišćanski sistem. Uprkos očiglednim razlikama između oba sistema obračuna, ovo je lako učiniti. Bilo kojem datumu hrišćanskog kalendara potrebno je dodati broj 5508 (razlika u godinama između sistema) i biće moguće prevesti datum u slovensku hronologiju. Koja je godina sada po ovom sistemu može se odrediti sljedećom formulom: 2016 + 5508 \u003d 7525. Međutim, treba imati na umu da moderna godina počinje u januaru, a kod Slovena - od septembra, tako da možete koristite online kalkulator za preciznije izračune.

Prošlo je više od tri stotine godina otkako su stanovnici Ruskog carstva prestali koristiti slovenski kalendar. Uprkos svojoj tačnosti, danas je to samo istorija, ali treba je zapamtiti, jer ne samo da je uključivala mudrost predaka, već je bila i deo slovenske kulture, koja, uprkos mišljenju Petra I, ne samo da nije bila inferiorna Evropljanin, ali je u nekim stvarima i nadmašio.

Početak moderne kršćanske hronologije položen je u ranom srednjem vijeku. Do prve polovine 6. veka, Dioklecijanovo doba je bilo naširoko korišćeno. Brojanje godina je vršeno od 284. godine kada je proglašen za rimskog cara. Uprkos činjenici da je Dioklecijan bio jedan od organizatora progona hrišćana, ovaj sistem hronologije koristilo je i sveštenstvo za izračunavanje datuma za proslavu Uskrsa. Kasnije je to nazvano "erom mučenika" i još ga koriste monofiziti u sjevernoj Africi.

Godine 525. rimski opat Dionizije Mali, koji je u ime pape Ivana I sastavio Uskršnje tablice, odlučio je da napusti sistem hronologije zasnovan na datumu početka vladavine progonitelja kršćana. Predložio je hronologiju od rođenja Hristovog. Dionisije, zasnovan na Jevanđelju po Luki, polazi od činjenice da je Isus imao oko 30 godina kada je počeo da propoveda. Njegovo raspeće se dogodilo uoči jevrejske Pashe pod carem Tiberijem. Koristeći već postojeću metodu za računanje Uskrsa, iguman je izračunao da Vaskrsenje Hristovo pada 25. marta 31. od njegovog rođenja.

Mnogi istraživači vjeruju da je Dionizije Mali pogriješio u svojim proračunima. Tako je datum Hristovog rođenja pomeren nekoliko godina unapred. Ovo mišljenje dijelili su i prvi ljudi Katoličke crkve. U ljeto 1996. godine, u jednoj od svojih poruka, papa Ivan Pavao II je potvrdio da je historijski datum rođenja Hristovog nepoznat i da je on zapravo rođen 5-7 godina prije naše ere. Benedikt XVI je takođe razmatrao hrišćansku hronologiju zasnovanu na netačnim proračunima. 2009. godine, u prvom dijelu Isusa iz Nazareta, napisao je da je Dionizije Mali "pogrešio za nekoliko godina". Hristovo rođenje, prema papinim rečima, dogodilo se 3-4 godine ranije od određenog datuma.

Hronološki sistem koji je razvio Dionizije Mali počeo je da se koristi dva veka nakon njegovog stvaranja. Godine 726. engleski benediktinski monah Bede Prečasni u svom djelu “De sex aetatibus mundi” (O šest doba svijeta) prvi je koristio hronologiju iz Rođenja Hristovog da opiše istorijske događaje. Ubrzo se nova hronologija raširila u Evropi.

Već 742. godine datira iz Rođenja Hristovog prvi put se pojavljuje u službenom dokumentu - jednoj od kapitulara franačke većine Karlomana. To je vjerovatno bila njegova samostalna inicijativa, koja nije povezana sa djelima Bede Prečasnog. Za vrijeme vladavine cara Karla I Velikog, brojanje godina "od inkarnacije našeg Gospodina" bilo je široko korišteno u službenim dokumentima franačkog dvora. U 9. - 10. vijeku, nova hronologija je postala čvrsto uspostavljena u evropskim kraljevskim dekretima i istorijskim hronikama, hrišćanska era je počela da se koristi u aktima papske kancelarije.

Ali u nekim državama dugo su se sačuvali drugi hronološki sistemi. Zemlje Iberijskog poluostrva koristile su špansko doba. Odbrojavanje godina u njemu vođeno je od 1. januara 38. pne. e., kada je regija postala dio "rimskog svijeta" (Pax Romana). Većina iberijskih država postepeno je napustila špansko doba u 12.–14. veku. Najduže je trajao u Portugalu. Tek u avgustu 1422. godine, kralj Huan I je uveo hrišćansku hronologiju u zemlji. U Rusiji se do kraja 17. vijeka koristilo vizantijsko odbrojavanje od postanka svijeta. Država je prešla na novu hronologiju nakon ukaza Petra I od 20. decembra 1699. godine. Grčka je bila posljednja od evropskih regija koja je primijenila kršćansko doba. Nova hronologija uspostavljena je u zemlji 1821. godine nakon početka rata za nezavisnost od Osmanskog carstva.

Tridenska katedrala u 16. veku uvela je novu hronologiju, a prvi (ako ne i jedini) spomenik novom milenijumu na novu godinu bio je zvonik Ivana Velikog 1600. godine, koji je sagradio tada najautoritativniji monarh u Evropi - Car Boris

Odgovoriti

Očigledno si nešto zabrljao.Rimljani su računali od legendarnog osnivanja Rima (753 pne), Većina drugih civilizacija od stvaranja svijeta, samo što su imali drugačiju polaznu tačku, Jevreji su to datirali u 3761 pne. e., Aleksandrijska hronologija smatra da je ovaj datum 25. maj 5493. pne. Vizantijski kalendar smatrao je početnom tačkom 1. septembar 5509. godine prije Krista. e., zapravo ga je kao osnovu usvojio car Vasilije II 988. godine. Da, godina je počela 1. septembra u Vizantiji oko 462. godine, ali je to zvanično priznato 537. godine. Ostatak kalendara, sa izuzetkom naziva mjeseci, poklapao se sa julijanskim kalendarom (usvojenim pod Julijem Cezarom). Vizantijski kalendar je trajao do pada carstva 1453. Gregorijanski kalendar, koji ga je zamijenio, uveden je pod papom Grgurom XIII 15. oktobra 1582. godine.

Odgovoriti

Oksana, tako da ne poričem upotrebu računa Ab Urbe condita od strane Rimljana. Ali činjenica da su Dioklecijanovu eru koristili stanovnici carstva dugo vremena i da je korišteno čak i neko vrijeme nakon njegovog pada je činjenica. Ako mi ne vjerujete, pročitajte više ovdje.

Nisam sebi zadao zadatak da pričam o svim postojećim sistemima obračuna, jer je pitanje bilo malo o nečem drugom. To se odnosilo samo na početak datiranja od rođenja Hristovog. A Dionizije Mali je ovaj put računao fokusirajući se upravo na Dioklecijanovo doba, a ne na utemeljenje Rima ili bilo kojeg drugog sistema.

Svi ostali kalendari su dobro obrađeni u ovom pitanju.

Odgovoriti

Komentar

Ne odmah. Hronologija od Rođenja Hristovog, a sa njom i koncept „naše ere“ pojavio se pre oko hiljadu i po godina, kada je papa Jovan I uputio učenog monaha skitskog porekla Dionisija Malog da sastavi tabele za izračunavanje dana. Uskrs. U ranom srednjem vijeku u Evropi se godine računaju od početka vladavine rimskog cara Dioklecijana (284. godine nove ere). Umjesto datuma pristupanja ovog pagana i progonitelja kršćana, Dionizije Mali je za polazište uzeo procijenjenu godinu rođenja Isusa Krista. On je to izračunao, vodeći se tekstom Novog zavjeta. (Danas se veruje da je monah pogrešio četiri godine, a naša 2017. treba da bude 2013.). U 8. veku novo datiranje je postalo široko rasprostranjeno zahvaljujući anglosaksonskom hroničaru Bedi Prepodobnom, koji se oslanjao na Dionizijev sistem u svom eseju O šest doba sveta. Iz istog Bede je došao običaj datiranja događaja koji su se dogodili prije Hristovog rođenja („prije naše ere“), računajući unatrag. Postepeno je cijela Evropa počela mjeriti vrijeme od Hristovog rođenja. Rusija je 1699. dekretom Petra I prešla na novi prikaz "najboljeg radi dogovora sa narodima Evrope u ugovorima i raspravama".

Treba početi od činjenice da su primitivni ljudi vrijeme predstavljali haotično, tj. skupovi nepovezanih vremenskih intervala, čije su granice bile prirodni događaji (grmljavine/uragani, itd.). U antičkom svijetu, granice vladavine kraljeva (Egipat) djelovale su kao era, ili se račun vodio prema EPONIM-u (Grčka, Rim, Asirija) - ovo je službenik po kojem se broje godine. (Na primjer: "u godini kada je taj i takav bio arhont.."). Arhonti u Grčkoj, konzuli u Rimu, Limu u Asiriji.
U antičkom svijetu vrijeme je bilo ciklično - spiralno.
Linearna era (univerzalna) koja nam je poznata pojavila se s razvojem kršćanstva (tako da sve kršćanske zajednice slave praznike u isto vrijeme).
Godine 525. AD pojavila se era od Hristovog rođenja. Predložio ga je monah Dionizije Mali. Prije toga, Uskrs se računao na osnovu ere mučenika (tj. ere Dioklecijana (okrutnog progonitelja kršćana), datuma kada je počeo vladati 16. avgusta 284. godine). Međutim, Dionizije je pogriješio u proračunima - Isus Krist je rođen 5-6 godina kasnije od datuma koji je Dionizije izračunao. Od 10. vijeka Vatikan je prešao na obračun sa RH.

Općenito, glavno hronološko pitanje čovječanstva je kako povezati vremenske jedinice izražene kao cijeli broj.
Postoji nekoliko osnovnih jedinica za računanje vremena:
1. solarni dan (24 sata)
2. sinodalni mjesec (otprilike 29 dana 12 sati 44 minuta 3 sekunde - od mladog mjeseca do mladog mjeseca)
3. tropska godina (365 dana 5 sati 48 minuta 46 sekundi) period od dana ljetnog solsticija do sljedećeg istog dana.
Na osnovu ovih jedinica brojanja vremena, ljudi su počeli dijeliti vrijeme na segmente - pojavili su se kalendari - solarni (drevni Egipat) i lunarni (Drevni Babilon, Stara Grčka). Vjeruje se da su se prvi takvi kalendari pojavili na prijelazu 4-3 hiljade prije nove ere.

Kalendar sa sedam ciklusa je relikt starog babilonskog kalendara, koji se smatrao svetim. U njemu je svaki dan bio pod okriljem boga ili boginje, koji su zauzvrat bili povezani s određenim nebeskim tijelima. Ova metoda je prešla u Evropu, a 325. godine svim kršćanskim zajednicama je objavljena sedmodnevna sedmica.

24 sata u danu došlo nam je i iz babilonskog kalendara, u kojem je dan bio podijeljen na 12 dijelova prema znakovima zodijaka (noć nije bila podijeljena), takva podjela je došla u Stari Egipat, gdje je bila noć. podijelio, čime se udvostručio zodijak.

U starom Rimu, kalendar se pojavio u 7. veku pre nove ere. Prvobitno računato 10 lunarnih mjeseci = 304 dana. Numa Pompilius je izvršio reformu kalendara dodajući 2 lunarna mjeseca = 355 dana. u 5. veku pre nove ere izvršena je druga kalendarska reforma, godinu dana kasnije počeli su dodavati trinaesti mjesec MARKEDONIJU, koji je ubačen između 22. i 23. februara, bio je jednak 20 dana. Tako je dobijeno otprilike 365 dana. Međutim, svake 4 godine kalendarska i astrološka Nova godina su se razlikovale za jedan dan. Trajanje marcedonije određivali su sveštenici u starom Rimu. Nova godina je bila 1. marta.
Mjeseci su nazvani:
martos (sa Marsa)
aprelis (u ime boginje Apra - jedno od imena boginje Afrodite), maynos (maja boginja ljepote)
Junius (Juno - boginja plodnosti)
quintilis (peti)
sexteles (6)
septembar(7)
oktobar(8)
novembar(9)
Junoarije (Janos - bog tajni)
februar (februar je bog mrtvih, nesretan mjesec, jer je paran broj dana 28).
Nije postojao koncept sedmice. Računali su prema Kalendama - prvi dan u mjesecu.

Julije Cezar je sve ovo zaustavio i u njegovom kraljevstvu stvoren je novi JULIJANSKI kalendar - 46. godine nove ere: Nova godina je pomerena na 1. januar (kada je izvršena raspodela položaja), ukinuo marcedoniju, na ovo mesto je ubačen 1 dan BISEKST. jednom u 4 godine (dva puta šesta) = prijestupna godina. sri Dužina godine je bila 365 dana i 6 sati. Kvintilis je preimenovan u Julije (januar).
Godine 365. Julijanski kalendar postao je obavezan za sve kršćane. Ali 11 minuta bila je to više od tropske godine, 128 godina je trčao dan, a do 16. veka trčalo je 10 dana.

1582. - Grgur XIII papa je sazvao komisiju (kalendar je prerogativ crkve, jer je vrijeme mjesto Boga), odlučeno je 5. oktobra 1582. da se računa 15. oktobar.

Gregorijanski kalendar je bliži tropskoj godini (razlika od nekoliko sekundi), jedan dan u takvom kalendaru akumulira se svakih 3200 godina.

Ako govorimo o istoriji hronologije u Rusiji, onda se malo zna o slavenskom kalendaru. U početku se vrijeme pratilo sezonski, tj. istovremeno sa poljoprivrednim radovima, granice se nisu poklapale (npr. proljeće od 23.03 do 22.06). Dolaskom kršćanstva došlo je do promjena. Od kraja 10. veka postoje dve Nove godine - mart i septembar. Neću ulaziti u detalje ovoga, samo ću reći da u celoj Rusiji nije postojala jasna hronologija. Godine 1492. martovski kalendar je ukinut. To je zbog činjenice da se od stvaranja svijeta (5508) 1492. smatrala 7000. godinom, teoretski je trebao biti smak svijeta, ova ideja je toliko zahvatila kršćane da nisu ni izračunali kalendar - Vaskrs (godine nakon Uskrsa) nakon ove godine.
U vrijeme Petra Velikog otkriveno je da se kalendar ne poklapa sa zapadnim. 19. decembra 7208. (1699.) od stvaranja svijeta, Petar je izdao dekret o prelasku u eru iz RH.

Krajem 18. vijeka sve evropske zemlje usvojile su gregorijanski kalendar, u Rusiji je još uvijek bio julijanski. Tokom 19. veka bilo je mnogo sporova - da li Rusija treba da pređe na gregorijanski kalendar, a 24. januara 1918. godine usvojena je Uredba o prelasku Rusije na gregorijanski kalendar, posle 31. januara 1918. ne smatrajte 1. februar , ali 14. februara. Zapravo ono što sada imamo.

Ako ste pročitali ovaj dugački post - znajte da ste postali malo pametniji i strpljiviji :)

01-01-1997

br. 48 1997 Valery Lebedev

Odbrojavanje od Rođenja Hristovog, koje sada datiramo sa 25. decembrom (ili, za tačnost kalendara, do 1. januara, 1. godine nove ere), „izračunato“ je na osnovu teoloških argumenata mnogo kasnije (ovi kalkulacije i sporovi trajali su oko 500 godina i završili tek početkom XI veka. Desilo se ovako. 325. godine nove ere sastao se prvi nikejski opšti (vaseljenski) sabor hrišćanskih biskupa, koji je utvrdio da se hronologija vodi od „stvaranje sveta.“ Ovo je bilo neophodno da bi se tačno znalo kada treba da se slavi Uskrs – bilo je velikih neslaganja po ovom pitanju.

Kako ste znali kada je došlo do stvaranja svijeta?

Uz pomoć vrlo suptilnog teološkog zaključivanja, čija se suština svodi na sljedeće.

Prvo, manje-više razumno odredite datum pogubljenja Isusa. Iz jevanđelja se znalo da je počeo da propoveda sa 30 godina - to je tipičan datum za muško sazrevanje - a zatim je tri godine poučavao narod. Pogubljen je pod prokuratorom (vladarom) Pontijom Pilatom (Palestina je bila dio rimske provincije Sirije) za vrijeme vladavine cara Tiberija i pod jerusalimskim prvosveštenikom Caifom. Iz jevanđeoskih tekstova se takođe zna da je pogubljenje izvršeno 14. nisana na pun mesec, uoči Velike subote, kada se slavila jevrejska Pasha. Tokom egzekucije došlo je do pomračenja Sunca. Upoređujući sve ove podatke, došli smo do zaključka da bi datum izvršenja mogao biti 3. april 33. Tog dana se dogodilo potpuno pomračenje, ali ne Sunčevo, već lunarno, vidljivo u Palestini. Sada pouzdano znamo da je počelo u 15:44, a završilo u 18:37. Pomračenje Sunca bilo je četiri godine ranije, 24., 29. novembra, ali se ovaj dan ne poklapa sa preduskršnjim danom Velike subote. Očigledno, desetine godina nakon pogubljenja, kada su evanđelja nastala, u popularnoj mašti, oba ova pomračenja spojila su se u jedno i bila su tempirana tako da se poklope s trenutkom smrti "svjetla istine". Datum 3. i 33. april je u rasponu vladavine navedenih istorijskih ličnosti.

Zatim su počeli da računaju datum Isusovog rođenja. Iz navedenog je jasno da je rođen trideset i tri godine ranije, a 25. decembar se smatrao njegovim rođendanom. I u Rimskom carstvu, i u mnogim zemljama Istoka, ovaj dan se dugo naveliko slavio kao dan zimskog solsticija, nakon kojeg počinje da dolazi dan. U Rimu je ovaj praznik održan, da tako kažem, pod sloganom "Sunce se rađa. Svetlost raste". Članovi mnogih prvih judeo-kršćanskih sekti nazivali su sebe "sinovima svjetlosti", njihovo učenje - svjetlošću istine, a Isusa Krista - svjetlošću svijeta. Bilo je prirodno spojiti stari paganski običaj proslavljanja novog Sunca i svjetlosti s Isusovim rođendanom, kao što je bilo prirodno poistovjećivati ​​njegovu smrt sa blijedim svjetiljkom, sa pomračenjem Sunca. (Ovo je samo sažetak; zapravo, o datumima Isusovog rođenja i smrti raspravlja se u kršćanskoj literaturi stotinama godina.)
Dakle, izgleda da je poznat datum rođenja Isusa Hrista. Sada je Nikejski sabor imao glavni zadatak - da ukaže kada je tačno biblijski Bog stvorio ceo svet. Iz druge poslanice apostola Petra i iz nekih drugih izvora saznalo se da kršćanstvo izjednačava jedan dan Božjeg djelovanja sa hiljadu zemaljskih godina. Gospod je stvorio svet punu radnu nedelju, isključujući dan odmora (na hebrejskom se sedmi dan u nedelji zove Šabat, subota, pa otuda i naša "subota", kraj rada, ali u hrišćanstvu se sedmi dan naziva "nedjelja" i postala je i dan odmora), odnosno sedam dana. Iz ovoga je slijedilo da će svijet morati živjeti do posljednjeg suda 7.000 godina. Adam je stvoren šestog dana, u podne, nakon 5,5 dana drugih božanskih dela, kao rezultat "vide da je dobro." Iz razloga iste kršćanske simetrije, rođenje Isusa Krista bilo je izjednačeno sa drugim rođenjem čovjeka (čovječanstva). Isus je novi Adam. Dakle - pažnja! - Pre rođenja Isusa Hrista na zemlji je prošlo 5,5 hiljada godina, a svet je stvoren 5,5 hiljada godina pre Hristovog rođenja. Zapravo, kasnije je ta brojka usvojena ne baš na pet i po hiljada godina, već na 5508 godina, što se povezuje sa izmjenom tradicionalne vizantijske hronologije prema 15 godina, takozvanim indiktama.

Ostaje dodati malo. Nakon Nikejskog sabora, Rimsko carstvo je postepeno počelo prelaziti na hronologiju "od stvaranja svijeta". I tek nakon više od 200 godina, kada se kršćanstvo prilično raširilo po Europi, rimski monah Dionizije Mali predložio je računanje vremena od rođenja Krista (532. godine). Međutim, nova hronologija svuda je prihvaćena tek oko 1000. godine, a u Rusiji se odbrojavanje „od stvaranja sveta“ nastavilo sve do 18. veka, sve do reforme Petra I 1700. (iako su u 18. veku dva broja bila često se daje – jedan od Rođenja Hristovog, a drugi, u zagradi, od stvaranja sveta).

Zanimljivo je primijetiti da se početak godine nije odmah približio Rođenju Hristovom. Prije gregorijanske reforme 1582. godine, početak godine se slavio 1. marta, to je bila takozvana Uskršnja godina, jer je prema nekim proračunima ovaj datum odgovarao hrišćanskom Uskrsu, a u Rusiji je od 1492. godine početak godine bio pomaknut na 1. septembar (otuda tradicija da se školska godina počinje 1. septembra) i tek nakon gregorijanske reforme u Evropi i petrovskih reformi u Rusiji ustanovljen je početak godine „blizu“ Božića, nakon kraja decembra, da je, od 1. januara.

Koliko su kulturne tradicije jake i koliko su kasniji događaji usko povezani s prethodnim, može se vidjeti na primjeru beznadežnih pokušaja da se promijeni istorijski uspostavljen kalendar. Ni jedan sistem još nije uspio, recimo, da ukine sedmice ili sedmi dan odmora – nedjelju, odnosno Isusovo vaskrsenje. Pokušaj vlade revolucionarne Francuske 1792. godine da uvede novi kalendar, gdje bi polazište vremena bio početak republike (2. godina republike, 3. godina itd.) i zamijenila sedmicu dekadom sa preimenovanje tradicionalnih naziva mjeseci, bilo je potpuno neuspješno, izmišljajući Thermidor, Germinal, Floreal i druge. Nakon što je Napoleon došao na vlast, sve ove inovacije su poništene, jer nisu zaživjele među ljudima.

U Rusiji su, nakon oktobra 1917. godine, pokušali da izmisle i novi revolucionarni kalendar, ali ta ideja, za razliku od mnogih drugih suludih ideja poput kolektivizacije, nije izašla odmah.

Završavajući, reći ću malo poznate činjenice. Prvo poznato: da bismo saznali koliko je godina prošlo od stvaranja svijeta, potrebno je datoj godini od rođenja Krista dodati 5508 godina. Podsjetim da se u Evropi, od stvaranja svijeta, obračunavalo do 10. vijeka, a u Rusiji - do petrovskih reformi. Postepeno je novi nalog istisnuo stari, ali su ga zadržali u pamćenju.To se zna. Sada malo poznata činjenica. Godine 1492. prošlo je sedam hiljada godina od stvaranja svijeta (1492 + 5508 = 7000). A osmi milenijum nikako ne može biti, jer je stvaranje trajalo šest dana, pa čak i sedmi dan odmora, sedam dana ukupno, osmi dan, kao što vidite, nije predviđen. Ali pošto je, podsećam, jedan dan stvaranja bio jednak hiljadu godina na zemlji, pokazalo se da se posle sedmog milenijuma završava zemaljsko vreme i počinje večnost. Iz ovoga je sledilo da početak osmog milenijuma od stvaranja sveta znači kraj sveta, koji se upravo desio 1492. godine od Hristovog rođenja. Godinu ranije mnogi nisu ni orali ni sejali, nisu pravili kalendare. Ko je bludovao i zabavljao se, ko je postio i kajao se. Nastao je veliki metež, posebno u Rusiji, gde su zvanično računali od stvaranja sveta. A kada je prošla 1492. godina i ništa strašno se nije dogodilo, papa je izdao bulu u kojoj je rekao da izračunavanje kraja svijeta nije stvar ljudskog uma, već treba živjeti tako da budete spremni za to. svaki dan. Isto je mislio i ruski mitropolit, iako je bio neprijatelj pape.

Od sve te panike ostao je zarez u kulturi - broj 8 počeo je simbolizirati vječnost. Zato se često na pravoslavne krstove na grobovima dodaju dodatne prečke, koje u konačnici daju osam krajeva, simbolizirajući vječni mir. Kasnije je osmica okrenuta na bok i dobila je simbol beskonačnosti u matematici.

U hronologiji postoji nešto kao era. Činjenica je da kakva god da je kalendarska godina, ona mora imati redni broj, odnosno mora se računati od nekog početnog datuma - osnove hronologije.

Zapravo, smatra se da je sam pojam era skraćenica od sljedeće fraze: “ab exordio regni Augusti”, odnosno “od početka vladavine Augusta” (aera - era).

S tim u vezi, napominjemo da era može biti stvarna - to je kada broj godina dolazi od nekog stvarnog događaja, na primjer, od početka vladavine, ili fiktivna - ovo je kada broj godina dolazi od nekog mitskog događaj, na primjer, od stvaranja svijeta.
Sve dok je rezultat konzistentan, nije važno.

Znamo jedno takvo doba - hrišćansko doba, ili sistem hronologije od Božića.
Napravio ga je rimski monah Dionizije Mali u 6. veku. n. e. Tada je korištena takozvana Dioklecijanova era, odnosno godine su se računale od dana stupanja na tron ​​rimskog cara Dioklecijana.
Dionizije je nekako izračunao da se godina Hristovog rođenja dogodila 284 godine pre početka Dioklecijanove ere, ili, drugim rečima, izjednačio je početnu godinu vladavine Dioklecijana sa 284. godinom hrišćanske ere. Dionizijevo doba je usvojeno u cijeloj kršćanskoj Evropi.

U Rusiji to uopšte nije bio slučaj. Pošto nam je hrišćanstvo došlo iz Vizantije, odatle nam je došao i vizantijski sistem hronologije. od stvaranja sveta. Ovaj sistem je korišćen u Rusiji do 1700. godine, sve dok Rusija nije prebačena u hrišćansko doba dekretom Petra I.

Prema vizantijskom sistemu hronologije, od stvaranja svijeta do Hristovog rođenja prošlo je 5508 godina. Godina u njemu, kao i u hrišćanskom sistemu, izgrađena je na osnovu julijanskog kalendara.

Čini se da ako je razlika samo u početnoj tački, onda je prijevod između epoha trivijalan, ali zapravo, u drevnoj Rusiji do kraja 17. stoljeća, nova godina nije počinjala od januara, kao u kršćanskoj eri , ali od marta (kao u starom Rimu) ili od septembra (kao u Vizantiji). Odnosno, prije dekreta Petra I, već su postojala dva kalendarska stila paralelno: mart, prema kojem je nova godina padala 1. marta, i septembar, s tim da je nova godina dolazila 1. septembra.

Različiti stilovi neznatno mijenjaju način računanja, budući da je u martovskom stilu nova godina dva mjeseca iza nove godine kršćanske ere, a u rujanskom stilu je, naprotiv, ispred nove godine kršćanske ere. do četiri meseca. Objasnimo ovo na primjeru.

Pretpostavimo da je mart 7100 označen prema „martovskom stilu“. Ovo odgovara (7100-5508=1592) martu 1592. od Rođenja Hristovog.
Ako je februar 7100. označen prema "martovskom stilu", odnosno skoro kraj godine, onda će odgovarati februaru 1593. od Rođenja Hristovog.

Sada razmislite o septembru 7100. prema "septembarskom stilu". Ovo odgovara septembru 1591. od Rođenja Hristovog, ali februar 7100. po "septembarskom stilu" odgovara februaru 1592. godine.

Istovremeno, prilikom datiranja događaja u analima, naravno, nije naznačeno koji je “stil” korišten. Međutim, postoje mnoge logičke tehnike koje pomažu istraživačima da uspostave stil koji se koristi u analima. Takođe je poznato da je od kraja 15. vijeka septembarski stil praktično zamijenio martovski (zaista, zašto biti ravan Rimu). Osim toga, martovski stil imao je još dvije modifikacije - ultramartovski i cirkusko-martovski stil, ali nećemo se penjati u takvu džunglu.

Zapravo, kalkulator ispod pretvara datume iz naše ere u staroruski (vizantijski) i više je za zabavu. Zadatak povratnog prijevoda koji je potreban za ispravno datiranje anala, kao što je gore prikazano, složeniji je i zahtijeva analizu konteksta kako bi se odredio stil korišten u analima.

Posljednja riječ o mjesecima – budući da je zasnovan na starorimskom (julijanskom) kalendaru, u najranijim izvorima nazivi mjeseci nalaze se u obliku najbližem latinskom prototipu, koji još nije dobio rusificirani oblik, jer na primjer, junius, julius, august i tako dalje.