Farve på liturgiske præstedragter, troner og slør(ved de kongelige døre) symboliserer helligdage, begivenheder, mindedage, hvor gudstjenesterne udføres.

- Gylden (gul) alle nuancer (kongelig farve).
Dage til minde om profeter, apostle, helgener, der er ligestillede med apostlene og andre kirketjenere, såvel som velsignede konger og fyrster, og på Lazarus-lørdag (nogle gange tjener de også i hvidt).
Gyldne klædedragter bruges ved søndagsgudstjenester, såvel som på de fleste dage af året, medmindre nogen mindes.

- hvid (Guddommelig farve).
Helligdage: Kristi fødsel, helligtrekonger, præsentation, forvandling og himmelfart, Lazarus-lørdag (nogle gange også serveret i gult), æteriske himmelske kræfter og også i begyndelsen af ​​påskegudstjenesten. Hvide klædedragter symboliserer det lys, der skinnede fra Jesu Kristi grav ved hans opstandelse.

Hvide klædedragter bruges ved udførelse af dåbens sakramente, bryllup og begravelse samt ved overdragelse af en nyordineret person i præstedømmet.

- Blå (farven på den højeste renhed og uskyld).
Theotokos helligdage: Bebudelse, anbringelse af kappen, sovesal, den hellige jomfru Marias fødsel, forbøn, introduktion, dage til minde om Theotokos-ikonerne.

Metropoliternes klæder er af forskellige nuancer af blå, endda blå.

- Lilla eller mørkerød.
Korsgudstjenesteugen i fasten; Oprindelsen (slitage) af de hæderlige træer af Herrens livgivende kors; Ophøjelse af det hellige kors.

Episkopale og ærkebiskoppers klæder samt prisskufiyaer og kamilavkaer er lilla.

- Rød, Mørkerød, Bourgogne, Crimson.
Farven på helligdage og dage til minde om martyrer. Skærtorsdag.
I påsken - glæden ved Kristi opstandelse. På dagene for minde om martyrer - farven på martyrernes blod.

- Grøn (farven på livgivende og evigt liv).
Helligdage og dage til minde om helgener, asketer, hellige tåber, festen for Herrens indtog i Jerusalem, Treenighedsdag.

Patriarkens kappe er grøn.

- Mørkeblå, Lilla, Mørkegrøn, Mørkerød, Sort.
Farven på faste og omvendelse. Store fastelavn.
Sort bruges hovedsageligt i fastedagene, på søndage og helligdage, hvor det er tilladt at bruge beklædning med guld eller farvet pynt.

Hierarki og klædedragter.

Biskopeller hierark, ærkepræst, helgen - almindelige navne for gejstlige af højeste (tredje) grad af kirkehierarkiet - biskopper, ærkebiskopper, storbyer, eksarkister og patriarker. Han er bestemt en munk.

Kun biskoppen har ret til at ordinere diakoner, præster og biskopper og til at indvie kirker efter den fulde ritual.

Biskoppen, der leder stiftet, kaldes kendelse: alle medlemmer af kirken i bispedømmet, alle kirkelige institutioner og uddannelsesinstitutioner, klostre og ortodokse broderskaber er underlagt hans autoritet og omsorg.

Præst, og i græske præster eller præster udgør den anden hellige rang efter biskoppen. Præster kan med biskoppens velsignelse udføre alle sakramenter og gudstjenester undtagen dem, der kun formodes at blive udført af biskoppen, det vil sige undtagen præstedømmets sakramente og indvielsen af ​​verden og antimensioner .

Det kristne samfund under en præsts jurisdiktion kaldes hans ankomst.

Mere værdige og hædrede præster får titlen ærkepræst, det vil sige ypperstepræst eller seniorpræst, og den vigtigste mellem dem får titlen protopresbyter.

Hvis en præst samtidig er munk, så kaldes han en hieromonk, altså en hellig munk. Hieromonker, efter udnævnelse af deres abbeder til klostre, og nogle gange uafhængigt af dette, som en æresudmærkelse, tildeles titlen abbed eller højere rang arkimandrit. Især værdig af archimandrites er valgt biskopper.

Diakoner udgør den tredje, laveste, hellige orden. "diakon" Ordet er græsk og betyder: tjener.

Diakoner tjene biskoppen eller præsten under gudstjenesterne og fejringen af ​​sakramenterne, men kan ikke selv udføre dem.

En diakons deltagelse i gudstjenesten er ikke nødvendig, og derfor foregår gudstjenesten i mange kirker uden diakon.

Nogle diakoner tildeles titlen som protodeacon, altså første diakon.

En munk, der har fået rang af diakon, kaldes en hierodeacon, og den øverste hierodeacon kaldes en ærkediakon.

Ud over de tre hellige rækker er der også lavere officielle stillinger i Kirken: underdiakoner, salmelæsere (sakristaner) og sekstoner. De, der er blandt præsteskabet, udnævnes til deres stillinger ikke gennem præstedømmets sakramente, men kun med biskoppens velsignelse.

Salmister har pligt til at læse og synge, både under gudstjenester i kirken på koret, og når præsten udfører åndelige behov i sognebørns hjem.

Sexton(nu kalder man det i sognekirker - altertjenere) har deres pligt til at kalde troende til gudstjenester ved at ringe med klokker, tænde lys i templet, servere røgelseskar, hjælpe salmelæsere med at læse og synge og så videre. For sextons har vi en separat side på vores hjemmeside, "Altar Boy Page."

Underdiakoner kun deltage i bispetjenesten. De klæder biskoppen på i hellige klæder, holder lamper (trikiri og dikiri) og præsenterer dem for biskoppen for at velsigne dem, der beder med dem.

Præster skal, for at udføre gudstjenester, tage særlige hellige klæder på. Hellige klæder er lavet af brokade eller ethvert andet passende materiale og dekoreret med kors.

Diakonens klæder bestå af: surplice, orarion og poruchi.

Orar der er et langt bredt bånd lavet af samme materiale som overlapningen. Den bæres af diakonen på hans venstre skulder, over surpliceren. Orarium betegner Guds nåde, som diakonen modtog i præstedømmets sakramente.

Med hånden kaldes smalle ærmer, strammet med snørebånd. Instruktionerne minder gejstligheden om, at når de udfører sakramenterne eller deltager i fejringen af ​​Kristi tros sakramenter, gør de dette ikke med deres egen styrke, men med Guds kraft og nåde. Vagterne ligner også båndene (rebene) på Frelserens hænder under hans lidelse.

DIAKONSVEST
(VEST AF EN HERODEACON, DJAKON)

(hierodeacon) omfatter cassock, gelænder, surplice Og orarya.

OVERVÆGELSE

Lang gejstlige og gejstliges liturgiske klædedragter med hul til hovedet og vide ærmer er den også slidt underdiakoner. Ret til at bære surplice kan gives til både salmelæsere og lægfolk, der tjener i kirken. eller sakristan er almindelig præstedragt. Efter oprindelsestidspunkt surplice er den ældste kappe. Til diakoner og lavere gejstlighed- Det her øverste liturgiske klædedragt, Til præster Og biskopper surplice er gjort bredere og mere rummelig end diakonens og kaldes sakristan, hvorpå andre sættes på klæder symboliserer frelses tøj og de laver det af lyst stof. Nogle gange på sider og ærmer surplice der er syet bånd på, som symboliserer de bånd, som han var bundet af Jesus Kristus og blodet strømmer fra hans ribben. Slidser under ærmerne surplice repræsentere det perforerede Jesu Kristi ribben, A kapper fra materialer af andre farver symboliserer sårene fra hans pisk.

TINGETS HISTORIE

I oldtiden klæder lignende surplice var kendt under navne som f.eks. alba, tunika. Alle betød de det sædvanlige lavere tøj, som mænd og kvinder bar i oldtiden. brugt i alle oldtidskirker. I oldtiden surplice lavet af hør, og det var hvidt, som angivet af et af dets navne - alba (hvid). symboliserer det lyse liv for dem, der er klædt i det, personificerer renhed og uskyld.

ORAR

Orar(forældet - orarium) er et tilbehør en diakons liturgiske klæder og en underdiakons liturgiske klæder. I ortodoksi orar er et tilbehør og liturgiske klædedragter af protodiakoner, samt svarende til dem i det sorte præsteskab - hierodiakoner Og ærkediakoner. Orar Det er lavet i form af et langt smalt bånd lavet af brokade eller andet farvet materiale. I ortodoksi diakon bærer orar På toppen surplice på venstre skulder, hvor den er fastgjort med en løkke bag knappen, og dens ender hænger frit næsten til gulvet fra brystet og ryggen. Orar måske anderledes farve som andre liturgiske klæder. Uofficielt i ortodoksi orarem belønne senior eller erfaren altertjenere.

HISTORIE OG SYMBOLISK BETYDNING AF ORARYA

Det menes, at prototypen orarya Den Ny Testamente Kirke er ubrus(håndklæde), som i de gammeltestamentlige synagoger blev brugt som tegn til at forkynde "Amen", når man læste Den Hellige Skrift. Orar er et symbol på englevinger, mens sig selv diakon personificerer en engel, der gør Guds vilje. Udover, orar kendt for at være et symbolsk billede af nåde sendt ned til diakonen Hvordan gejstlig.

TØJ I ORAR

I processen med indvielse (ordination) til underdiakon det første sker klæder V orar. Efter klæder ny indviet surplice, Andet underdiakoner tage med orar biskoppen, der overskygger orar korsets tegn, hvorefter den indviede kysser orar og biskoppens hånd, og underdiakoner omkranse den indviede i en korsform orarem. Ved ordination (indvielse) underdiakon V diakon de ryster ham af sig orar, hvormed han var omgjord, og biskoppen lægger orar på hans venstre skulder, mens han sagde: "Axios" (fra græsk - "Værdig"). I ortodoksi diakon Og underdiakon tage på orar På toppen surplice først efter en velsignelse modtaget af præsten før gudstjenesten. Velsignelsesproceduren omfatter at lave korsets tegn tre gange og bøje sig for Herrens kors, hvorefter surplice Og orar er foldet på en speciel måde (samtidig med sammensætningen diakonens liturgiske klædedragter inkluderet og instruere) og bliver bragt til præsten med ordene: "Velsign, Vladyka, surpliceren med orarionen." Efter at have modtaget en velsignelse fra præsten i form af korsets tegn, diakondragt Og underdiakon.

DOBBELT ORAR

I ortodoksi efter fem års tjeneste diakon modtager den første pris - retten til at bære dobbelt orarion. En af to orarii klædt på som normalt diakon, A anden orar går fra venstre skulder, går ned til højre lår og forbinder her i enderne. Ærkediakonens og protodiakonens liturgiske klædedragter er protodeacons orarion, som er forskellig fra dobbelt orarion ved, at der er hængt ni på den, og ikke syv, som i det simple og dobbelt orar, kors og tilstedeværelsen af ​​ordene "Hellig, hellig, hellig", samt rigt broderi.

Præstedragt bestå af: en cassock, epitrachelion, bælte, bøjle og phelonion (eller chasubel).

Der er en surplice i en let modificeret form. Den adskiller sig fra surplicen ved, at den er lavet af tyndt hvidt materiale, og dens ærmer er smalle med snørebånd i enderne, hvormed de spændes på armene. Sakristans hvide farve minder præsten om, at han altid skal have en ren sjæl og leve et ubesmittet liv. Derudover ligner hylsteret også den tunika (undertøj), som vor Herre Jesus Kristus selv gik i på jorden, og hvori han udførte vort frelsesværk.

Stjal der er den samme orarion, men kun foldet på midten, så den bøjet om halsen går ned forfra og nedad med to ender, som for nemheds skyld er syet eller på en eller anden måde forbundet med hinanden. Epitrachelionen betegner den særlige dobbelte nåde sammenlignet med diakonen, som præsten fik for at udføre sakramenterne. Uden epitrachelion kan en præst ikke udføre en enkelt tjeneste, ligesom en diakon ikke kan udføre en enkelt tjeneste uden en orarion.

Bælte båret over epitrachelion og kasse og betyder parathed til at tjene Herren. Bæltet betegner også guddommelig magt, som styrker gejstligheden i at udføre deres tjeneste. Bæltet ligner også det håndklæde, som Frelseren omgjorde, da han vaskede sine disciples fødder ved den sidste nadver.

Riza eller phelonion, båret af præsten oven på andet tøj. Dette tøj er langt, bredt, ærmeløst, med en åbning til hovedet øverst og en stor udskæring foran til fri bevægelse af armene. I sit udseende ligner kappen den skarlagenrøde kappe, som den lidende Frelser var klædt i. Båndene, der er syet på kappen, ligner de strømme af blod, der flød gennem hans tøj. På samme tid minder kappen også præsterne om retfærdighedens klædedragt, hvori de skal være iklædt som Kristi tjenere.

På toppen af ​​kappen, på præstens bryst er brystkors.

For flittig, langvarig tjeneste gives præster benbeskytter, det vil sige en firkantet plade hængt på et bånd over skulderen ved to hjørner på højre lår, hvilket betyder et åndeligt sværd, samt hoveddekorationer - skufja Og kamilavka.

Klæder af en præst, ærkepræst, hieromonk og archimandrite.

PFALONI(RIZA)

Felonne(i hverdagen - kasubel) - øverste liturgiske klædedragter af præster, og i nogle tilfælde biskopper. Felonne eller kasubel- meget gammel ortodokse præsters klæder. I oldtiden forbryder (kasubel) var en kappe-kappe lavet af et langt rektangulært stykke uldmateriale og tjente til at beskytte mod kulde og dårligt vejr. Det her præstedragt sat på den ene skulder eller begge skuldre, mens de forreste ender blev trukket sammen på brystet. Nogle gange blev der lavet en udskæring i midten af ​​en sådan kappe til hovedet, og en lang kappe båret over skuldrene dækkede hele personens krop. Blandt jøderne var kanterne på en sådan kappe undertiden dekoreret med en trim af syede blonder, og langs kanten af ​​denne trim blev der syet en blå snor med kvaster eller frynser som et tegn på erindringen om budene og loven. Havde sådan en kappe på Jesus Kristus i hans jordiske liv. Apostlene bar også sådan en kappe. Det vil sige, Herren og apostlene brugte forbryder (kasubel) som en almindelig top tøj de tider, og derfor fik det hellig betydning i kirkens bevidsthed og begyndte fra gammel tid at blive brugt som . Form forbrydelse (klæder) har ændret. For nem at bære foran forbrydelse (klæder) begyndte at lave en halvcirkelformet halsudskæring, det vil sige den forreste kant forbrydelse (klæder) nåede ikke længere fødderne. Øverst kappe forbrydelse (klæder) begyndte at blive gjort hårde og høje og tog form af en trapez.

STJÅL

Stjal(græsk - hvad der er rundt om halsen) er et tilbehør liturgiske klæder af en ortodoks præst og biskop. Siden 1400-tallet ved indvielsen diakon ordineret præst biskop gik om hans hals diakonens orarion på en sådan måde, at begge dens ender ligeligt faldt ned foran til sømmen og samtidig forbundet den ene til den anden, viste det sig. stjal- element ortodokse præster og biskoppers klæder. Startende omkring det 16. - 17. århundrede, stoler, som et element Ortodokse præstedragter, begyndte at blive lavet ikke fra diakons orarier, men som et særskilt emne præstedragt. I øjeblikket stjal Det er lavet i form af to separate strimler af stof, syet til hinanden på separate steder, hvor betingede knapper er placeret, da der ikke er nogen løkker. Stjal lægges ovenpå sakristan(på fulde præstedragter) eller klæder(på lille præstedragt). Stjal symboliserer præstedømmets nåde. Iført stoler betyder at præst viser ikke nåde diakonens rang, men opnår den dobbelte af en diakons nåde, hvilket giver ham ret til ikke blot at være præst, men også udøver af sakramenterne. Biskop bærer stjal som et tegn på bevaring præstelige nådegaver. Uden stoler præst Og biskop kan ikke udføre hellige ritualer. På hver halvdel stoler der blev hængt tre kors - seks i alt. Kors hang på stoler, symboliserer kirkens seks sakramenter, der kan udføres præst. I nakkeområdet præst på stjal det syvende kors er ophængt, hvilket indikerer det præst tog imod sit Præstegerning fra biskop og underlagt ham, og at han bærer byrden for tjenesten Kristus.

VAGTER

Betro(ærmer) er et element det ortodokse præsteskabs liturgiske klædedragter. Betro beregnet til at stramme ærmer sakristan på præster (præster, ærkepræster) Og biskopper (biskopper). Betro også inkluderet i diakondragt. Betro er lavet i form af en bred strimmel af tæt materiale med et billede af et kryds i midten. Betro dække armene ved håndleddene, og bindes med en snor på indersiden af ​​hver arm. I dette tilfælde vises billedet af korset på ydersiden af ​​hænderne. Betro repræsentere de bånd, som han var bundet af Jesus Kristus. Russisk navn på dette element klæder — « instruere" betyder at præst under tjeneste overdrager ( instruerer) Mig selv Kristus.

GANG

Gamacher er et tilbehør liturgiske klæder af en ortodoks præst. Gamacher lavet i form af et aflangt rektangel (bræt), med et kryds i midten. Gamacher båret på et langt bånd ved hoften til højre, og evt klubber(y ærkepræst Og arkimandrit) - til venstre. Såvel som bispeklub, benbeskytter symboliserer ”Åndens sværd, dvs. Guds ord". Rektangulær form benbeskytter peger på Fire evangelier. I russisk-ortodokse kirke benbeskytter dukkede op i det 16. århundrede. Gamacher er unik hierarkisk belønning ROC, som ikke findes i andre ortodokse kirker. Opstod benbeskytter, højst sandsynligt som en modificeret version bispeklub. Gamacher tildelt præst (præst Og hieromonk) som første belønning (normalt tidligst 3 år efter ordination) for flittig tjeneste.

Cassock Cassock Cassock

Præstedømmets hovedbeklædning.

Metropolitan's Cowl

Patriarkens hovedbeklædning er en dukke.

Feltuniform af en militærpræst

Om gudstjenester og symbolikken i hellig beklædning.

En biskops klæder.

Bispedragt.

Biskop (biskop) klæder sig i alle præstens klæder: cassock, epitrachelion, bælte, bøjle, kun hans kappe udskiftes sakkos, og benbeskytteren forening. Desuden lægger biskoppen på omophorion Og gering.

Sakkos- biskoppens ydre beklædning, i lighed med en diakons overdrager forkortet forneden og i ærmerne, således at både sakron og epitrachelion er synlige under biskoppens sakkos. Sakkos symboliserer ligesom præstens klædedragt Frelserens lilla kappe.

Mace, dette er et firkantet bræt hængt i det ene hjørne, over sakkos på højre hofte. Som belønning for fremragende og flittig tjeneste modtages retten til at bære kølle nogle gange fra den regerende biskop af hæderkronede ærkepræster, som også bærer den på højre side, og i dette tilfælde er benbeskytteren placeret til venstre. For archimandrites såvel som for biskopper fungerer klubben som et nødvendigt tilbehør til deres klædedragter. Køllen betyder ligesom benbeskytteren det åndelige sværd, altså Guds ord, som præster skal være bevæbnet med for at bekæmpe vantro og ondskab.

På skuldrene, over sakkos, bærer biskopper en omophorion. Omophorion der er et langt bredt båndformet bræt dekoreret med kors. Den lægges på biskoppens skuldre, så den ene ende, der omkranser halsen, går ned foran og den anden bagved. Omophorion er et græsk ord og betyder skulderpude. Omophorion tilhører udelukkende biskopper. Uden en omophorion kan en biskop, ligesom en præst uden epitrachelion, ikke udføre nogen tjeneste. Omophorionen minder biskoppen om, at han skal tage sig af frelsen for de fortabte, ligesom evangeliets gode hyrde, der, efter at have fundet det fortabte får, bærer det hjem på sine skuldre.

På brystet, over sakkos, undtagen kryds, har biskoppen også panagia, som betyder "Alhellig". Dette er et lille rundt billede af Frelseren eller Guds Moder, dekoreret med farvede sten.

Placeret på biskoppens hoved gering, dekoreret med små billeder og farvede sten. Mithra symboliserer tornekronen, som blev placeret på hovedet af den lidende Frelser. Archimandrites har også en gering. I undtagelsestilfælde giver den regerende biskop ret til de mest hædrede ærkepræster til at bære en mitre i stedet for en kamilavka under gudstjenester.

Under gudstjenester bruger biskopper en stang eller stav som et tegn på den højeste pastorale autoritet. Personalet gives også til archimandrites og abbeds, som ledere af klostre.

Under gudstjenesten placeres ørne under biskoppens fødder. Det er små runde tæpper med billedet af en ørn, der flyver over byen. Orlets betyder, at biskoppen som en ørn skal op fra det jordiske til det himmelske.

Biskoppens, præstens og diakonens hjemmetøj er cassock(halv kaftan) og cassock. Over kassen, på brystet biskop bærer kryds og panagia, A præst - kryds.

SACCOS

Sakkos- den er pyntet med klokker øvre bispedragt, svarende til en diakons overlapning forkortet i bunden og i ærmerne. På siderne sakkosa 33 brocher-knapper er påsyet (16 på siderne og en nær halsudskæringen til hovedet), hvilket minder om antallet af år Kristus levede på jorden. Oversat fra hebraisk" sakkos" betyder "skrald". Sakkos betragtet som en beklædning af omvendelse og ydmyghed, bar de gamle jøder sakkos på dage med omvendelse, faste og sorg. Sakkos symboliserer Frelserens skarlagenrøde kappe (lilla kappe - kappe lilla farve, i oldtiden - tøj konger - et tegn på højeste magt). Den blev båret på Jesus med det formål at latterliggøre ham. kappe lilla i farven, muligvis den røde kappe af romerske soldater (i Matthæus 27:28 kaldet lilla, i Mark 15:17, 20 og Joh 19:2, 5 - lilla). Under sakkos saccos lægges på. I Byzans sakkos var tøj kejseren og hans følge. I XI-XII århundreder. sakkos begyndte at gå ind i liturgisk praksis som klæder Konstantinopel Patriark, så ind sakkos andre østlige patriarker begyndte at tage klæderne på, såvel som Moskva Metropolitan. Fra 1500-tallet i øst og fra begyndelsen af ​​1700-tallet. i Rusland sakkos bliver obligatorisk biskoppers klæder, der erstatter forbryderen. Sakkos dekoreret med guldbroderi, personlige billeder, ornamental broderi og påsyede kors.

OMOPHORUS

Omophorion- et langt bredt bånd dekoreret med kors, som bæres over sakkosa, Det sker stor omophorion Og lille omophorion. Omophorion symboliserer det tabte får, der er bragt ind i huset på den gode hyrdes skuldre (Luk 15,4-7), dvs. omophorion mindes menneskeslægtens frelse ved Jesus Kristus. Og klædt på omophorion biskop skildrer den gode hyrde (et allegorisk billede af Jesus Kristus i form af en hyrde med et får på skuldrene, lånt fra Det Gamle Testamente), som bærer et fortabt får på sine skuldre til det ufortabte (det vil sige til englene) i vor himmelske Faders hus. Stor Omophorion lavet i form af et langt bredt bånd med billeder af kors, det går rundt om halsen biskop og falder med den ene ende ned på brystet og den anden på ryggen. Lille omophorion- dette er et bredt bånd med billeder af kors, hvis begge ender går ned til brystet. Forreste tape omophorion syet eller fastgjort med knapper.

MACE

Mace- et firkantet stofbræt (rombe), hængt i en spids vinkel i højre hofte ovenpå sakkosa på båndet. Mace er en del biskoppens liturgiske klæder, fra det 16. århundrede arkimandrit og fra 1700-tallet. præst, som gives som belønning for fremragende og flittig tjeneste. Mace- et symbol på åndelige våben - Guds ord. Ppalitsa er et nødvendigt tilbehør liturgiske klæder af biskopper og arkimandriter. Ærkepræster får ret til at bære forening fra den regerende biskop som belønning for flittig tjeneste. Sammenlignet med benbeskytteren forening henviser til et højere niveau, da det også personificerer kanten af ​​det håndklæde, som Jesus Kristus tørrede sine disciples fødder med.

GERING(græsk - bandage, krone)

Liturgisk hovedbeklædning, en del af klædedragten fra det højeste gejstlige og præsterne tildelte det i de ortodokse og katolske kirker. Ifølge traditionerne fra den byzantinske ritual gering er en del af biskoppers og præsters klædedragt (ærkepræster og arkimandriter), som i undtagelsestilfælde får ret til at bære det i stedet for en kamilavka som en pris fra den regerende biskop.
Blandt de gamle romere gering- en kvindehue lavet af tæt materiale, hvoraf en del hang tilbage og dannede en slags pose, hvori håret blev gemt væk. Blandt grækerne gering- et bredt bånd placeret på panden og bundet i en knude med enderne hængende bag hovedet. Efterfølgende gering - Kristne biskopper begyndte også at bære armbind. Efterhånden begyndte bandagen at vokse opad og dannede en slags hat med en åben top og fremtrædende spidse fremspring ved tindingerne, som lignede horn. Ved midten af ​​det 12. århundrede. gering de begyndte at bære det anderledes: "hornene" begyndte ikke at rage ud over tindingerne, men over panden og baghovedet. denne form gering karakteristisk for den katolske kirke.

Først begyndte hovedbeklædning at blive placeret over hovedet på kronede personer som et symbol på magt. For første gang blev en sådan hovedbeklædning båret af den byzantinske kejser Konstantin den Store (4. århundrede). Det var et diadem - de græske præsters pandebånd. Efterfølgende blev diademet erstattet af en metalbøjle - en stemma, dekoreret med perler, som blev båret af Justinian I. Senere blev der lavet eksempler på stemmaet i form af en gylden bøjle med tværgående skærende buer, der strækker sig opad fra den, i trådkors hvoraf et ædelkors var installeret, på siderne af stilken var der vedhæng lavet af perler eller ædelsten Hele denne metalstruktur blev sat på en stofhætte. Et velbevaret eksempel på en stemma er kronen på St. Stephen, der modtog tegnene på kongemagt fra den pavelige legats hænder og i 1000 blev den første ungarske konge.

I slutningen af ​​det 9. og begyndelsen af ​​det 10. århundrede. Patriarken af ​​Jerusalem fik ret til at bruge den kejserlige stemma under gudstjenester af den byzantinske suveræne Basil. Efterfølgende begyndte kristne præster at inkludere hovedbeklædning i deres liturgiske klædedragter.

Geringen, som et element i liturgiske klæder, blev også lånt af gejstligheden i den østlige ortodokse kirke fra de byzantinske kejsere.

Den ældste overlevende østlige gering i form af kronen af ​​de senere byzantinske kejsere, dvs. i form af en høj hat med en kant rundt om hovedet og med en afrundet top, anses for at være kronen på den byzantinske kejser Nikephoros Phocas ( 963-969), nu opbevaret i Lavra of St. Athanasius på Athos-bjerget.

Efter opdelingen af ​​kirken i østlige og vestlige, begyndte sådanne mitre-kroner først at blive båret af patriarkerne i Alexandria og derefter af dem i Konstantinopel. Andre præster - storbyer og biskopper - bar geringsbånd, hætter eller hatte. Dog indtil 1400-tallet. Gerings blev næsten aldrig brugt under gudstjenesten.

I det ortodokse øst indtil det 17. århundrede. Gerings blev kun båret af patriarker. Startende fra anden halvdel af det 17. århundrede. Alle østlige patriarker fik ret til at bære miter, men når de tjente sammen, blev miteren kun placeret på hovedet af den ældste af dem. Metropolitaner og biskopper brugte kun miteren i deres stift, og når de havde forrang i tilbedelsen. I nærværelse af patriarken bar de ikke mitre, men dækkede deres hoveder med kamilavkas.

I Rusland indtil 1400-tallet. Kirkens repræsentanter bar kun hætter. I det 15. århundrede Biskopper i Rusland begyndte at bære miter i form af pelsbeskårne fyrstehatte dekoreret med broderi og perler. Geringskronen fik sit moderne udseende fra midten af ​​1600-tallet, da geringskronen i 1653, gennem indsatsen fra patriark Nikon, en beundrer af græske skikke, kom fra Konstantinopel til os i Rusland og fortrængte geringshætter. Siden 1705 er miteren blevet båret som en liturgisk hovedbeklædning ikke kun af biskopper, men også af alle arkimandriter. På det tidspunkt var miteren et element i klostergejstlighedens liturgiske klædedragt – ærkemandriter og biskopper, og i 1797 befalede kejser Paul I ved dekret af 18. december, at miteren skulle tildeles særligt hædrede ærkepræster, dengang miter, ligesom korset med dekorationer, blev klaget til præsterne ved dekreter fra Hans Kabinets Kejserlige Majestæt. Før revolutionen var miteren som en pris ikke særlig almindelig på det tidspunkt i Moskva, kun få personer blev tildelt denne pris. Efter revolutionen begyndte miteren at blive uddelt som en belønning ganske ofte.

I den russisk-ortodokse kirke var det kun Hans Hellighed Patriarken og storbyer, der bar korset på miteren. På et møde i Kirkemødet den 27. – 28. december 1987 blev det besluttet at etablere den skik også for bispeembedet at bære en mitre kronet med et kors.

Geringen bæres under liturgien, nattevagten og nogle andre gudstjenester og ritualer. Under gudstjenester legemliggør gejstligheden billedet af Herlighedens Konge, som betragtes som Kristus, og derfor er miteren et udseende af de fyrstelige og kejserlige kroner. Derudover symboliserer miteren Frelserens tornekrone.

Normalt er geringen rigt dekoreret med guldbroderi, ædelstene, perler og små billeder.

På siderne af miteren er der ikoner, der forestiller Jesus Kristus, Guds Moder, Johannes Døberen og en helgen eller helligdag. Der kan være fire, otte, tolv eller endda seksten sådanne ikoner på siderne af miteren. Et ikon, der forestiller Treenigheden eller Seraferne, er placeret øverst på geringen. Biskoppens gering har et lille kors i stedet for det øverste ikon.

Ærkepræst Seraphim Slobodskoy
Guds lov

Præster og deres hellige klædedragter

Efter eksemplet fra Den Gamle Testamente Kirke, hvor der var en ypperstepræst, præster og levitter, blev de hellige apostle etableret i Den Nye Testamente Kristne Kirke tre grader af præstedømme: biskopper, præster (dvs. præster) og diakoner.

De kaldes alle gejstlighed fordi de gennem præstedømmets sakramente modtager Helligåndens nåde til Kristi Kirkes hellige tjeneste; udføre gudstjenester, lære folk den kristne tro og det gode liv (fromhed) og styre kirkelige anliggender.

Biskopper udgør den højeste rang i kirken. De modtager den højeste grad af nåde. Biskopper kaldes også biskopper, altså præsternes (præsternes) overhoveder. Biskopper kan optræde alle sakramenter og alle gudstjenester. Det betyder, at biskopper ikke kun har ret til at udføre almindelige gudstjenester, men også til at ordinere (ordinere) præster samt til at indvie chrism og antimension, som ikke gives til præster.

Ifølge graden af ​​præstedømme, alle biskopper indbyrdes lige, men den ældste og mest hæderkronede af biskopperne kaldes ærkebiskopper, kaldes hovedstadens biskopper storbyer, da hovedstaden hedder metropol på græsk. Biskopper af gamle hovedstæder, såsom: Jerusalem, Konstantinopel (Konstantinopel), Rom, Alexandria, Antiokia og fra 1500-tallet den russiske hovedstad Moskva, kaldes patriarker.

Fra 1721 til 1917 blev den russisk-ortodokse kirke styret af den hellige synode. I 1917 valgte Det Hellige Råds møde i Moskva igen den "Hellige Patriark af Moskva og hele Rusland" til at styre den russisk-ortodokse kirke.

Til at hjælpe en biskop får man nogle gange en anden biskop, som i dette tilfælde kaldes præst, dvs. vicekonge.

Præster og på græsk præster eller ældre, udgør den anden hellige rang efter biskoppen. Præster kan med biskoppens velsignelse udføre alle sakramenter og gudstjenester undtagen dem, der kun formodes at blive udført af biskoppen, det vil sige undtagen præstedømmets sakramente og indvielsen af ​​verden og antimensioner .

Det kristne samfund under en præsts jurisdiktion kaldes hans ankomst.

Mere værdige og hædrede præster får titlen ærkepræst, dvs. hovedpræsten eller den ledende præst, og den vigtigste mellem dem er titlen protopresbyter.

Hvis præsten møder op samtidig munk, så hedder det hieromonk, altså en præstelig munk. Hieromonker, efter udnævnelse af deres abbeder til klostre, og nogle gange uafhængigt af dette, som en æresudmærkelse, tildeles titlen abbed eller højere rang arkimandrit. Især værdig af archimandrites er valgt biskopper.

Diakoner udgør den tredje, laveste, hellige rang. "Diakon" er et græsk ord og betyder: tjener.

Diakoner tjener biskoppen eller præsten under gudstjenesterne og udfører sakramenterne, men kan ikke selv udføre dem.

En diakons deltagelse i gudstjenesten er ikke nødvendig, og derfor foregår gudstjenesten i mange kirker uden diakon.

Nogle diakoner tildeles titlen protodiakon, dvs. overdiakon.

En munk, der har fået rang af diakon, kaldes hierodeacon, og senior hierodeacon - ærkediakon.

Ud over de tre hellige rækker er der også lavere officielle stillinger i Kirken: underdiakoner, salmister(sacristans) og sexton. De, der hører til nummeret gejstlighed, udnævnes til deres stillinger ikke gennem præstedømmets sakramente, men kun med biskoppens velsignelse.

Salmister har pligt til at læse og synge, både under gudstjenester i kirken på koret, og når præsten udfører åndelige behov i sognebørns hjem.

Sexton har deres pligt til at kalde troende til gudstjenester ved at ringe med klokker, tænde lys i templet, servere røgelseskar, hjælpe salmelæsere med at læse og synge og så videre.

Underdiakoner kun deltage i bispetjenesten. De klæder biskoppen på i hellige klæder, holder lamper (trikiri og dikiri) og præsenterer dem for biskoppen for at velsigne dem, der beder med dem.

For at udføre gudstjenester skal præster bære særlige hellige klæder. Hellige klæder er lavet af brokade eller ethvert andet passende materiale og dekoreret med kors.

Tøj diakon er: surplice, orarion Og instruere.

Surplice Der er langt tøj uden slids foran og bagpå, med åbning til hovedet og vide ærmer. Surplicen er også nødvendig for subdiakoner. Retten til at bære surplicen kan gives til salmelæsere og lægmænd, der tjener i kirken. Surplicen betegner sjælens renhed, som personer af hellige ordener skal have.

Orar der er et langt bredt bånd lavet af samme materiale som overlapningen. Den bæres af diakonen på hans venstre skulder, over surpliceren. Orarium betegner Guds nåde, som diakonen modtog i præstedømmets sakramente.

Med hånden kaldes smalle ærmer, strammet med snørebånd. Instruktionerne minder gejstligheden om, at når de udfører sakramenterne eller deltager i fejringen af ​​Kristi tros sakramenter, gør de dette ikke med deres egen styrke, men med Guds kraft og nåde. Vagterne ligner også båndene (rebene) på Frelserens hænder under hans lidelse.

beklædning præst er: vestment, epitrachelion, bælte, bøjle og phelonion(eller kasubel).

Podryznik der er en surplice i en let modificeret form. Den adskiller sig fra surplicen ved, at den er lavet af tyndt hvidt materiale, og dens ærmer er smalle med snørebånd i enderne, hvormed de spændes på armene. Sakristans hvide farve minder præsten om, at han altid skal have en ren sjæl og leve et ubesmittet liv. Derudover ligner hylsteret også den tunika (undertøj), som vor Herre Jesus Kristus selv gik i på jorden, og hvori han udførte vort frelsesværk.

Stjal der er den samme orarion, men kun foldet på midten, så den bøjet om halsen går ned forfra og nedad med to ender, som for nemheds skyld er syet eller på en eller anden måde forbundet med hinanden. Epitrachelionen betegner den særlige dobbelte nåde sammenlignet med diakonen, som præsten fik for at udføre sakramenterne. Uden epitrachelion kan en præst ikke udføre en enkelt tjeneste, ligesom en diakon ikke kan udføre en enkelt tjeneste uden en orarion.

Bælte båret over epitrachelion og kasse og betyder parathed til at tjene Herren. Bæltet betegner også guddommelig magt, som styrker gejstligheden i at udføre deres tjeneste. Bæltet ligner også det håndklæde, som Frelseren omgjorde, da han vaskede sine disciples fødder ved den sidste nadver.

Riza, eller forbryder, båret af præsten oven på andet tøj. Dette tøj er langt, bredt, ærmeløst, med en åbning til hovedet øverst og en stor udskæring foran til fri bevægelse af armene. I sit udseende ligner kappen den skarlagenrøde kappe, som den lidende Frelser var klædt i. Båndene, der er syet på kappen, ligner de strømme af blod, der flød gennem hans tøj. På samme tid minder kappen også præsterne om retfærdighedens klædedragt, hvori de skal være iklædt som Kristi tjenere.

På toppen af ​​kappen, på præstens bryst er brystkors.

For flittig, langvarig tjeneste gives præster benbeskytter, det vil sige en firkantet plade hængt på et bånd over skulderen og to hjørner på højre lår, hvilket betyder et åndeligt sværd, samt hoveddekorationer - skufja Og kamilavka.

Biskop (biskop) klæder sig i alle præstens klæder: cassock, epitrachelion, bælte, bøjle, kun hans kappe udskiftes sakkos, og benbeskytteren forening. Desuden lægger biskoppen på omophorion Og gering.

Sakkos- biskoppens ydre beklædning, i lighed med en diakons overdrager forkortet forneden og i ærmerne, således at både sakron og epitrachelion er synlige under biskoppens sakkos. Sakkos symboliserer ligesom præstens klædedragt Frelserens lilla kappe.

Mace, dette er et firkantet bræt hængt i det ene hjørne, over sakkos på højre hofte. Som belønning for fremragende og flittig tjeneste modtages retten til at bære kølle nogle gange fra den regerende biskop af hæderkronede ærkepræster, som også bærer den på højre side, og i dette tilfælde er benbeskytteren placeret til venstre. For archimandrites såvel som for biskopper fungerer klubben som et nødvendigt tilbehør til deres klædedragter. Køllen betyder ligesom benbeskytteren det åndelige sværd, altså Guds ord, som præster skal være bevæbnet med for at bekæmpe vantro og ondskab.

På skuldrene, over sakkos, bærer biskopper omophorion. En omophorion er en lang, bred, båndformet klud dekoreret med kors. Den lægges på biskoppens skuldre, så den ene ende, der omkranser halsen, går ned foran og den anden bagved. Omophorion er et græsk ord og betyder skulderpude. Omophorion tilhører udelukkende biskopper. Uden en omophorion kan en biskop, ligesom en præst uden epitrachelion, ikke udføre nogen tjeneste. Omophorionen minder biskoppen om, at han skal tage sig af frelsen for de fortabte, ligesom evangeliets gode hyrde, der, efter at have fundet det fortabte får, bærer det hjem på sine skuldre.

På sit bryst, oven på sakkos, har biskoppen foruden korset også panagia, som betyder "Alhellig". Dette er et lille rundt billede af Frelseren eller Guds Moder, dekoreret med farvede sten.

Placeret på biskoppens hoved gering, dekoreret med små billeder og farvede sten. Mithra symboliserer tornekronen, som blev placeret på hovedet af den lidende Frelser. Archimandrites har også en gering. I undtagelsestilfælde giver den regerende biskop ret til de mest hædrede ærkepræster til at bære en mitre i stedet for en kamilavka under gudstjenester.

Under gudstjenester bruger biskopper stang eller personale, som et tegn på den øverste pastorale autoritet. Personalet gives også til archimandrites og abbeds, som ledere af klostre.

Under gudstjenesten placerer de orlets. Det er små runde tæpper med billedet af en ørn, der flyver over byen. Orlets betyder, at biskoppen som en ørn skal op fra det jordiske til det himmelske.

Hjemmetøj biskoppen, præsten og diakonen består af en cassock (halv kaftan) og cassock. Over kassen, på brystet biskop bærer kryds Og panagia, A præst - kryds.

Hvilke klædedragter ville præsterne gerne have på? Hvilke krav stiller kirketugten til en præsts udseende i dag? Præster og kirkesyersker, sakristaner og ledere af syværksteder hjalp os med at udarbejde dette materiale.

Til at begynde med, lad os forstå de grundlæggende udtryk.

I ikke-liturgiske tider klæder præsten sig ind cassock Og cassock, og i sort skufia. Skålen har smalle ærmer, kasserollen er bred og lang, når til håndfladen.

Bænk kan have en russisk (mere almindelig) eller græsk stil. I præ-Nikonov-tiden var formen på skufiaen anderledes end den moderne og lignede en kuppel.

Vinter cassock kan isoleres med pladevat eller polstring af polyester og bruges som frakke. Vinterkassens krave er turn-down, ofte lavet af pels eller fløjl. Men mange præster, selv dem, der konstant bærer en kasse, foretrækker en almindelig frakke eller jakke i sort. I stedet for en skufia bærer de ofte en almindelig hat. Før revolutionen var det almindeligt, at præsterne bar hatte: Især er fotografier af den retskafne Johannes af Kronstadt iført en hat med en ret bred skygge bevaret.

Når præsterne udfører alle gudstjenester, undtagen den guddommelige liturgi, tager præsterne en kasse på phelonion, bælte, gelænder Og stjal.

Når præsten udfører gudstjenesterne, såvel som skriftemålets sakramente, kan præsten være uden phelonion, men iført epitrachelion og kendelser.

For at tjene liturgien tager præsten sin kasse af og tager den på i stedet sakristan fra tyndt hvidt eller farvet stof, og oven på det - liturgiske klæder.

For mange års skyldfri tjeneste modtager præsten kirkelige priser, som er tilføjelser til klædedragten: farvet skufia, benbeskytter, kølle, kamilavka, gering.

Biskoppen plejer ligesom præsten at bære cassock Og cassock, samt specielle bispehætte på hovedet. Under gudstjenesten klæder biskoppen sig på saccos, epitrachelion, bælte, saccos, omophorion, kølle, bøjle, gering.

Under gudstjenesten klædes diakonen på cassock, surplice Og orar.

Alter servere sat på surplices over almindeligt tøj.

Lidt historie

Gennem kirkens historie er de gejstliges liturgiske klæder og hverdagsdragter blevet ændret i overensstemmelse med samfundets kultur og levevilkår. Oprindeligt stammede de fra tøjet båret af de gamle jøder, såvel som beboere i gamle politikker. Det antages, at hylsteret og hylsteret ligner den tunika, som Frelseren bar. En af prototyperne på både den præstelige phelonion og klosterkappen var paly - en lang ærmeløs kappe båret af de første kristne som et tegn på forsagelse af den hedenske verdens fristelser. De klæder, hvori tilbedelse udføres, blev generelt dannet af det 6. århundrede.

I byzans dragter erhvervet pomp og pragt og lånte mange detaljer fra hofceremonien. For eksempel stammer poruchien og biskoppens sakkos fra den romerske kejsers kappe.

I det gamle Rusland Det mest almindelige materiale til syning af kirkeklæder var ufarvet linned, et tilgængeligt og billigt stof. Det blev også brugt til at lave tøfler, hylstre og klosterklæder. Kåber blev også lavet af stof. Brokade blev importeret fra oversøiske lande, det var meget dyrt, og derfor var klædedragter fremstillet af det hovedsageligt ejet af katedraler og rige klostre.

Tradition at bruge dragter i forskellige farver i overensstemmelse med kirkelige helligdage begyndte at tage form i Vesten i det 12. århundrede. I Rus' slog den rod i det 17. – 18. århundrede, men i Grækenland er den ikke blevet udbredt den dag i dag: her i landet kan man ofte se præster i flerfarvede klædedragter dekoreret med blomstermønstre, som er svære at henføre til evt. én liturgisk farve.

Cassock og casock

I dag i Rusland bærer præster to hovedstile af kasse og kasse: Russisk Og græsk. Dette er tilladt i henhold til kirkens charter, men ved nogle officielle arrangementer er præsteskabet forpligtet til at optræde i klæder af russisk stil.

Kirkedisciplin kræver, at præsten ved gudstjenesten er klædt i en tilstrækkelig lang kasse, kasse eller kasse - enden af ​​skoen. Sko skal være sorte, uden mønstre, lukkede.

russisk snit

Russisk kasse og kasse kommer fra en-rækket kaftan båret af vores forfædre. Forresten, indtil det 17. århundrede bar præsterne netop sådanne kaftaner og ikke kaftaner, men dannelsen af ​​den russiske kasket skete under påvirkning af indtrængen af ​​græske klæder for gejstligheden i vores land. De kaftaner, som præsterne bar, kunne være lavet af stof af forskellige farver: karmosinrød, lilla, grøn. De havde smalle ærmer – i modsætning til den russiske kasse, der dukkede op senere.

Den russiske cassock er knappet ende-til-ende, lugter ikke og har en tilpasset stil. Kaskens ærmer er smalle, mens ærmerne er smalle ved skuldrene og udvider sig meget forneden. Kraven lukkes med en knap. Denne stil passer til det barske klima i vores land: det giver dig mulighed for at spare varme.

Der er to variationer af den russiske kasse: Kiev– monteres kun på siderne og efterlader ryggen ret, og Russisk– monteret på alle sider.

Det er kendt, at præsterne elskede helt op til revolutionen klæder af lyse farver for eksempel hindbær. I dag er prioriteringen fast holdt sort tøj, men andre toner bruges også: mørkeblå, grå, beige, creme - især i den varme årstid. Sommerkassen er oftest syet af bomuld og hør i forholdet 80 til 20, 50 til 50 eller af ren hør. Om vinteren er uld og syntetisk citeret.

græsk snit

Græsk kasse og kasse kom til Rus' tilbage i det 17. århundrede, da Det Store Moskva-konsil 1666-1667 tillod præsterne at bære dem. De har en stand-up krave. De er meget bredere end russiske, ikke monteret. Der er lommer på brystkassen. Sokken er kun fastgjort ved kraven og brystet. Faktisk er en sådan cassock en transformation af en orientalsk kappe. Ærmerne på den græske kasse er brede langs hele længden. Dette opfylder kravene i det varme sydlige klima, hvor denne type tøj blev dannet - græske klæder lavet af naturlig silke er særligt gode i denne henseende. Russiske præster bærer gerne sådanne klæder om sommeren, mange præster foretrækker dem på ethvert tidspunkt af året og værdsætter bevægelsesfriheden. I Grækenland bærer præster sorte hylstre og hylstre, den russiske tradition med farvede klæder til gejstligheden volder dem en vis overraskelse. Cassocks med satin silke manchetter på ærmerne er almindelige. Disse revers kan også farves - for eksempel lilla.

Kasken, kaldet den bulgarske kasse, har en "græsk" stående krave, og gulvene er "butted", ligesom den russiske kasse.

Her er udtalelsen fra en af ​​vores russiske præster:

“Jeg kan godt lide den russiske kasse, der er noget bekendt over den. Og græsk er en god vej ud i sommervarmen.

Nogle syersker begår den fejl, at de ikke tager højde for forskellen mellem mandlige og kvindelige figurer, og taljen på den russiske kasse, de syr, ender i armhuleområdet. Selvfølgelig er dette forkert: Cassock er ikke en kvindes kjole, og dens talje skal være på sin plads.

De sælger ofte tutter og tutter med usyet bund – hvilket betyder, at alle vil skræddersy dem til deres højde. Men hvis det er nødvendigt, kan du forkorte den opsømmede vestment. Alligevel er det mere behageligt at købe tøj, som du kan tage på med det samme."

Hoved forskel mellem russiske forbrydelser fra græsk - den første har en solid stående kappe, som giver klædedragten sin form. Den har også nationale varianter og bispedragter: i den russiske omophorion har den samme solide form som kappen på en phelonion, og på græsk hviler den på skuldrene. Der er en version, som den russiske phelonion fik sin form på grund af det kolde vejr i vores land: en stående krave beskytter mod træk. Derudover ser det højtideligt og elegant ud, der vagt minder om de høje kraver af russiske boyarer.

græske fælonier I dag har de spredt sig til Rusland, selv om de er betydeligt ringere i popularitet i forhold til de vestlige klædedragter, der er mere velkendte for vores land. På Ukraines territorium er situationen mere kompliceret: der bærer græske katolikker og autokefalister phelonions, med kappen hvilende på deres skuldre, og repræsentanter for den kanoniske kirke får lov til at vælge russiske phelonies, så flokken straks kan se, at templet tilhører den russisk-ortodokse kirke.

Græsk phelonion har en række praktiske fordele: det vejer mindre, er lettere at sy, vaske og transportere. Den solide skulder af den russiske forbrydelse kræver skånsom håndtering for ikke at miste sin form, så den fjernes før vask.

Den forreste del af den klassiske græske phelonion er lidt længere end den russiske. Da dette er usædvanligt for nogle russiske præster, dukkede en russificeret version op - med en forkortet frontdel.

Gamle troende og medreligionister bære specielle beklædningsgenstande, som er en variation af vores beklædningsgenstande. På forsiden af ​​en sådan phelonion er der syet 7 knapper - i henhold til antallet af kirkens sakramenter. Bæltet er fastgjort med knapper og har såkaldte origins - grenbånd, der går ned i hele forbrydelsens længde.

Præst Alexy, landsbypræst:

"I klæder skal det være let at bevæge sig, bukke, løfte hænderne i bøn, løfte hånden for en velsignelse. Den må ikke bevæge sig eller vride sig.

Beklædningerne om sommeren skal være lette, og om vinteren kan du have ret tykke klæder på.

Det er vigtigt at være opmærksom på detaljerne. For eksempel er det godt, når den forreste del af klædedragten ender 20 centimeter under brystkorset. Under gudstjenesten løfter præsten sine hænder, og forsiden af ​​phelonion pakkes ind. Hvis der stadig er stof nok under korset, ender det i den resulterende "lomme", rejser sig og falder sammen med kanten af ​​ægget. Vi viser således ikke sognebørn et kors på hovedet. Præsten kan ikke hele tiden tænke på, hvordan han ser ud: han beder. Jeg glemte at rette på klæderne, alt var skævt, korset vendte og satte sig fast - fristelser opstår, fordi begyndere, i stedet for at tænke på Gud, ser på præsten, desværre."

Moder Anna, præstens hustru, sakristan og kirkesyerske med mange års erfaring:

”Grundlæggende beder præster om, at klædedragten skal være lette, behagelige og naturlige; så stoffet "ånder". Her skal man være særlig opmærksom på foret - så det er lavet af "åndbart" stof. Jeg kan huske, at en ældre præst spurgte mig: "Annushka, lad mig venligst trække vejret. Så det ville være nemt for mig i klædedragten. Kan du forestille dig, jeg serverer liturgien: Jeg tager en skjorte på, en kasse, en kasse - og klæderne er så tunge! Ved afslutningen af ​​gudstjenesten kan jeg ikke længere trække vejret eller gå."

Alina Sergeychuk

Den ortodokse kirkes liturgiske beklædning har gennemgået en lang historie i sin udvikling - fra Kristi apostles enkle klæder, gårsdagens galilæiske fiskere - til den kongelige patriarkalske påklædning, fra de mørke ydmyge klædedragter af udøverne af hemmelige katakomberliturgier fra æraen. af anti-kristen forfølgelse til de storslåede festgudstjenester i Byzans og det kejserlige Rusland.
I teologisk og liturgisk forstand er grundlaget for al kristen gudstjeneste, såvel som dens ydre udtryk, herunder i liturgiske klæder, Den Hellige Skrift. Skaberen selv, i Salterens inspirerede billede, "klædte sig i lys som en kappe og bredte himlen ud som et telt" (Sl. 103). Frelseren Kristus fremstår i apostlen Paulus' lære som den store biskop, Det Nye Testamentes fortaler, "en barmhjertig og trofast ypperstepræst for Gud, en "ypperstepræst i Melkisedeks orden", med et "varigt præstedømme, " siddende "ved højre hånd af Majestætens trone i himlen." Johannes teologen i "Åbenbaringen" ser det himmelske tempel: "og en trone stod i himlen, og på tronen var en, som sad; og jeg så fireogtyve ældste sidde omkring tronen, som var klædt i hvide klæder og havde gyldne kroner på deres hoveder” (Åb. 4:2,4). Her er den første beskrivelse af den himmelske liturgi. En prototype på kirketøj er også "Guds hele rustning", som apostlen Paulus skriver om i sit efeserbrev: "Ifør dig hele Guds rustning, så du kan stå imod djævelens list. Stå derfor, med din talje omspændt med sandhed og iført retfærdighedens brynje og sko dine fødder med forberedelsen af ​​fredens evangelium, og frem for alt tag troens skjold og frelsens hjelm, og Åndens sværd, som er Guds ord” (Ef. 6:11, 14-17). Disse ord udtrykker den symbolske betydning af liturgisk beklædning med maksimal fuldstændighed. De eksisterede endnu ikke i apostlen Paulus' æra, men senere, da de blev dannet, var det disse apostoliske ord, der dannede grundlaget for deres teologiske forståelse. Ofte sammenlignede de hellige fædre, når de vendte sig til fortolkningen af ​​betydningen af ​​visse tilbehør af kirkens rang, dem også med tøjet fra de gammeltestamentlige ypperstepræster beskrevet i detaljer i Bibelen.
Historisk set, som vi vil se nedenfor, ser billedet i de fleste tilfælde både enklere og mere komplekst ud. Både gudstjeneste i almindelighed og kirkebeklædning i deres mangfoldighed og udvikling i det ortodokse øst oplevede indflydelsen fra to lige stærke og dybtgående, om end modsatrettede faktorer. "Empire and Desert" - sådan beskrev en af ​​de bedste kirkehistorikere den vigtigste drivende modsigelse i kirkelivet i Byzans. I ørkenen, bogstaveligt talt, i de store klostre i Palæstina og Egypten, blev de liturgiske regler født - frugten af ​​Guds tanke og asketiske munkes bønner. Men overført til Konstantinopel, til den kejserlige trone, måtte kirkeritualen ufrivilligt afspejle afspejlingen af ​​hofpragten, hvilket igen førte til en ny teologisk forståelse. Som professoren ved Moskvas teologiske akademi A.P. skrev. Golubtsov, "det er nok at huske sakkos, miter, flerfarvede tablions eller tavler på biskoppens og arkimandritens klæder, om kilderne eller de forskellige striber på surplicerne, om biskoppens pendellamper og ørne, for at stoppe med at tvivle på lån af nogle dele af kirkedragten fra den kongelige byzantinske dragt."

Det byzantinske stadium af udviklingen af ​​liturgiske klæder præsenteres af vores berømte liturgiske historikere (A.A. Dmitrievsky, K.T. Nikolsky, N.N. Palmov) omtrent i følgende form. Næsten enhver nyskabelse var baseret på kejserens initiativ. Denne eller hin detalje af de kongelige ceremonielle klæder blev først klaget som et tegn på anerkendelse af fortjenester og fortjenester, det vil sige som en belønning personligt til en eller anden af ​​hierarkerne. Således begynder dokumentarhistorien om biskoppens miter med det faktum, at kejser Vasily II, den bulgarske dræber, gav Jerusalems patriark Theophilus ret til at "udsmykke sig selv i kirken (dvs. under gudstjenester) med et diadem." Dette var, forklarer A.L. Dmitrievsky, et tegn på personlig gunst, "lignende hvordan andre kejsere skænkede sakkos, trenser, en stor omophorion eller kundurs (sko med byzantinske ørne broderet på dem i guld) fra deres kongelige skulder til patriarkerne." Med andre ord, mange af de karakteristiske egenskaber ved den ene eller anden hellige orden i kirken, som nu anses for at være uret for ham, havde oprindelig karakter af en belønning og personligt stipendium.

Selve ordet belønning, med dets åbenlyst slaviske udseende og betydning, kom relativt sent ind i det russiske sprog, ikke tidligere end slutningen af ​​det 17. - begyndelsen af ​​det 18. århundrede, og i den moderne specifik forstand ("at tildele en mitre eller ordre" ) er en nyskabelse fra det 19. århundrede. Det er interessant, at den primære figurative og poetiske betydning af dette ord (at belønne betyder "at hobe sig op", "at samle en ting oven på en anden") falder sammen med den primære betydning af den turkiske oprindelse, som lingvister tror, ordet san ("stort antal", "top", "herlighed"). I gammel russisk brug findes ordet "san" også i betydningen "helheden af ​​kirkedragt." Charteret lyder for eksempel en instruktion om at tjene påskematiner "i al den mest berømte værdighed." Kirkepriser er billedligt talt som "tilføjelser", "tilføjelser" til en given rang, hvilket bringer dens bærer tættere på den næste, hierarkisk højere grad.

Inden man mere detaljeret ser på systemet med kirkelige præmier, der sædvanligvis er forbundet med forskellige tilbehør til gejstligheden og de liturgiske klædedragter, der er tildelt det, er det nødvendigt kort i generelle vendinger at minde læseren om, hvad liturgiske klæder er, og hvad er rækkefølgen af klæder til præster.

Det ortodokse præsteskab (præsteskab) omfatter tre grader af kirkeindvielse: diakon, præst og biskop. Indehavere af disse tre grader kaldes præster. De yngre rækker, i sammenligning med diakonen: læsere, sangere (salmelæsere), underdiakoner (diakonens assistenter) - udgør kategorien præster eller præster (i byzantinsk tid var der meget flere rækker af lavere gejstlige: anagnoster, salter og protop-salte, candilaptes, ecdykes og etc. i den store kirke, dvs. St. Sophia-kirken, nåede antallet af forskellige kategorier af gejstlige tredive).

Ifølge kirkereglementet omfatter præster af højeste rang altid klædedragter af lavere rang. Beklædningsrækkefølgen er som følger: Først påføres tøjet, der er tildelt den laveste rang. Diakonen ifører sig således først surpliceren (byzantinsk camision, romersk alba), som er fælles for ham med underdiakonerne, og sætter derefter den ham tildelte orar på hans skulder. Præsten tager først diakonens klæder på, og derefter præstens klæder. Biskoppen klæder sig først i en diakons klæder, derefter i en præsts klæder og derefter i dem, der tilhører ham som biskop.
Diakonatets karakteristiske egenskaber er surplicen og oraren. Surplicen er en lige, lang tå-lang beklædningsgenstand, som en skjorte, med brede lange ærmer, der dækker personen fuldstændigt. Som ærkepræst Konstantin Nikolsky skriver i "A Guide to the Study of the Rules of Divine Services": "Surplicen betegner "frelsens kappe og glædens klædedragt", det vil sige en klar og rolig samvittighed, et ubesmittet liv og åndelig glæde. Præsten, der iklæder sig overlapningen ved liturgien, siger bønnen: "Min sjæl vil fryde sig i Herren, for han har iklædt mig (for han har iklædt mig) frelsens klædedragt og har iklædt mig glædens kappe. ; Som en brudgom, sæt en krone på mig (lagt en krone på mig som på en brudgom) og som en brud smykker mig (smykker mig) med skønhed." En lignende tilstand af åndelig glæde burde være iboende hos alle deltagere i gudstjenesten, hvorfor alle - fra diakonen til biskoppen - iklæder sig surpliceren. Da præster og biskopper bærer en surplice under andre klædedragter, er den en smule modificeret i overensstemmelse hermed og kaldes en surplice blandt dem. Når biskoppen iklæder sig, er det ikke ham selv, der læser bønnen, men diakonen, der henvender sig til ham: "Lad din sjæl fryde sig i Herren." Det er ikke for ingenting, at diakonen sammenligner sit tøj med brudeparrets outfit. "Surpliceren udgjorde uniformen af ​​nogle hofembedsmænd i det verdslige liv, hvorfra den blev taget til liturgisk brug," skriver akademiker E.E. Golubinsky i "Den russiske kirkes historie" er en af ​​de typer tøj, som grækerne kaldte chitoner, og romerne kaldte tunikaer. Surplicens private navn kommer fra græsk - "række, streg, stribe" og betyder, at den var dekoreret med fremmedfarvede striber, der blev syet eller foret på den. Han blev, tror vi, taget fra det verdslige liv til kirkebrug, for det første til minde om den usyede og sømløse Kristi tunika, som evangeliet taler om (Joh 19,23), og for det andet fordi, at være klædt i hjemmet, han skjuler disse sidstnævnte fuldstændigt og synes derfor at skjule en hverdagsperson i den person, der tjener under gudstjenesten."

Den vigtigste liturgiske skelnen for en diakon er orarion, et langt bredt bånd, som han bærer på sin venstre skulder over surpliceren, og subdiakoner bærer det på kryds og tværs om deres skuldre. Diakonen ombinder sig kun med sin orar på kryds og tværs under liturgien, efter bønnen "Vor Fader", og forbereder sig på at modtage de hellige mysterier. Udbrydende bønner med ordene: "Lad os deltage", "Velsign, Mester" osv., hæver han hver gang enden af ​​orarionen med tre fingre på sin højre hånd. Der er to meninger om oprindelsen af ​​ordet orar, som dog ikke modsiger hinanden. Nogle sporer ordet til det latinske ord orio - "bøn". Andre - til latin - "mund", da diakonen i oldtiden tørrede munden på dem, der modtog fællesskab med et orakel. "En klud til at tørre ansigtet af" er også kendt på klassisk latin. I en symbolsk fortolkning repræsenterer diakoner keruber og serafer, og orarion symboliserer i denne forstand englevinger. Nogle gange er en englesang broderet på den: "Hellig, Hellig, Hellig."
Orarion blev traditionelt båret anderledes af ærkediakoner, der tjente patriarken. De sænkede, i modsætning til diakonerne, den forreste, længere ende af orarionen fra venstre skulder under højre arm, spændte den om ryggen og sænkede den så fremad igen over venstre skulder.
I Rusland, før revolutionen, nød kun meget få protodiakoner retten til at bære sådan en "dobbelt" orarion - for eksempel protodiakonen fra Opstandelseskatedralen i New Jerusalem, da gudstjenesten der blev udført i henhold til ritualen for Jerusalem Den Hellige Gravs Kirke.
I øjeblikket er den dobbelte orarion en almindelig form for kirkepris til diakoner i den russisk-ortodokse kirke. Ideen om at gøre det til en kirkepris blev diskuteret for første gang i 1887 på siderne i magasinet "Guide for Rural Shepherds" af den berømte historiker og liturg AL. Dmitrievsky. "Der kan ikke være nogen hindring for at ændre den nuværende sædvanlige form for orarion "i lighed med ærkediakonens og protodeakonens," skrev han og besvarede et spørgsmål fra en af ​​de interesserede læsere. ”Vores biskopper kan virkelig belønne ærede diakoner med disse orarioner, som af en eller anden grund kun er tildelt ærkediakoner og nogle af protodiakonerne. I østen når diakonens orarion generelt en længde på op til 7 arshins (næsten 5 meter) og bæres på denne måde; Diakonen placerer denne orarion på sin venstre skulder, sænker den til højre side og fører den under sin højre hånd, placerer den igen på sin venstre skulder og sænker enden til jorden og sørger for, at de to krydser på orarion ligge på hans skulder side om side."
En præsts (præst eller presbyter) liturgiske tøj omfatter en epitrachelion, et bælte og en phelonion (yderdragt). Epitrachelion i gamle dage blev kaldt "navyynik". Det er det vigtigste liturgiske tegn på præstedømmet. Ifølge sin historiske oprindelse er den direkte forbundet med orariet. I oldtiden, da en biskop ordinerede en diakon til præsbyter, anbragte han ikke som nu en broderet stole på ham, men overførte kun den bagerste ende af orarionen til hans højre skulder, så begge ender forblev foran.
Senere begyndte man at lave stoler til at folde, med knapper i midten. Derfor er der allerede nu syet kors på epitrachelion, to i træk, der forestiller en orarion foldet på midten.
I sin teologiske, symbolske betydning betyder epitracheliet præstedømmets dybe (dvs. dobbelte) nåde: første gang en præst modtager det ved sin ordination som diakon, anden gang ved sin ordination som præst.

Præstens bælt i oldtiden var også anderledes end det moderne. Det var en snor (reb) eller en smal fletning. Kirkehistorikere har ikke en eneste mening om oprindelsen af ​​de nuværende brede præstebælter. Ifølge den berømte historiker fra den russiske kirke, akademiker E.E. Golubinsky, "de er vores nationale form, det vil sige taget fra vores eget hverdagsliv (fra den sydrussiske folkedragt)." A.A. Dmitrievsky, en specialist i det ortodokse øst, indvendte: "Sådanne bælter bruges i østen i liturgisk praksis overalt: i Jerusalem, Sinai, Athos, Patmos, Athen og andre steder." I sakristierne i østlige klostre så forskeren "en masse brede silkebælter, med metal, nogle gange gennembrudt, meget dygtigt lavet, spænder, endda dekoreret med ædelsten."

I byzantinsk tid bar præster en håndbremse på deres bælter - "det samme håndklæde," præciserer E.E. Golubinsky, - som i øjeblikket hænger på en lille talerstol nær tronen." Med sådan en enchiridion på bæltet er den hellige jomfru Maria afbildet på altermosaikken fra det 10. århundrede i St. Sophia-katedralen i Konstantinopel.
Præstedragten kaldes en phelonion. Men på græsk er "phelonion" også et lån (ifølge nogle kilder fra persisk). Med hensyn til snit var phelonion "en klokkeformet beklædning, der dækkede hele præsten fra top til tå, for og bag." Ifølge fortolkningen af ​​en af ​​de byzantinske forfattere er den "som en mur og skildrer, at man med gudsfrygt går ind i sindets indre hus og der et interview med Gud." Det er ikke tilfældigt, at ikonet, hvorpå Guds Moder er afbildet i sådan en klokkeformet phelonion, kaldes "Addition of Mind."
På latin har phelonion et andet navn - "hus". I den italienske by Loreto, hvor "Guds Moders Hus" transporteret af korsfarerne fra Nazareth er placeret i templet, er Guds Moder på det lokale mirakuløse ikon afbildet i det samme "forbrydelseshus" som på vores "Addition of Mind" ikoner. I klostret Den Sorte Madonna i Alt-Etting (Tyskland), kaldet "Bayerns liturgiske hjerte", i sådanne dyrebart dekorerede, klokkeformede phelonioner, er ikke kun Jomfru Maria afbildet, men også Barnet i hendes arme.
Den moderne form af phelonion har ændret sig betydeligt i sammenligning med den gamle og er blevet mere bekvem for hellige ritualer. Den store udskæring forneden foran har ført til, at hvis man skærer en moderne phelonion i midten foran, vil den ikke danne en cirkel, men en halvcirkel. Derudover er der nu syet kors på phelonion, hvorimod tilbage i det 15. århundrede, i tiden for den berømte fortolker af liturgien, Simeon af Thessaloniki, kun biskopper kunne bære en cross phelonion (polystaurium).

Skulderremmene, som en selvstændig del af gejstlighedens klædedragter, kom også fra den byzantinske kejserdragt, hvor de oprindeligt var en nødvendig tilføjelse til den kongelige dalmatik. En overlapning eller tunika, der kiggede ud under de korte ærmer på dalmatikeren, var beregnet til at dække armbåndene eller ærmerne. De har således, som andre dele af liturgiske klædedragter, som vi ser, en historisk bestemt oprindelse, dragtmæssigt ganske funktionelle og kun under senere teologiske forfatteres penne fået en særlig symbolsk-liturgisk begrundelse.
Først modtaget som en belønning, en kejserlig bevilling kun af hofbiskopper, spredte de sig fra det 12.-13. århundrede. for præster (i første omgang ikke for alle), i slutningen af ​​det 14. århundrede. blev deres obligatoriske liturgiske tilbehør, og i det 15. århundrede, igen som et tegn på udmærkelse, dukkede de op blandt ærkediakoner. I dag, i russisk liturgisk praksis, er trenser et nødvendigt tilbehør til både diakoner, præster og biskopper. Ud over praktisk bekvemmelighed (de strammer ærmernes kanter, styrker dem, frigør hænderne til hellige ritualer), bærer håndstykkerne også en specifik teologisk belastning. Præsten sætter bøjlen på sin højre hånd og beder: ”Din højre hånd, Herre, er herliggjort i styrke; Din højre hånd, Herre, har knust (knust) fjenderne, og med din herligheds mængde har du udslettet (ødelagt) modstanderne” (Mek. 15:6-7). Præsten tager det venstre armbind på og siger: "Dine hænder (hænder) skabte mig og skabte mig (skabte mig): lær mig (mig), så vil jeg lære dit bud" (Sl. 119:73). I en symbolsk fortolkning minder præstens og biskoppens ordrer, der skildrer Kristus Frelseren ved liturgien, de bånd, som hans hænder var bundet med.
Tilbehøret til præstetjenesten omfatter også en benbeskytter - et rektangulært aflangt klæde, som hænges på bånd fra bæltet ved de to øverste hjørner. Nabedrennik er et rent russisk fænomen i det ortodokse østen, det er ikke blandt de liturgiske klæder. Epigonatius (se nedenfor), som blandt grækerne indgår i biskoppers, archimandrites og nogle ærkepræsters klædedragt, er det, vi kalder en klub.
Ifølge sin symbolske betydning betyder benbeskytteren "Åndens sværd, som er Guds ord" (Ef. 6:17). Med dette sværd ruster præsten sig mod vantro, kætteri og ondskab. Iført et lændeklæde ved liturgien fremsiger han salmens linjer: ”Gør dit sværd om dit lår, o Mægtige, med din skønhed og din venlighed. Og få fremgang og herske for sandhedens og sagtmodighedens og retfærdighedens skyld, og din højre hånd vil lede dig underfuldt” (Sl. 44:4-5). En ærkepræst og archimandrit kan udover en benvagt også have en kølle. Hun er ligesom benværnet en åndelig belønning til præstestanden (se nedenfor).
Den ret, der gives til archimadrites som en belønning til at bruge en miter og crozier under gudstjenester, bør betragtes som en af ​​manifestationerne af den generelle tendens i udviklingen af ​​ortodokse tilbedelse - med hensyn til ophøjelsen af ​​den lavere rang til den højeste, gradvis overførsel af tegn og træk ved biskoppens tjeneste til ærkemandritens tjeneste.
Den samme tendens kommer tydeligt til udtryk i en anden kirkelig pris: tilladelse til, at ærkepræster og archimandriter udfører liturgien med de kongelige døre åbne indtil kerubernes tid eller endda før Fadervor, som det sker under bispetjenesten.

Lad os gå videre til biskoppens klæder. Det vigtigste liturgiske tegn på en biskop er omophorion - en skulderpude eller på gammelkirkeslavisk en amice. Omophorion, med andre ord, maforium, kunne have forskellige former: dække ikke kun skuldrene, men også halsen, nogle gange - ligesom Guds Moder i ikoner - og hovedet. Sløret, som den Allerhelligste Theotokos spredte over de troende i Vlakhsri-templet i synet af St. Andrew the Fool, var hendes maforium. Som en af ​​forbønsfesten siger: "dæk vort land og alle mennesker med din barmhjertigheds omophorion, O Frue." Den første biskoppelige omophorion blev, ifølge legenden, vævet af Jomfru Maria med sin egen hånd til den retfærdige Lazarus, da hun besøgte ham på Cypern, hvor han tjente som præst i tredive år efter, at Herren oprejste ham, "i byen af Kina” (nu Larnaca).
Hvad angår dokumentariske byzantinske beviser, er den ældste af dem forbundet med aktiviteterne af St. Mitrophan, ærkebiskop af Konstantinopel (325). Omophorion var ifølge vidnesbyrdet fra Saint Isidore Pelusiot (436) altid lavet "af bølge (uld) og ikke af linned, da det symboliserer det frelste tabte får." Denne tanke kommer også til udtryk i bønnen, som siges, når omophorionen lægges på biskoppens skuldre: "Ind i Ramo, Kristus, tog du din fortabte natur og løftede den op og bragte den til Gud og Faderen" (dvs. " tog vores syndige menneskelige natur på dine skuldre og steg - ved Himmelfarten - op til Gud").
Ikonografiske billeder (de ældste - i kejser Basil's menologi, begyndelsen af ​​det 11. århundrede) indikerer den oprindelige eksistens af to typer omophorion: i form af et bredt bånd, bevaret til i dag, og i form af det såkaldte " dobbelt epitrachelion”. Som E.E. skrev Golubinsky, "hvis du tager to præstestole og, efter at have skåret halshullet af på den ene, syr det til halshullet på den anden på den modsatte side, så vil denne, så at sige, dobbeltstole være omophorion af den anden form. Båret rundt om halsen faldt det i begge ender for at hænge frit, så det oven på biskoppens phelonion så ud som to stoler - forsiden og bagsiden."
Byzantinske historikere forklarer oprindelsen af ​​den i dag almindeligt accepterede form for den såkaldte "brede" bispelige omophorion som følger. "Den største forskel mellem en embedsmand i det gamle Rom var lor - en bred lilla grænse på senatorernes og konsulernes tunika. Så, selv i førkejsertiden, skiltes det - det blev en konsulær bred bandage om halsen, der faldt ned på brystet. Da læren gik fra konsulerne til kejserne, begyndte de at dekorere den med ædelsten og perler. Denne lære, der kun var dekoreret med kors og frynser, blev et tegn på biskoppelig værdighed, der erstattede den enkle, gamle omophorion."
Og her, i omophorions historie, støder vi igen på kendsgerningen om den oprindelige gave eller belønning af den vigtigste kirkelige distinktion. Ligesom først kun de 12 vigtigste byzantinske dignitærer havde ret til at bære en bred kejserlig lor, så tillod Konstantinopels koncil i 869, at den store omophorion (type lor) kun blev båret af nogle biskopper og kun på visse helligdage. (I dette tilfælde talte vi selvfølgelig ikke om en omophorion generelt, men specifikt om en stor omophorion som den kejserlige overlevering). Desuden afhang bredden af ​​omophorion af biskoppens hierarkiske højde. Jo højere den plads, afdelingen indtog på den hierarkiske stige, desto bredere var biskoppens omophorion, der ligner en diakons orarion (disse er omophorioner af helgener på Ravenna-mosaikkerne i det 6. århundrede), blev båret enten af; beundrere af særlig oldtid, eller af primaterne fra en af ​​de lave grader på listen over afdelinger. Tilsvarende var biskoppens anden ikoniske beklædning, sakkos, oprindeligt alene den byzantinske kejsers påklædning. Sakkos (græsk - "taske"; ordet menes at være af hebraisk oprindelse) var i oldtiden en smal lang tunika, båret over hovedet og i udseende fuldt ud retfærdiggjort navnet "taske". Baseret på dets oprindelsessted, fra Dalmatien (det moderne Kroatien), blev dette tøj i byzantinsk kongelig brug kaldt dalmatisk. Nogle gange blev dalmatikken skåret på siderne, og snittene blev bundet med fletning eller fastgjort med brocher. På biskoppens sakkos blev brocher senere erstattet af såkaldte zvontsy (klokker) - i billedet af den gammeltestamentlige ypperstepræsts beklædning.
Dalmatikeren (= sakkos) trådte ind i patriarken af ​​Konstantinopel på samme tid som den blev tilgængelig for de højeste kategorier af byzantinske hofadelsmænd (XII-XII århundreder). Men også i 1200-tallet. Patriarken tog kun sakkos på på tre store helligdage: påske, jul og pinse, og på andre dage, endda helligdage, var han tilfreds med den bispelige forbrydelse. Tilbage i det 15. århundrede. Simeon fra Thessaloniki svarede på spørgsmålet "hvorfor bærer biskopper ikke polystauria (krydset phelonion) eller sakkos, og hvis de gør, hvad er der galt med det," svarede: "Enhver skal beholde det, der hører til hans rang, for for at gøre det, hvad er ikke givet, og at modtage det, der ikke er skyldigt, er karakteristisk for stolthed."

Men udviklingen af ​​kirkebeklædning i dette tilfælde, som i andre, gik ikke på linje med streng overholdelse af hierarkiske distinktioner, men tværtimod i retning af at "føje" til hver af de yngre rækker de karakteristiske træk ved senior rang. I det 16. århundrede sakkos kommer i almindelig brug blandt græske biskopper. Vores storbyer i de første århundreder af den russiske kirkes eksistens havde hverken sakkos eller polystavrium (lad os huske på, at i andragenderne - lister over bispesæder fra Patriarkatet i Konstantinopel - indtog den russiske metropol oprindeligt en meget beskeden 61. plads). Men i 1346 velsignede (tildelt) hovedstaden i Kiev allerede "krydsede klæder" - polystaurium - til ærkebiskop af Novgorod Vasily Kalika. Metropolitan selv havde allerede en sakkos på dette tidspunkt. Vasilys efterfølger, Novgorod-herskeren Moses, modtager "krydsede klæder" direkte fra Konstantinopel - fra patriark Philotheus - som bekræftelse på sin værdighed. Sakkos forblev på det tidspunkt hovedstadens personlige ejendom. Den ældste overlevende russiske sakkos blev bragt af Metropolitan Photius, Saint of Moscow, fra Grækenland og dateres tilbage til 1414-1417.

Ved etableringen af ​​patriarkatet i Rus' i 1589 blev sakkos den symbolske klædning for patriarken af ​​Moskva og primaterne fra de fire metropoler, der blev etableret på samme tid - i Novgorod, Kazan, Rostov og Krutitsy. De patriarkalske sakkos adskilte sig fra storbyens sakkos med en sakkos - en påsyet epitrachelion besat med perler - i billedet af den bibelske Arons sakkos (2 Mos. 28:15-24). Sakkos blev et almindeligt bispeligt tilhørsforhold først efter afskaffelsen af ​​patriarkatet under Peter den Store. (Siden 1702 - som et særkende for nogle af biskopperne, siden 1705 - som en generel tilknytning til rangen).
Et andet karakteristisk element i biskoppens liturgiske påklædning er epshonatiy, på russisk - politsa (dvs. "lille etage") eller, i almindelig sprogbrug, en klub. Køllen er en firkantet (mere præcist, diamantformet) plade, som er hængt på bæltet i den ene ende på et langt bånd, så den hænger på hoften i en diamantform, der virkelig ligner et våben i udseende - et sværd eller en klub. Ved overdragelse af biskoppen, når køllen hænges, bedes den samme bøn, som når præsten overdrages en bukseklæde: "Gør om dit sværd om dit lår" (Sl. 44,4-5).
Hvis benværnet er en af ​​præsternes priser (normalt er dette den første pris), så er klubben et obligatorisk tilbehør til biskoppens liturgiske påklædning og gives også kun til ærkepræster og ærkepræster som belønning. I lang tid har archimandrites (og nu også ærkepræster) normalt både benværn og kølle på. Samtidig er bispeklubben placeret oven på sakkos. Arkimandritter og ærkepræster bærer både en kølle og en benbeskytter under en phelonion med et bånd over skulderen. Præsten bærer et lændeklæde på sin højre side. Hvis ærkepræsten (eller archimandriten) tildeles sved og en kølle, placeres den til højre og benbeskytteren til venstre.

På brystet under gudstjenester bærer præsten et brystkors (fra Old Slavic Persi - "kiste"), og biskopper bærer et kors med dekorationer og en panagia - et lille rundt billede af Frelseren eller Guds Moder. For en biskop kan belønningen være en anden panagia.
Til at begynde med bar biskopper og præsbytere, som alle kristne troende, kun encolpion-kors på deres bryster under deres tøj. Encolpions kunne indeholde partikler af hellige relikvier og blev i dette tilfælde kaldt relikvier. At bære et udsmykket relikvieskrin på brystet, over ceremonielle beklædning, var kejserens (i Byzans) eller storhertugernes - og senere tsarernes - i det muskovitske Ruslands privilegium.
"Panagia" var navnet på en del af den liturgiske prosphora, der blev udtaget på proskomedia til ære for den Allerhelligste Theotokos. I de østlige cenobitiske klostre blev opstigningsritualet udført. Panagia - i slutningen af ​​brodermåltidet.
I æraen af ​​Metropolitan Cyprian og Sergius af Radonezh, i den sidste fjerdedel af det 14. århundrede, kom denne skik til russiske klostre, og derefter, naturligvis, under indflydelse af de tilsvarende byzantinske kongelige ritualer, i praksis af storhertugen og kongelige måltider. Men hvis det under stationære forhold, i et kloster eller i et palads var bekvemt at opbevare og transportere Guds Moder-brød i et specielt kar, en panagiare, så under feltforhold (og biskopper, ligesom fyrster, blev tvunget til at bruge det meste af deres tid, især på russiske afstande), var et rundt brystformet relikvieskrin mere bekvemt, hvortil navnet på dets indhold blev overført - panagia.
Under alle omstændigheder kender gammel russisk kirke og kongelig praksis begge funktionelle anvendelser af panagia. Den ældste panagia, der er kommet ned til os, er en sølvfarvet panagia fra Simonov-klosteret i Moskva med billeder af Himmelfart på låget, Treenigheden og Vor Frue af Tegnet på de indvendige døre. Dette er en typisk monastisk panagia. Om en lignende panagia fra Bebudelseskatedralen i Moskva Kreml, med billedet af pantokratoren og evangelisterne på låget, er det positivt kendt, at det blev båret "på ture til den store suverænes borde."
Senere mistede panagiaen, efter at være blevet en del af biskoppernes klædedragt, sit oprindelige funktionelle formål og blev til et symbolsk regali - et rundt eller figureret brynjeikon af Frelseren eller Guds Moder.
Biskoppens klæder fuldendes af en speciel liturgisk hovedbeklædning kaldet en miter. Geringen kan med rette betragtes som en af ​​de mest mystiske hovedbeklædninger. Selve ordet har ikke en græsk etymologi, på trods af at det for første gang findes i Homers Iliaden. Men slet ikke i betydningen af ​​en hovedbeklædning. Homer kalder panserbindet, som en af ​​karaktererne bærer, for "mitre". Mest sandsynligt repræsenterer ordet (i dets primære dagligdags betydning - "bandage", "forbindelse"; jf. gammelslavisk uvjaslo - "ypperstepræstens pandebånd") en tidlig iransk låntagning på græsk - fra tiden med skythisk-kimmerske kontakter . Den samme rod er navnet på den hedenske gamle iranske gud Mithra, som oprindeligt var æret som "mæcen for forbindelser og foreninger" (en rod, der er tæt beslægtet med den iranske er også repræsenteret på sanskrit).
Det andet mysterium er relateret til det faktum, at den moderne biskoppelige miter på ingen måde i udseende er forbundet med det persiske, generelt eksotiske orientalske, pandebånd. Selvom miteren nu nogle gange kaldes det Gamle Testamentes ypperstepræstelige miter (2Mo 28:4), har dette kun en billedlig betydning: vi finder ikke dette ord hverken i de russiske, græske eller latinske oversættelser af De Hellige Skrifter. Den moderne mitre ligner ikke de kristne førstebiskoppers biskoppelige armbind.
Faktum er, at det græske præsteskab kalder miteren for en krone (korsoua) eller en krone - på samme måde som kongekronen kaldes. Denne lighed, ifølge A.A., som allerede er blevet citeret mere end én gang. Dmitrievsky, "taler for, at den bispelige miter og den kongelige krone er homogene i naturen." Kronen dukkede heller ikke op i kejserlig brug med det samme. Ligesom apostlene Konstantin den Store modtog ifølge legenden et diadem fra Østen (en stofforbinding, senere erstattet af en metalring). En anden af ​​de store kristne kejsere, den salige Justinian, bar allerede en gylden bøjle med en blød kasket indeni og gyldne korsformede sløjfer kronet med et kors på toppen (dvs. en hat, som om den var dækket af en gylden stjerne).
Konstantins gavebrev til pave Sylvester - der giver ham den kejserlige krone - er naturligvis apokryfisk. Men, som vi allerede har sagt, ved begyndelsen af ​​X-XI århundreder. Den byzantinske kejser Basil gav pålideligt patriarken Theophilus af Jerusalem ret til den liturgiske brug af det kongelige diadem.
Den berømte fortolker af ortodokse gudsdyrkelse, ærkebiskop Simeon af Thessaloniki, der skrev i det 15. århundrede, beskriver endnu ikke biskoppens mitre - og anser endda enhver form for hovedbeklædning for en hierark for at være unødvendig under gudstjenesten: "Nogle hierarker og præster udfører hellige ritualer med deres hoveder afdækket, ikke af nogen ydmygelse -eller, men ifølge apostlen Paulus' ord: ære Kristus som Hovedet, skal vi have vores hoveder afdækket under bønnen... Og især hierarken. Når alt kommer til alt, har han under sin ordination evangeliet på hovedet, derfor skal han ikke have endnu et dække, når han udfører den hellige handling.”
I det ortodokse øst beholdt miteren formen af ​​en kongelig krone i efterfølgende tider. Som A.A Dmitrievsky, "det var ganske naturligt for græsk national stolthed efter Konstantinopels fald i 1453 at placere kronen af ​​ikke-eksisterende kejsere på hovedet af dens økumeniske patriark, hovedet og den eneste vogter af ortodoksiens interesser i hele det muslimske østen. ." Fra patriarken, i henhold til det allerede kendte princip om at belønne juniorer med insignier af seniorer, overgik miter-kroner til storbyerne og biskopper underordnet patriarken. Men tilbage i XVI-XVII århundreder. Østlige hierarker, undtagen for patriarker, undgik brugen af ​​metr. Selv nu, hvor flere biskopper tjener i miteren, tjener kun den ældste ved indvielse.
I Moskva blev biskoppens mitre af kronetypen første gang set i 1619 på patriark Theophan af Jerusalem, som ankom for at lede tronbesættelsen af ​​patriark Philaret af Moskva. Senere blev en gering af denne form bestilt til sig selv i øst af patriark Nikon, en elsker af græske skikke. (Den opbevares nu i det historiske museum.)
Hvad angår de varme russiske bispehuer, foret med vat og trimmet med hermelin, som erstattede geringer i før-Nikon-tiden, er disse ifølge historikere ikke andet end de gamle russiske storhertughuer, med hvilke det samme skete som i Østen med geringskronen. De var oprindeligt en generøs gave "fra deres egne hoveder" fra de fromme russiske fyrster, ikke til alle på én gang, men først kun til de mest værdige, mest ærede af hierarkerne. På Nikons tid var disse hatte standardbeklædning til storbyer.
For archimandrites og ærkepræster er retten til at bære en mitre under gudstjenester en kirkelig belønning (se nedenfor).

En af de mest bemærkelsesværdige ydre forskelle i den bispelige rang under gudstjenester er personalet - med et lille hoved som regel med slangehorn og en speciel plade, den såkaldte sulko. Staben (i den ceremonielle version, også kaldet staven) i hænderne på biskoppen tjener, ifølge ortodokse kanonisters fortolkning, som "et tegn på magt over underordnede og deres juridiske kontrol."
Personalet gennemgik i sin lange kirke-liturgiske udvikling de samme stadier som sakkosen eller miteren beskrevet ovenfor. På den ene side er der ingen tvivl om, at hyrdestaven er i familie med den almindelige hyrdestav. Da Herren i en samtale ved Tiberias-søen tre gange siger til apostlen Peter: "Fød mine får!", giver han ifølge kirkehistorikere hyrdestaven tilbage til ham, som i det tidlige kristne samfund var et tegn på den apostolske værdighed mistet af Peter natten til hans tredobbelte forsagelse af Frelseren. Det er den mening, som apostlen Paulus har i tankerne, når han siger i 1. Korintherbrev: ”Hvad vil du? Skal jeg komme til dig med en stav eller med kærlighed og en ydmyghedens ånd?” (1 Kor. 4:21).
Hver af delene af bispestaven har ikke blot et symbolsk, teologisk, men også et direkte funktionelt formål, bestemt af pastoral (= pastoral) praksis. Det latinske ordsprog, der beskriver biskoppens crozier, siger: ”Den buede top tiltrækker, samler; den direkte del regler, holder; tippet udfører." På personalet hos patriarken af ​​Moskva Filaret Nikitich, faderen til den første tsar af Romanov-dynastiet, Mikhail, stod der skrevet: "(stang) af styre, straf, godkendelse, henrettelse."
I ærkepastoralpersonalets historie var sagen heller ikke uden indflydelse af byzantinske kejserlige ritualer og etikette. Den nyvalgte patriark af Konstantinopel modtog sin stab efter panagiaen i paladset fra kongens hænder. Og i sit design, med undtagelse af den øverste del, lignede denne patriarkalske dikanikni den kongelige: glat, sølvforgyldt, smuk og dyr. Så efterhånden, fra et tegn på hyrde, bliver personalet til et tegn på autoritet.
I stabens historie er imperiets indflydelse således tæt kombineret med ørkenens arv. Vores abbeds stave, som i det græske øst, var glatte, uden såkaldte æbler, eller interceptions, sædvanligvis sorte, enhornede (som en pind) eller med et simpelt tværgående håndtag toppet med et kors. Det var praktisk at læne sig op ad sådan en stab under lange, vanskelige tjenester.
Bispestave var som regel dekoreret med et eller andet antal "æbler", med udskæringer - i træ, ben, metal, sten - med hellige billeder. I XVII-XVIII århundreder. de hellige stave var fuldstændig dækket af ædelsten, perler, filigran og emalje Meget få hierarker, som Sankt Theodosius af Chernigov, foretrak selv i bispestolen at forblive med en beskeden klosterstav.
Man skal dog huske på, at hierarkens ceremonielle liturgiske stav adskiller sig væsentligt fra den daglige stav, der bruges ved biskoppens udgange.
Buede slanger på biskoppens stav er dukket op siden patriarken Nikons tid i efterligning af det græske øst, hvor en slange eller drage trampet under fødderne af Kristus (eller helgenerne) eller gennemboret af et kors er et meget almindeligt symbol.

En virkelig nyskabelse, der dukkede op i den russiske kirke fra midten af ​​1600-tallet, var sulok (fra den russiske dialekt suvolok) - en firkantet, dobbeltfoldet plade fastgjort til den øverste del af biskoppens og arkimandritens stav. A.L. Dmitrievsky mente, at sulok havde et funktionelt formål - at beskytte hierarkens hånd mod kulde under vintertjenester i kulden. Ifølge en anden, mere overbevisende forklaring, er oprindelsen af ​​dette element, som nu har fået en rent dekorativ betydning, baseret på religiøse og psykologiske årsager. I denne forstand er sulok en variation af den ovennævnte enhiriliy - den præstelige håndbremse. Med udviklingen af ​​en følelse af hellighed i forhold til liturgiske genstande begyndte det at tage en stav med bar hånd at virke den samme helligbrøde som en diakon eller præst, der tog det hellige evangelium med hånden [I, s. 275-276].
I dag er en stang uden en sulka patriarkens eksklusive privilegium. Også et træk ved den patriarkalske tjeneste er patriarkens ret til at gå ind i alteret med en stang gennem de kongelige døre, mens andre biskopper, der går ind på alteret, giver stangen til underdiakonen, som holder den i sine hænder, stående til til højre for Royal Gates. Da sulkierne selv ofte blev et kirkekunstværk, og nogle gange endda den højeste pris til denne eller hin hierark, begyndte de at blive behandlet med mere omhu end personalet selv og underdiakonerne-poshnikerne, som bærer og beskytter biskoppens personale. under gudstjenesterne turde de ikke røre med hånden.

For at udføre gudstjenester tager præster og gejstlige særlige klæder på, hvis formål er at distrahere deres sind og hjerte fra alt jordisk og løfte dem til Gud. Hvis de til verdslige anliggender ved højtidelige lejligheder bærer det bedste tøj i stedet for hverdagstøj (Matt 22.11-12), så er det så meget desto mere naturligt kravet om at tjene Gud i særlige klæder.

Særlige klædedragter til præster blev indført tilbage i Det Gamle Testamente. Det var strengt forbudt at gå ind i tabernaklet og templet i Jerusalem for at udføre gudstjenester uden særlige klædedragter, som skulle fjernes, når man forlod templet (Ezek. 44.19).

Diakondragt: hånd, orarion, surplice

I øjeblikket er de hellige klædedragter, hvori gudstjenester udføres, opdelt i diakonale, præstelige og bispelige i henhold til de tre grader i kirkens hierarki. Præster bærer nogle af diakonens klæder.

Ifølge Kirkens lære indeholder hver højeste grad af kirkehierarkiet nåde, og med den de lavere graders rettigheder og fordele. Denne idé kommer tydeligt til udtryk ved, at de hellige klæder, der er etableret for de lavere grader, også hører til de højere. Derfor er rækkefølgen i klæder som følger: først tager de tøj på, der tilhører den laveste rang, og derefter til den højeste. Således klæder en biskop sig først i en diakons klæder, derefter i en præsts klæder og derefter i de klæder, der tilhører ham som biskop; Præsten klæder sig også først i diakonklæder, og derefter i præsteklæder.

Diakonens klæder består af en surplice, en orarion og en poruchi.

Surplice– langt lige tøj med brede ærmer. Det betyder sjælens renhed, som personer af hellige ordener skal have. Surplicen er også nødvendig for subdiakoner. Retten til at bære surplicen kan gives til salmelæsere og lægmænd, der tjener i kirken.

Orar er et langt bredt bånd, som hovedsageligt bæres på venstre skulder, over surpliceren. Orarium betegner Guds nåde, som diakonen modtog i præstedømmets sakramente.

Med hånden kaldes smalle ærmer, strammet med snørebånd. Instruktionerne minder gejstligheden om, at når de deltager i udførelsen af ​​sakramenterne, gør de dette ikke med deres egen styrke, men med Guds kraft og nåde. Båndene ligner også båndene på Frelserens hænder under hans lidelse.

Præstedragt består af en cassock, epitrachelion, bælte, bøjle og phelonion (eller chasubel).

Podryznik- Dette er en overlapning i en let modificeret form: den er lavet af tyndt hvidt materiale, og dets ærmer er smalle, strammet i enderne med snørebånd. Sakristans hvide farve minder præsten om, at han altid skal have en ren sjæl og leve et ubesmittet liv. Sokken symboliserer Frelserens tunika (undertøj).

Stjal der er den samme orarion, men kun foldet på midten, så den bøjet om halsen går ned forfra og nedad med to ender, som for nemheds skyld er syet eller på en eller anden måde forbundet med hinanden. Epitrachelionen betegner den dobbelte (sammenlignet med diakonens) nåde givet til præsten for at udføre sakramenterne. Uden en epitrachelion kan en præst ikke udføre en enkelt tjeneste (ligesom en diakon ikke kan udføre en enkelt tjeneste).

Præstedragt:
brystkors, kamilavka, skufya, phelonion - chasubel, epitrachelion, kassette, benbeskytter, bælte, armbind, kølle

Bælte båret over epitrachelion og cassock. Det betyder paratheden til at tjene Herren såvel som Guds kraft, som styrker præsteskabet i udførelsen af ​​deres tjeneste. Bæltet ligner også det håndklæde, som Frelseren omgjorde, da han vaskede sine disciples fødder ved den sidste nadver.

Riza eller forbryder– denne lange, brede, ærmeløse beklædningsgenstand. Den bæres af præsten over andet tøj. Kjortlen symboliserer den skarlagenrøde kappe, som soldaterne klædte Frelseren i under deres misbrug af ham. Båndene, der er syet på kappen, ligner de strømme af blod, der flød gennem hans tøj. På samme tid minder kappen også præsterne om retfærdighedens klædedragt, hvori de skal være iklædt som Kristi tjenere. Over kappen præsten bærer brystkors.

Bispedragt:
trikirium, kors, ripider, seler, bispekappe, miter, sakkos med stor omophorion, ørn, panagia, stav - stav, lille omophorion, dikirium, kølle, lille omophorion

For flittig langtidstjeneste gives præster benbeskytter, det vil sige et firkantet bræt hængt på et bånd over skulderen ved to hjørner på højre lår og betyder et åndeligt sværd, og også - skufja Og kamilavka.

Biskop(biskoppen) tager alt en præsts tøj på: et klædedragt, epitrachelion, bælte, armbind, kun hans kasubel er erstattet af en sakkos, og hans lændeklæde af en kølle. Desuden tager biskoppen en omophorion og en miter på.

Sakkos- en biskops ydre beklædning, i lighed med en diakons overlapning forkortet forneden og i ærmerne, så både sakron og epitrachelion er synlige under biskoppens sakkos. Sakkos symboliserer ligesom præstens klædedragt Frelserens lilla kappe.

Mace- Dette er et firkantet bræt, hængt i det ene hjørne over sakkos på højre lår. Som en belønning for flittig tjeneste får hædrede ærkepræster nogle gange ret til at bære en kølle. De bærer den på højre side, og i dette tilfælde er benbeskytteren placeret til venstre. Køllen betyder ligesom benbeskytteren det åndelige sværd, altså Guds ord, som præsteskabet skal være bevæbnet med.

På deres skuldre over sakkos biskopper bærer omophorion- et langt, bredt båndformet bræt dekoreret med kors. Den lægges på biskoppens skuldre, så den ene ende, der omkranser halsen, går ned foran og den anden bagved. "Omophorion" er et græsk ord og betyder "skulder". Omophorion hører kun til bispedragten. Ingen omophorion (Kazansky) i bispedragt biskoppen kan ikke optræde (foto fra 1920'erne) Ingen service. Omophorionen minder biskoppen om, at han skal tage sig af frelsen for de fortabte, ligesom evangeliets gode hyrde, der, efter at have fundet det fortabte får, bærer det hjem på sine skuldre.

På brystet over sakkos bærer biskoppen et kors og panagia- et lille rundt billede af Frelseren eller Guds Moder.

Placeret på biskoppens hoved gering, dekoreret med små billeder og farvede sten. Mithra symboliserer tornekronen, som blev placeret på hovedet af den lidende Frelser. Arkimanditter kan også bære gering. I særlige tilfælde giver den regerende biskop ret til de mest hædrede ærkepræster til at bære en mitre i stedet for en kamilavka under gudstjenester.

Under gudstjenester bruger biskopper stang eller personale, som et tegn på den øverste pastorale autoritet. Personalet gives også til archimandrites og abbeds, som ledere af klostre.

Under gudstjenesten placerer de orlets– små runde tæpper med billedet af en ørn, der flyver over byen. Orlets betyder, at biskoppen som en ørn skal op fra det jordiske til det himmelske.