Все богатства принадлежат аллаху.

Богатство - не цель,

Бедность- не позор.

Народная пословица

Мы ни на миг не должны забывать, что этот короткий бренный мир создан для человека в качестве большого «места испытания».

Кроме того, упуская из виду наступление Судного дня стараться найти ответ на эти вопросы в рамках коротких измерений этого бренного мира явилось бы пустыми хлопотами. В таких случаях наш вопрос, не найдя правильного ответа, остался бы как незаконченная книга или, как фильм, в котором не показана вторая часть и бесспорно находился бы в неполноценном положении.

Всевышний Аллах щедро наделяет некоторых своих рабов богатством, скотом, имуществом, а некоторым преопределяет быть бедными. К тому же мы не должны забывать о том, что знание, опыт и труд человека являются необходимыми причинами достижения им богатства.

Но для достижения богатства обладание этими качествами не достаточно. Так как Всевышний Аллах может и обделить богатством того, кто днем и ночью трудится не покладая рук и выполняет все условия и причины достижения богатства. То есть, следует учитывать и вопрос, связанный с предопределением и уделом.

Каждый человек, желающий жить в достатке, должен делать все необходимые действия для этого, а после чего должен довольствоваться своим уделом, дарованным ему Всевышним.

Мы не должны понимать, что богатство, дарованное Всевышним Аллахом, является лишь благом. На самом же деле и богатство и бедность, дарованные Свои рабам, являются лишь испытанием. В Коране сказано: « Ваши дети и имущество даны вам в качестве испытаний ».

Обогащение не означает достижения счастья. На свете немало тех, кто будучи богатыми, несчастливы. Немало и таких, кто кончает жизнь самоубийством. Сколько богатых людей жаждут хотя бы одного дня счастливой жизни бедняка. Есть и такие, кто ради этого готов отдать все свое богатство.Сколько богачей, вкушающих только деликатесы, обделены счастьем бедняка, который питается лишь черным хлебом и чаем без молока.

Но не стоит понимать, что бедность является прямой дорогой к счастью. По причине бедности в жизни встречается немало отчаявшихся людей. Из этого вытекает, что само по себе, ни богатство, ни бедность, не являются основными причинами счастья. Ведь человек не состоит лишь из желудка. Ему присущи душа, сердце, чувства, честь. На самом деле именно эти качества возвышают человека над другими созданиями. И без удовлетворения внутреннего мира счастье человека все равно изменчиво, а смех ложный, человек не может достичь истинного счастья, даже если он будет владеть всем миром.

На самом деле для того, чтобы не стать изгоем судьбы, человек должен смотреть не на тех, кто по уровню обеспеченности выше его, а на тех, кто ниже, должен довольствоваться малым и быть благодарным Всевышнему за свой удел. Например: любой человек может встретить того, чье материальное положение выше, чем у него. И тогда, несмотря на то, что он живет в достатке, он начинает завидовать, чувствовать себя обделенным, выражать обиду на Всевышнего. Тот же богач также может впасть в соперничество с другим более богатым человеком. И если бы они, хотя бы на миг, подумали о тех, кто менее обеспечен, чем они, и задумались бы о тех благах, которых они имеют, то не стали бы обижаться на Всевышнего Аллаха, напротив, они стали бы его благодарить.

В большинстве случаев бывает, что люди даже не в курсе о несравненном богатстве, которым наделил их Всевышний Создатель. Незрячий человек никогда не жалуется на тесноту своего дома. Все о чем он думает: «Ах, оказывается зрение - неоценимый дар Всевышнего. Ну почему я не знал об этом раньше?» И его обращения ко Всевышнему Аллаху сводятся лишь к одному - излечению от недуга зрения.

В голодный год люди мечтают лишь о куске хлеба, они не просят у Всевышнего золота, серебра или хорошую машину, а просят только его.

Значит бедность и богатство заперты в сундуке «довольствования малым», который покоится в глубинах человеческого сердца. Богатство и бедность, которые измеряются в сравнении с другими, они относительны.

В одном из своих изречений Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не смотрите на тех, кому дано много по сравнению с вами, а смотрите на тех, кому дано мало. Лишь тогда вы постигнете цену того, что даровано вам Всевышним». В другом хадисе сказано: «Истинным богатством является не обилие имущества, а широта души и сердца ». Тем самым Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) разъяснил суть истинного богатства.

Да, «кана`ат» (довольствование малым) - неисчерпаемая сокровищница. Без этого качества человек никогда не сможет насытиться богатством. А все дело в том, что без «кана`ата» внутренний мир человека скудеет. А тот, кто довольствуется малым, будет довольным даже если сидит на черном хлебе. Потому, что богат его внутренний мир. Сказанное нами выше нашло точное отражение в притче Ибрая Алтынсарина «Сакип»: «Человек по имени Сакип прожил жизнь не накопив богатства. В конце концов он так обнищал, что у него не было даже сапог, по причине чего он вынужден был ходить босым. И когда его ноги были изранены камнями, он стал выражать недововльство.

По дороге ему встретился попрошайка, у которого не было обеих ног, он передвигался на костылях.

Увидя это Сакип воскликнул: «О мой Господь! Я каюсь перед Тобой за свое недовольство. Хвала Тебе! Ведь Ты сохранил мне ноги. Ведь если бы этот безногий бедняга вновь приобрел ноги, то для него было бы счастьем передвигаться даже босым».

Будет неуместным задаваться вопросом: «Почему Всевышний Аллах не создал всех своих рабов одиноково богатыми?». Так как само создание состоит из системы позитива и негатива. В качестве примера можно привести минус и плюс в электричестве, негативные и позитивные течения облаков, мягкое и твердое, горячее и холодное, светлое и темное, мужчина и женщина и т.п. Благодаря такой противоположности в мире сохраняется удивительная гармоничность, восхитительная система. Если так, то и человечество, которое является составной частью мироздания, должно подчиняться закону противоположности. Лишь так сохраняется единство и гармоничность общества.

Лишь благодаря взаимопомощи каждая личность общества в состоянии удовлетворить свои потребности. Если все будут начальниками, тогда кто кем будет руководить и кто на кого будет работать?По этой причине кто-то должен быть начальником, кто-то рядовым служащим, кто-то врачом, а кто-то пациентом. Все это претворяется в жизнь естественным путем согласно определенным законам, установленным Всевышним Создателем. По этой причине то, что кто-то богат, а кто-то бедный, ни в коей мере не противоречит природе мироздания и является проявлением закона противоположностей, установленному Всевышним Аллахом.

Требование уравнения всех людей в богатстве равносильно требованию, согласно которому все люди должны быть начальниками, или же, чтобы все мужчины стали женщинами, или все женщины стали мужчинами. Это по крайней мере, смешно. Всем нам известно каков был исход коммунистической системы, которая желала уравнять людей.

По сути то, что Всевышний Аллах кому-то дает богатство, а кому-то предписывает бедность, все является благом. Если богатый человек расходует свое богатство на благие цели, благодарит Всевышнего за Его дар, помогает нуждающимся, и тем самым приукрашает свой жизненный путь благими деяниями и благотворительностью, то такое богатство является благом. Но что, если он начинает зазнаваться и кичитья своим богатством, забывает об истинном Хозяине его удела, начинает грешить, смотрит свысока на бедных и нуждающихся, начинает соперничать с другими богачами в накапливании состояния? В том случае его богатство не во благо, а наоборот, всегда таит опасность, так как приводит его в Ад.

Бедность подобна богатству. Если бедный человек является верующим, который ценит свой черный хлеб, довольствуется малым и не ропчет на судьбу, то его бедность ему во благо. Да и как иначе?! Ведь его бедность подталкивает его признать свою слабость и напоминает ему о его нужде во Всевышнем Создателе. Получается, что нужда помогает ценить те бесчисленные блага, которые даруются Всевышним Аллахом человеку.

Во время поста, после дневного воздержания от приема пищи, во время разговения мы чувствуем, как глоток прохладной воды питает наше тело.

Истинно верующий не выражает недовольства своей судьбой. Он не возмущается: «О Аллах! Ну почему Ты сделал меня нищим?» Напротив, он благодарит своего Создателя за то, что Он испытывает его нуждой: «Может быть, если бы Ты даровал мне богатство, я возгордился и забыл бы о Тебе, и не чувствовал бы нужду в Тебе?»

Истинно верующий воспринимает бедность как дар Всевышнего, в качестве сокровищницы воздаяний и источника вечного достатка. Ведь выражающий терпимость, благодарный раб Всевышнего, обязательно удостоится лика своего Создателя и вечного счастья в Ахирете.

А для неверующих, сердца которых не озарены светом веры, бедность является напастью. Каждый день он зарится на чужое богатство и его душу сжигает зависть. И все, что он может, это считать чужие деньги. Такие люди в конце концов выступают против воли своего Создателя и утопают в темноте неверия и невежества. Таким образом они проваливают экзамен испытания в этом мире и лишаются счастья в Ахирете.

Да, богатство и бедность являются инструментами испытания людей Всевышним. И мы не можем утверждать, что богатство и бедность являются добром или же злом. Так как чем они обернутся для нас, зависит от самого человека.

Да, в этом быстротечном мире мы прилагаем все свои усилия ради получения месячной зарплаты. И разве не должны мы, ради достижения вечного счастья Ахирета, удивительных даров нашего Господа, которые не в состоянии представить разум человека, быть довольными своим предопределением свыше? Разве не должны мы достойно преодолевать испытания этой жизни? Разве можно быть недовольным тем, что за временные лишения и бедность, нам будет даровано вечное счастье в раю?

Следующая сторона вопроса: связана с обществом, где проживают бедные.

Ах, если бы богатые люди не думали лишь о себе, а помнили бы о словах Всевышнего Аллаха: «Богобоязненные раздают милостыню (то есть, расходуют во благо: беднякам и нуждающимся) из того, что Мы определили им в удел ». «В их богатстве есть определенный удел бедных» , - а также о словах Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Не будет истинно верующим тот, кто засыпает сытым, зная о том, что его сосед голоден»! И если бы они отдавали 1/40 часть своего богатства в качестве закята, то в обществе не осталось бы отчаявшихся от жизни и лишенных надежды бедняков.

К тому же правители обществ отвечают за образование бедных, обеспечение их работой, возможность ими своего благоустройства быта, за защиту их интересов. Нет сомнения в том, что в Судный день правящие мира сего будут отвечать за своих подопечных.

Да, в мусульманском обществе нет места эгоизму и понятиям «только мне и только я». Напротив, в нем господствует взаимопомощь, милосердие, человечность, терпимость. В таком обществе сердцами богатых правит чувство сострадания, а сердца бедных наполнены не завистью, а благим пожеланием своему богатому собрату: «Да облагодетельствует тебя Всевышний!»

«Ат-Тагабун», 15 аят. «Аль-Бакара», 3 аят.
«Аль-Магаридж», 24-25 аят.
ليس بمؤمن من بات شبعان وجاره جنبه جائع Хадис передан от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах).

27 февраля 2004 года был объявлен смертный приговор Сёко Асахаре, лидеру печально известной тоталитарной секты "Аум синрикё". Асахара не раз приезжал в Москву, пророчествовал о скором конце света и уверял, что может левитировать.

Сёко бедняк

Жизнь Асахары нельзя назвать сказкой. Он родился в бедной многодетной семье. С ранних лет он страдал глаукомой, будучи полностью слепым на левый глаз и частично на правый. Учился он в школе для детей с ослабленным зрением. Качества его натуры проявились уже тогда, в детстве. Во время учёбы в школе предприимчивый Асахара заработал около $ 3000, беря плату за услуги поводыря для полностью слепых учащихся. Кстати, Сёку Асахара - псевдоним, переводится на русский язык он довольно необычно: «сияющий свет в конопляной долине». При рождении Асахару свали Чидзуо Мацумото.

Сёко лекарь

Идти к большой японской мечте, когда счастье в труде и смирении, Асахара не хотел. Его тянуло на авантюры. Он не смог поступить в медицинскую школу и решил самостоятельно осваивать нетрадиционную медицину, акупунктуру и фармакологию. В 1975 году он даже открыл собственную аптеку, в которой кроме обычных лекарств продавал "заряженные энергией" медикаменты. В 1982 году Асахара был уличен в шарлатанстве и арестован за продажу поддельных медикаментов и отсутствие лицензии на занятие частной медицинской практикой. Авантюрист был вынужден заплатить штраф в размере 200 000 иен. С бизнесом у него не вышло.

Сёко политик

До того, как у Сёко появились планы по захвату мира путем террора и насилия, он хотел прийти к власти в Японии через политику. Его Партия истины в 1990 году приняла участие в выборах, выставив в парламент 25 своих кандидатов. В предвыборную кампанию были вложены немалые средства, но результаты оказались хуже худшего. Все адепты проиграли в своих округах, получив от 0,08 % до 0,5 % голосов избирателей. За самого Сёко проголосовали 1783 человека. Порог прохождения был 66 тысяч голосов. Сёко понял, что это провал. Он решил идти другим путём.

Сёко сектант

С бизнесом и политикой у Асахары не сложилось. Зато сложилось с организацией секты. "Аум синрикё" стала одной из крупнейших и влиятельных синкретических сект. Начинавший с буддийских проповедей, Асахара быстро завоевал популярность, он даже удостоился похвалы Далай ламы. Однако, чем дальше в лес... Быть просто популяризатором буддизма для Асахары было мало. Ему хотелось не только влияния и денег, но и признания себя мессией. В начале 90-х годов он объявил себя "новым Христом". Асахара обрисовал пророчество дня страшного суда, который включает в себя Третью мировую войну. По Асахаре, финальный конфликт достигнет своей кульминации в ядерном Армагеддоне. Асахара использовал термин «Армагеддон», который он взял из Откровения Иоанна Богослова. Миссия Аум, утверждал Асахара, не только в том, что распространять по миру спасение, но также в том, чтобы пережить этот «конец времен». Асахара предсказывал, что Армагеддон случится в 1997 году. Надо сказать, что возникновение таких настроений в учении Сёко Асахары сложилось также под впечатлением от творчества американского фантаста Айзека Азимова. Асахара видел себя в образе одного из героев романов Азимова - блестящего математика Гэри Селдона, который создал новую науку «психоисторию»и пытался создать тайное религиозное общество из лучших учёных мира, целью которого было восстановление человеческой цивилизации после её уничтожения. Технократические наработки Асахары получили распространение в применении в секте электрических "шлемов спасения", который, якобы, настраивали адептов на одну волну с Учителем.

Сёко в России

С развалом СССР, когда прежние установки приказали долго жить, в российских людях проснулся большой интерес к духовным ценностям, чем и стали пользоваться сектанты всех мастей. Не стала исключением и организация Сёко Асахары. Российское отделение "Аум синрикё" стало очень массовым. Этому способствовало лоббирование сектантов на самом высоком уровне. Сёко Асахара впервые приехал в Россию в марте 1992 года. Он планировал встретиться с самим Борисом Ельциным, но это у него не получилось. Зато удалось пообщаться с Русланом Хасбулатовым, Юрием Лужковым, Александром Руцким. По информации "Совершенно секретно", главным лоббистом интересов секты был Олег Лобов, свердловский друг Бориса Ельцина, в разное время работавший вице-премьером, министром экономики, секретарем Совета безопасности, а также председателем экспертного совета при правительстве, а затем при президенте. Открытый в Москве Российско-японский университет, созданный для привлечения в страну японских инвестиций, привлек только Сёко Асахару. Здание на Петровке стало штабом «Аум Синрикё». Впрочем, инвестиции также начали поступать. На свою пиар-компанию в России Асахара выделил, по разным оценкам, не меньше 50 миллионов долларов. Ежедневно выходила часовая программа на радио «Маяк», еженедельно - передача на телеканале «2×2». На стадионе «Олимпийский» проходили массовые медитации. Кроме привлечения адептов, Асахару имел в России и более прагматичные цели. Асахару очень интеросовало российское оружие, от автоматов Калашникова до ядерной бомбы. По информации "Коммерсанта" на судебном процессе по делу "Аум синрике" Икуо Хаяси, считавшийся "правой рукой" Сёко Асахары, заявил, что документация по производству зарина была куплена членами секты в 1993 году у Олега Лобова. Сектанты заплатили за нее около 10 млн иен ($79 тыс.). Показания Хаяси подтвердил шеф разведки секты Йосихиро Инуе, признавшийся, что газ невозможно было бы изготовить без помощи Лобова. Впрочем, доказать участие Лобова в деятельности секты токийская прокуратура не смогла.

Сёко химик

Сёко Асахара знал химию. Еще со времен своего первого бизнеса он делал на неё ставки. Кроме зарина, секта Асахары занималась также производством нервно-паралитического газа VX и фосгена. Нельзя не сказать и об увлечении Асахарой "химией мозга", а именно - экспериментами с LSD. Кислотное производство было поставлено на поток в лабораториях секты. При помощи наркотических средств Асахара "расширял сознание" своих адептов. Не брезговал употреблять свой продукт и сам "Учитель". Надо признать, что несмотря на то, что при Сёко работали высококлассные специалисты, их работу нельзя назвать идеальной: LSD давало адептам стойкие бэд-трипы, а чистота зарина, использованного при терактах в метро, была низкой.

Сёко милитарист

Развитие международных контактов было необходимо "Аум синрикё" не в праздных целях. Секта имела структуру, копирующую структуру японского правительства. Соответственно, был в организации человек, формально исполняющий обязанности министра обороны. Таким человеком был Киёхидэ Хаякава, в "Аум" он был "министром строительства". Его строительная деятельность заключалась в организации постройки заводов, на которых производился зарин и другие химические соединения. По информации "Коммерсанта" Хаякава играл ключевую роль в обеспечении секты оружием. Около 20 раз он посещал Россию, купил в нашей стране списанный военный вертолет и намеревался приобрести танк. Кроме того, он пытался заполучить образцы российского стрелкового оружия, чтобы наладить его подпольное производство в Японии. Милитаристская деятельность Сёко Асахары должна была быть направлена на свержение "мирового правительства", на подрыв устоев капитализма и мира денег. Характерно при этом, что сам Асахара не бедствовал, а свои военные амбиции удовлетворял за счет денег адептов.

Всевышний Аллах в качестве примера богатого человека приводит Пророка Сулеймана (алейхис салям). Аллах наделил его особенными, неслыханными дарами, но великий Пророк не привязался к ним сердцем и не возгордился перед людьми. Никто на земле не мог бы сравниться с царем Сулейманом (алейхис салям) в богатстве и могуществе. Ветер, животные, буйные джинны – все подчинялись ему. Но, обладая такими богатствами, Сулейман (алейхис салям) говорил:

– Я бедняк. А бедняку пристало быть с бедными.

Благочестивый Джалялетдин Руми (рахматуллахи алейхи) объясняет, насколько важно пребывать среди бедных и среди тех, кого постигло горе:

– Сердца, утонувшие в бедности и нужде, подобны дому, наполненному дымом. Выслушивай таких людей с намерением излечить их раны, открой окна в этом доме, чтобы дым ушел из него, и твое сердце получит пользу.

Лучше всего помогать нуждающимся пожертвованиями. Это одновременно является и выражением благодарности Всевышнему Аллаху за имущество. Аллах обещает увеличить свою милость тем, кто благодарен Ему.

В Священном Коране Аллах сказал об этом:

وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِن شَكَرْتُمْ لأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِن كَفَرْتُمْ
إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ

«Если вы будете благодарны, то Я непременно увеличу вам [блага и милость]. А если будете неблагодарны, то постигнет вас суровое наказание». (Ибрахим, 14/7)

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал об этом:

– Жертвуй, сын Адама! Для того чтобы жертвовали и тебе . (Бухари, Муслим)

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сильно желал, чтобы щедрость стала неотъемлемой чертой верующего, он говорил:

– Можно завидовать только двоим: тому, кому Аллах дал богатство и способность расходовать его на истинном пути, а также тому, кому Аллах дал знания и способность следовать им и передавать их другим . (Бухари, Муслим)

В Священном Коране Аллах Всевышний сказал:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَاء إِلَى اللهِ وَاللهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ

«О люди! Вы бедны и нуждаетесь в Аллахе, а Аллах богат Своими дарами и милостями к вам и ни в чем не нуждается, только Он достоин вашей хвалы и благодарности». (Фатыр, 35/15)

Из этого аята мы понимаем, что имущество принадлежит не человеку и не обществу – оно принадлежит только Аллаху. Человечество живет, пользуясь его богатствами, и употребляет то, что дано Им в качестве средств к существованию (ризык). Все, что есть у человека, предоставлено ему Аллахом во временное пользование. Богатство и высокое социальное положение являются для человека одним из главных экзаменов этой жизни. Случалось и такое: Аллах в один миг забрал все, что было у Сулеймана (алейхис салям), но после его покаяния вернул.

Об этом говорит один благочестивый праведник, видящий в примере с Сулейманом (алейхис салям) поучительный урок:

– Не ищи средства к существованию, а ищи Дающего их – Ар-Раззака.

Однажды глава муравьев сказал своим собратьям о царстве Сулеймана (алейхис салям):

– Насколько же велико Царство Сулеймана!

Услышав это, Сулейман (алейхис салям) ответил:

– Мое царство не вечно. Вечно только царство Свидетельства Единобожия, потому что богатство и царство принадлежат Аллаху.

مَن كَانَ يُرِيدُ الْعِزَّةَ فَلِلَّهِ الْعِزَّةُ جَمِيعًا إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ وَالَّذِينَ يَمْكُرُونَ السَّيِّئَاتِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَمَكْرُ أُوْلَئِكَ هُوَ يَبُورُ

«Если кто-то жаждет величия, то ведь величие целиком принадлежит Аллаху. К Нему возносится прекрасное слово и благое дело, возвышенное Им. А тем, кто строит злые козни, уготовано суровое наказание, и козни их тщетны». (Фатыр, 35/10)

إِن كُلُّ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ اِلاَّ آتِي الرَّحْمَنِ عَبْدًا

«Каждый, кто (обитает) на небесах и земле, предстанет перед Милостивым только как раб». (Марйам, 19/93)

قُلِ اللهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَاء وَتَنزِعُ الْمُلْكَ مِمَّن تَشَاء وَتُعِزُّ مَن تَشَاء وَتُذِلُّ مَن تَشَاء بِيَدِكَ الْخَيْرُ إِنَّكَ عَلَىَ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ تُولِجُ اللَّيْلَ فِي الْنَّهَارِ وَتُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ وَتُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَتُخْرِجُ الَمَيَّتَ مِنَ الْحَيِّ وَتَرْزُقُ مَن تَشَاء بِغَيْرِ حِسَابٍ .

«Скажи: «О Аллах! Властелин царства! Ты даруешь власть, кому пожелаешь, и отнимаешь власть, у кого пожелаешь; возвеличиваешь, кого пожелаешь, и унижаешь, кого пожелаешь. В Твоей власти – благо. Воистину, Ты над всем сущим властен. Ты удлиняешь ночь, укорачивая день, и удлиняешь день, укорачивая ночь. Ты делаешь мертвое живым и живое мертвым и даруешь, не считая, средства к существованию кому пожелаешь». (Али Имран, 3/26-27)

وَلِلّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاللّهُ عَلَىَ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

«Аллаху принадлежит власть над небесами и землей, и Аллах над всем сущим властен». (Али Имран, 3/189)

Эти аяты подтверждают, что настоящим богатством человека является способность восхвалять и благодарить Аллаха, постоянно помнить о Нем, служить Его созданиям и жертвовать ради Него. В Священном Коране двести раз упоминается о необходимости жертвовать своим имуществом и собой ради Всевышнего, т.е. использовать дары Аллаха на Его же пути. Очевидно, что верующий – это тот, кто жертвует своим имуществом и собой ради Аллаха.

Первым показателем веры является милосердие. Лишенный милосердия как будто не имеет души. Слова, с которых начинаются все благочестивые деяния:

بسم الله الرحمن الرحيم

«Во имя (ради) Аллаха Ар-Рахмана – Милостивого ко всем созданиям в этом мире – и Ар-Рахима – особенно Милостивого к верующим в обоих мирах».

Сура «Аль-Фатиха» тоже начинается с Имен Всевышнего Аллаха Ар-Рахман и Ар-Рахим.

Жизнеописания Пророков и благочестивых праведников наполнены примерами проявления милосердия.

– Проявляйте милосердие к обитателям земли, чтобы обитатели небес (Ангелы) были милостивы к вам.

Сказав это, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) подчеркнул, что это относится ко всем созданиям. Одно из прекрасных проявлений милосердия – это пожертвование, которое является обязанностью рабов Аллаха. В обществе, в котором почти исчезли узы братства и социальная справедливость, где расплодились зависть и вражда, необходимо начинать всеобщую мобилизацию на пути возрождения пожертвования (инфак).

Надо помнить, что на месте нуждающегося может оказаться любой из нас, а, жертвуя, мы воздаем долг благодарности Аллаху.

Когда Аллах перечисляет качества богобоязненных, Он говорит:

الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ

«Те, кто веруют в сокровенное, совершают молитву (намаз) и жертвуют из того, чем Мы их наделили». (Аль-Бакара, 2/3)

Существует много видов пожертвований ради Аллаха. Милостыня (садака) начинается с раздачи человеком того, что он имеет. Сколь прекрасно подаяние, даже в размере половины финика, тех, у кого нет другого богатства! Пожертвования защищают человека от огня Ада. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) считал всех верующих богатыми, потому что все они могут подавать милостыню. К ней, кроме денежной помощи, наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) относит такбир (возвеличивание Аллаха), тавхид (утверждение Единобожия), амри биль-маруф (удержание от зла и повеление добра), помощь угнетенным, поддержку верующих, утешение страдающих сердец, устранение с дороги мешающих ходить преград, посещение больных. Отсюда следует, что действительно богатым может считаться любой, кто удовлетворен тем, что имеет. Каждый богат по степени своей удовлетворенности. Улыбка того, кто богат душой, является милостыней. Потому что любовь, наполняющая его улыбку, дает умиротворение окружающим. Воистину, прекрасна такая милостыня! Тот, кто беден душой, никогда не будет богатым. Истинное богатство не зависит от размеров имущества, а зависит от богатства души. А истинно верующие расходуют свои богатства ради Аллаха.

Пожертвование – это проявление заботы о других. Во время битвы Ярмук трое смертельно раненых мусульман, мучаясь от жажды, хотели, чтобы последний запас воды испил другой и, в конце концов, умерли шахидами, так и не сделав ни глотка. Это высшая степень самопожертвования своему брату-мусульманину.

Способность жертвовать должна быть обязательной чертой мусульманина, так как в Священном Коране сказано:

الَّذِينَ يُنفِقُونَ فِي السَّرَّاء وَالضَّرَّاء وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ

«…которые жертвуют (свои) средства (ради Аллаха), будь они в достатке или в бедности, которые сдерживают гнев и проявляют снисходительность к людям. Воистину, Аллах любит тех, кто вершит благие деяния». (Али Имран, 3/134)

По одной передаче, у джафара Садыка был раб, прислуживавший по дому. Однажды он принес Джафару тарелку с супом и нечаянно опрокинул ее на хозяина. Джафар сверкнул на него злобным взглядом, на что раб сказал:

– О мой господин! В Священном Коране восхваляются те люди, которые победили свой гнев, – и прочитал соответствующий аят.

– Я уже не сержусь на тебя, – молвил Джафар.

– А еще в Священном Коране восхваляются те люди, которые прощают недостатки других, – сказал раб и снова подкрепил свои слова аятом.

– Я уже простил тебя.

– Еще в Священном Коране сказано, что Всевышний Аллах любит тех, кто совершает благочестивые деяния.

– Иди, ты свободен, я освободил тебя ради Аллаха.

В этой истории заложена глубокая мораль для мусульманской общины.

По рассказу Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), одна грешная женщина за то, что напоила водой собаку, умиравшую от жажды, получила прощение от Аллаха тысячи грехов и удостоилась войти в Рай.

Другая женщина, не обращавшая внимания на страдающее от голода животное, попала в Ад. Эти примеры поучительны для воспитания в верующих духовности. Верующий должен быть чувствительным, заботливым, милосердным, щедрым и излучать добро.

В Священном Коране Всевышний Аллах говорит, что для того, чтобы быть приближенным к Нему, необходимо жертвовать тем, что человеку дорого:

لَن تَنَالُواْ الْبِرَّ حَتَّى تُنفِقُواْ مِمَّا تُحِبُّونَ وَمَا تُنفِقُواْ مِن شَيْءٍ
فَإِنَّ اللّهَ بِهِ عَلِيمٌ

«(О мусульмане!) Вы ни за что не станете благочестивыми, пока не будете жертвовать тем, что любите (то, что больше всего вам дорого). И сколько бы вы ни тратили на подаяние, Аллах ведает об этом». (Али Имран, 3/92)

Слово «аль-бирра», употребленное в этом аяте, означает высшую степень благочестия, милость Аллаха, Его довольство, достижение Рая.

В другом аяте Священного Корана Всевышний Аллах объясняет это слово следующим образом:

لَيْسَ الْبِرَّ أَن تُوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَـكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَالْمَلآئِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ وَآتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّآئِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ وَأَقَامَ الصَّلاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُواْ وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَاء والضَّرَّاء وَحِينَ الْبَأْسِ أُولَـئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُولَـئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ

«Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток или запад. Благочестив тот: кто уверовал в Аллаха, Судный День, Ангелов, Писания, Пророков; кто раздавал имущество, несмотря на любовь к нему (на то, что оно ему дорого), близким, сиротам, бедным, путникам и просящим (из-за нужды), рабам; кто совершал молитву (намаз), давал обязательное пожертвование (закят); кто верен данной им клятве, терпелив в беде, нужде и опасности. Это те, кто правдивы и кто богобоязненны». (Аль-Бакара, 2/177)

Этот аят, описывающий «аль-бирра», рассказывает обо всех благих качествах, которыми должен обладать верующий.

مَنْ عَمِلَ بِهَذِهِ الاَْ يَاةََ فَقَدِا سْتَكْمَلَ الاْْْْْيِِِمَانَ

«Кто будет совершать свои действия в соответствии с этим аятом, тот сделает свою веру совершенной». (Насафи, Мадарик Ат-Танзиль, I, 249)

Весьма велико значение вакфов, занимающихся поддержкой верующих. Вакф – это организация, учрежденная ради Аллаха с целью оказания поддержки созданным, искреннего проявления участия с любовью и милосердием в их жизни. Всевышний Аллах говорит о том, что вселенная и все, что в ней находится, является аманатом – вещами, данными человеку на сохранение. Дети, богатство, здоровье – все эти понятия входят в аманат, данный нам Аллахом. Человек обязан очень бережно сохранять его. Возвращение бережно сохраненного аманата способствует ниспосланию милости и благодати Всевышним Аллахом.

Для того чтобы правильно использовать данные Аллахом богатства на истинном пути, необходимо понять смысл следующего хадиса Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям):

– Лучший из вас тот, кто лучше относится к людям.

Местом для денег должно быть не сердце, а кошелек. Мы должны знать, что мольбы бедных и нуждающихся являются источником умиротворения и духовной поддержки богатых и власть имущих. Также мы должны знать, что бедность и нужда – это не позор, а, быть может, дар, который в Судный день возвысит тех, кто им обладал.

Среди всех творений самым почетным является человек. Для него Аллах предопределил систему альтернатив: бедность – богатство, болезнь – здоровье, знание – невежество, сила – бессилие. Все это необходимо для существования полноценного человеческого общества. Бедность и богатство – это два противоположных экономических состояния. Они назначены людям в качестве экзамена. Нельзя думать, что богатство – это почет и достоинство, а бедность – позор и унижение, поскольку все это предопределено Аллахом.

В Священном Коране Всевышний Аллах сказал:

أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَةَ رَبِّكَ نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُم مَّعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ لِيَتَّخِذَ بَعْضُهُم بَعْضًا سُخْرِيًّا وَرَحْمَتُ رَبِّكَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ

«Разве они распределяют милости твоего Господа? Это Мы распределили между ними блага этой жизни и возвысили (положение) одних людей над другими, чтобы одни из них вынуждали других служить себе. Милости твоего Господа лучше того, что они урывают». (Аз-Зухруф, 43/32)

Аллах Всевышний сделал закят обязанностью для того, чтобы богатые не любили свое богатство до такой степени, что избегали бы помогать бедным и вообще совершать благие деяния, и для того, чтобы бедные не завидовали богатым и не питали к ним вражды. Таким образом, закят – это пожертвование, необходимое для урегулирования отношений между богатыми и бедными. Состоятельный человек обязательно ответит перед Аллахом, как он нажил свое богатство, дозволенным путем или нет. Как он его расходовал, выплачивал ли закят, раздавал ли садака. В этом состоит один из экзаменов: сможет ли он отдать часть своего имущества бедным. Если удастся пройти это испытание, наряду с другими, успешно, то наградой будут блага Рая.

Бедняк, в свою очередь, ответит перед Аллахом за отсутствие терпеливости в нищете, за свои жалобы, за то, что он обременял людей, за просьбы без нужды, ненависть и зависть. Если он не сможет достойно пройти этот экзамен, то понесет наказание, а если сможет, получит довольство Аллаха, и его временные страдания в этой жизни сменятся вечным счастьем в будущей.

щедрые благородные богачи и терпеливые, хранящие достоинство бедняки равно удостаиваются довольства Аллаха. В Исламе запрещается как быть жадным высокомерным богачом, так и, обманывая других, выдавать себя за бедняка.

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

– О мой Господь! Уповаю на Тебя от несчастья богатства и несчастья бедности.

Истинно богат тот, кто пребывает, уповая на Аллаха, в покорности и удовлетворенности. Мирские блага – приманка для эго, и попавшиеся на нее уже никогда не насытятся. Чем больше благ у человека, тем больше он желает их увеличения. У такого раба притупляются чувства сострадания и милосердия. Ему становится тяжело жертвовать. Он отрывает от своего имущества, как от собственного тела. Его эго нашептывает ему: «Стань еще богаче, а потом отдашь побольше». Такой человек духовно болен и физически ущемлен.

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

– Те, кто говорят «сделаю завтра», погибли.

Мы не можем знать, что будет завтра.

Всевышний Аллах поведал нам в Священном Коране о человеке, который, умирая, как будто проснется ото сна и с горьким сожалением скажет:

رَبِّ لَوْلاَ أَخَّرْتَنِي إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ فَأَصَّدَّقَ وَأَكُن مِّنَ الصَّالِحِينَ

«Господи! Если бы Ты отсрочил мне смерть на короткое время, то я стал бы раздавать милостыню и был бы из благочестивых». (Аль-Мунафикун, 63/10)

Но уже будет поздно. Сейчас, пока у тебя есть возможность, расходуй на Его пути. В противном случае, будешь глубоко сожалеть.

Об этом сказано в Священном Коране:

كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَهَا لَمْ يَلْبَثُوا اِلاَّ عَشِيَّةً أَوْ ضُحَاهَا

«В тот день, когда они узрят его (т.е. Судный час), покажется им, что они пробыли только один вечер или утро». (Ан-Назиат, 79/46)

ثُمَّ إِنَّكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ تُبْعَثُونَ

«Затем в Судный день вы будете воскрешены». (Аль-Муминун, 23/16)

وَلَوْ تَرَى إِذِ الْمُجْرِمُونَ نَاكِسُو رُؤُوسِهِمْ عِندَ رَبِّهِمْ رَبَّنَا أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا فَارْجِعْنَا نَعْمَلْ صَالِحًا إِنَّا مُوقِنُونَ

«Если бы ты видел, как грешники, понурив головы перед своим Господом, (говорят): «Господи наш! Мы видели и слышали. Верни же нас обратно, чтобы мы совершали благие дела. Теперь мы убедились (в истинности)». (Ас-Саджда, 32/12)

Во время даршана Саи Баба держит таблетку между средним и безымянным пальцами, а запасные таблетки у него в другой руке, поддерживающей облачение. Он раздавливает таблетку, когда нужно, и перекладывает их, когда берет письма. Я наблюдал, как это происходило бесчисленное множестве раз. Однажды, находясь в галерее, примыкающей к даршан мандиру, он уронил передо мной одну таблетку и сказал своему доверенному сопровождающему: “Быстро съешь”

Как он прячет в руке таблетку ясно видно на многих видео, если съемка замедленна кадр в кадр, как в видео с нашим интервью в день нашей свадьбы, которое было вначале фильма “Бог живет в Индии”. Этот фильм был изъят из продажи Доверенной группой.

Австралийское телевидение в программе “60 МИНУТ”, эквивалентная нашей “ПАНОРАМЕ”, показало, как исполняются эти второсортные трюки.

То, что вибхути “материализуется” из таблеток, объясняет тот факт, что раздача вибхути заканчивается в комнате для интервью до того, как все его получат.

Порошок вибхути получают из пережигания коровьего помета с сандаловым деревом. Изготовленный вибхути, который повсюду продается, дважды просеивается женщинами из ашрама сева дал, прежде чем упаковывается и передается в комнату для интервью Саи Бабы.

Если используют вибхути для лечения открытых ран регулярно, он вызывает инфекцию. Об этом факте Фая высказала свое мнение, после беседы с людьми, получившими эти инфекции.

Драгоценности и т.д.

это ничего не стоящие безделушки. Некоторые куплены в деревне Путтапарти, но в основном они появляются из Бангалора и Хайдерабада. Я взял на себя эту работу, чтобы отыскать одну из этих драгоценностей и проверить эту информацию.

Мне сказал Саи Баба, а также один из членов его близкого круга, что мое “материализованное” кольцо с огромным бриллиантом (в 64 грани) обладает огромной коммерческой ценностью. Я покинул ашрам в декабре 1998 года. У меня сломалась одна из лапок на колечке, и я понес его к ювелиру на юге Индии, за много сотен километров от ашрама. Незнакомый ювелир сразу же признал, что это кольцо от Саи Бабы. Он сказал, что оно сделано не из золота, а камень - это циркон, который ничего не стоит, под него подложена серебряная бумажка, чтоб циркон сверкал, поскольку донышко оправы кольца твердое. Он сказал, что кольца с тяжелыми оправами специально изготовляются для Саи Бабы. Когда он достаточно уверенно вынул камень, чтобы отремонтировать поврежденную лапку, кусочек серебряной бумажки выпал, и обнаружилось сразу, что это циркон.

При этом присутствовал тогдашний преданный Саи, координатор Ирландии, и другая леди с кольцом от Бабы, в котором было видно лицо. Говорили, что это маленькое лицо Бабы с копной черных волос вокруг. Ювелир показал нам, как оно сделано. Под цветное стекло подкладывается маленький кусочек серебряной бумажки, так, что под определенным углом зрения она отражает цвет собственного лица владельца. Камень же окружается ободком черной эмали, что дает эффект черных волос. Он вынул камень из ложа, и мы убедились, что это именно так. Координатор из Ирландии сделал фотографию колец. По возвращении на родину он отказался от обязанностей организатора.

Когда Саи Баба решил подарить платье одной женщине, то это было похоже на предлог, чтобы достать следующий набор безделушек из запасов в соседней комнате. Более чем несколько раз Фая и я слышали звуки выдвигаемого ящика и передвигаемых металлических предметов. Он возвратился с безделушками, спрятанными в одежде, и мы видели, как он передавал их на фалде рукава правой рукой, до того как махнуть рукой для жульнической ‘материализации’. Это просто очевидно, если наблюдать. В бархатном кресле у него с боков спрятаны предметы, мы видели. А затем смотрели жонглерство, когда он их вынимал из потайного места.

Намного раньше ко мне закралось некоторое сомнение относительно подлинности утверждений Саи Бабы о божественной материализации, я знал кое-что. Один из самых первых встревоживших меня поступков, отмеченных мной, произошел во время второй встречи с Бабой, когда одна женщина попросила его отремонтировать сломанную цепочку на джапамали, а другая потеряла камешек от кольца. В тот момент Баба ничего не сделал, он сказал: “Нет, нет, я завтра заменю их на новые”. Меня это озадачило. Если, как говорят, он мог сотворить все, что угодно своей волей, почему не дунуть на эти вещи, чтоб их исправить? Теперь я знаю, почему. Он не мог.

Исцеление

Я не видел, чтобы он делал подлинное исцеление в течении всего того времени, как я был близок к нему и приглашался на многочисленные беседы. Я видел, как он говорил людям встать, выйти из инвалидного кресла, но эффект не был длительным. В основном он отказывал больным и болезненным, объясняя это их кармой. В Австралии пинк-близнецы продолжали пользоваться инвалидными креслами, несмотря на утверждение Саи Бабы об их исцелении, и их утверждение, что они исцелены. Печальный для меня случай произошел с Майнардом Фергюссоном. Более трех лет у него ухудшался слух, во время нескольких интервью с ним и его женой, он, его жена и я сам, умоляли Свами исцелить его. Каждый раз он обещал. Но сейчас у Майнарда очень плохой слух, и он пользуется двумя мощными слуховыми аппаратами. Как музыкант я знаю, каково у него на сердце.

Как-то Фая имела интервью вместе с пожилым, довольно болезненным джентльменом, он раньше сидел на веранде рядом со мной. Он просил Саи Бабу помочь ему с ухудшающимся здоровьем. Свами за его спиной пожал плечами для нас, говоря то, что нам обоим казалось довольно жестоким: “Ну что я могу поделать? Рак. Слишком, слишком запущенный”.

Фая имеет свой собственный опыт получения от него советов по исцелению, которым она доверчиво следовала, что чуть не привело к хроническому заболеванию, прежде чем она вернулась наконец к западному медицинскому лечению.

Того немецкого координатора, которого я посетил в высшем специализированном госпитале, после того как у него был удар, вскоре привезли обратно на террасу, но свами его так и не исцелил. Пожилой человек уехал в Германию и года через два его здоровье немного улучшилось.

Я полагаю, что все исцеления, приписываемые себе Саи Бабой, есть, фактически, не что иное, как усиление внутренней активности самого (ой) больного (ой).

Разные размышления

Потолок мандира сейчас покрыт золотым листом. Мне показали кусочек золотого листа, упавшего с потолка. Я задался вопросом: “Почему в стране такой вопиющей бедности он все более демонстрирует свое богатство? По моим последним подсчетам мандир оборудован 167 люстрами, вместо 36, которые были вначале. Скажите, ради чего? У Саи сейчас несколько роскошных автомобилей, предполагают, что они “подарены” богатыми преданными. Почему ему нужно больше, чем один автомобиль? Это напоминает других культовых лидеров, таких, как Раджниш

Мне известно, что Саи Баба не живет только на чапати и рисе, как он утверждает. Его вечерняя трапеза состоит из шести-восьми разных блюд, которые готовят ему каждый вечер. Фая и я раздавали нетронутую еду несколько раз, когда вместе с другими собирали остатки от трапезы в его комнатах. Он утверждал Фае, что он не пьет ни чая, ни кофе - только горячую воду, тем не менее он пил и чай и кофе.

Во время подготовки ко дню Рождества в 1997 году студенческой программы, я беседовал со студентами, и мы обсуждали со свами музыку и историю рождения Иисуса, которую ребята собирались сыграть. Когда упомянули о песне “Три короля из Ориенты…”, Саи Баба распорядился, чтобы эта песня не исполнялась. “Нет, нет, нет! Не было никаких королей. Они не существуют” - сказал он. Однако в январе 1996 года в своем выступлении он сказал: “Когда Христос родился, три короля пришли посмотреть на младенца”.

Проблема самосовершенствования представляет собой одну из самых сложных проблем нашей жизни. Перед человеком, решившим улучшить свою нравственную природу, сейчас же станет вопрос: как это сделать? С чего начать? Какие методы выбрать? За всю историю своего существования человечество создало столько путей и способов духовной самореализации, что разобраться в них и выбрать наиболее оптимальные и подходящие к условиям современной жизни методы не так-то просто.

В том, чтобы оказать людям нашей эпохи помощь в выборе наиболее эффективных средств и методов самосовершенствования, состоит одна из главных целей Космической Живой Этики, данной Старшими Братьями земного человечества, Великими Строителями Солнечной системы.

В чём же должен состоять истинный путь духовной самореализации?

Проблема духовной самореализации существует в русской культуре с самого ее возникновения. Стремление к духовно-нравственному очищению, к познанию Высших основ бытия всегда было свойственно русскому народу. Любовь народа к его выдающимся святым и подвижникам, богатейшее отражение духовно-нравственной проблематики в отечественной литературе и культуре в целом - все это свидетельствует об огромном духовном потенциале Русской Нации. Известный на Руси вопрос «Как жить, чтобы святу быть?» не утратил своей актуальности и в наше время, несмотря на шквал самых серьезных политических и экономических проблем, обрушившихся на Россию.

Правда, традиционный для русской пытливой души поиск ответа на этот вопрос осложнился целым рядом новых трудностей. С распространением в России различных оккультно-философских учений у многих людей, интересующихся вопросами духовного самосовершенствования, возникла серьезнейшая проблема оценки адекватности и истинности этих учений и сопутствующих им форм духовной практики.

Интересен тот факт, что эта проблема очень перекликается с явлением, предсказанным пророчествами об Апокалипсисе,- а, именно, перекликается с появлением большого количества лжеучителей и лжеучений. В самом деле, и в России, и в других странах мира в последние годы появилось много самых разнообразных псевдо-религиозных и оккультных объединений. Большинство руководителей этих объединений выдают себя за «посвященных» и духовных учителей, а нередко и утверждают свою причастность к Высшим Силам Космоса, объявляют о наличии у них способности к целительству, получению информации от, якобы, «инопланетных цивилизаций» и т.д. и т.п. На практике же деятельность подобных лже-просветлённых часто сводится к установлению психического контроля над сознанием их последователей и манипулированию психикой «обработанных» ими людей отнюдь не в гуманных целях. Результатом деятельности подобных лжеучителей и созданных ими сект явились массовые самоубийства, попытки ничем не мотивированных убийств других людей (как это произошло с последователями Сёко Асахара, организовавшими настоящую «газовую атаку» в токийском метро) и тому подобные явления. Самым распространённым следствием активности современных лжепророков является расстроенная психика людей, ставших жертвами их зомбирующей обработки.

Автором ложного теоретического учения “Дианетика – наука душевного здоровья” и саентология, содержащей технику применения этой теории на практике, является Лафайент Рональд Хаббард (1911 – 1986г.г.). Американец по происхождению, он из-за низких личных качеств не мог осилить и двух лет обучения в университете Дж.Вашингтона. В годы второй мировой войны был контужен, но не получил полной помощи от психиатров. По информации ближайших родственников, большую часть своих “научных исследований” Хаббард осуществлял в состоянии наркотического опьянения. Искренне восхищаясь наставлениями сатаниста А.Кроули, Хаббард часто предавался безрассудным сексуальным извращениям и был настолько вовлечен в самые отвратительные формы черной оккультной жизни, что, в конечном счете, стал считать себя “зверем”, упоминаемом в откровениях Иоанна Богослова. Вот такой человек и дал миру “науку о душевном здоровье”.

Теоретический курс “Дианетики” представляет собой винегрет из начальных основ оккультизма и психологии. В основу саентологической “науки” заложено положение о том, что сущность человека заключена в его духе “тетане”, существующем 300 миллионов лет(?); тетан описывается как не обладающий ни массой, ни длиной волны, ни энергией, ни временем или положением в пространстве, кроме как посредством собственых решений или постулатов, т.е. решений, о том, что что-то произойдет(?).

Так называемые “научные труды” Хаббарда не выдерживают критики ни с точки зрения самих оккультных наук, ни с точки зрения знаний современной научной психологии, и не было бы нужды заострять внимание на очередной “сенсации века”, если бы практикование “науки о душевном здоровье” не калечило вначале души людей, а потом и их физическое здоровье.

В процессе приобщения к саентологии, возведенной в ранг религии, у человека, привлеченного моментом легкого излечения от различных болезней, демократичностью вероисповедания, приобретением возможностей сверхчеловека, постепенно вытесняются внутренние моральные установки, составляющие его духовную основу. Понятие любви к ближнему заменяется идеей полной свободы сверхличности, обладающей сильной волей и способностью контроля над другими людьми. Сочувствие считается ложным чувством, помощь малоимущим неинтересной ввиду их неплатежеспособности. Чувство любви и верности существует лишь в отношении саентологии и самого отца лжи – Хаббарда.

Незаметно теряя собственное духовное содержание, сторонники хаббардовской теории счастья также незаметно теряют своих друзей, а вместо душевного здоровья приобретают, в конечном счете, психические недуги в виде депрессии, различных навязчивых идей и т.п.

В целях выживания и установления тоталитарного контроля над сознанием людей темные руководители устанавливают в своих организациях самые жесткие формы дисциплины, лишающих их членов творческой инициативы к критической оценки ситуации. Как мухоморы после дождя, привлекательные снаружи и ядовитые изнутри, вырастают доморощенные колдуны и экстрасенсы, приезжают из-за океана всевозможные религиозные сектанты и магистры тайных наук – и все эти легионеры тьмы в белых одеждах протягивают нам “руку помощи”, покрытую язвами духовного разложения.

Сегодня каждый, кто стоит под знаменем Света, обязан противопоставить черному легиону собственную организованность в труде на Общее Благо, самодисциплину и устремленность к вечному духовному совершенствованию.

В Живой Этике, данной земному человечеству Силами Света Солнечной системы, неоднократно указывается на опасность распространения лжеучений, наносящих огромный вред психическому здоровью и духовному развитию людей. Главной причиной существования и лжеучителей, и их сект считается элементарное незнание людьми мировоззренческих и этических основ подлинных эзотерических учений и практик духовного самосовершенствования. Как пишет Матерь Агни Йоги, Е.И.Рерих:

«На мировой книжный рынок выброшены сейчас тысячи руководств, указывающих лёгкие способы, как механическим путём развить в себе скрытые низшие психические силы. Истинно, эти невежественные и безответственные писатели работают на стороне тёмных сил...»

Самая скандальная «отечественная история, связанная с сектами – это, безусловно, «дело великого белого братства». Закончилась она судом над верховными «иерархами»: в 1995 году Мария Деви Христос получила семь лет тюрьмы, ее пророк Юоан Свами (Юрий Кривоногов) – десять, а их «архиепископ» Ковальчук – девять лет зоны особого режима. Расследование тянулось более двух лет и было воистину великим – его материалы едва уместились в 25 томах, собравших тысячи свидетельств.

Между тем следствие так и не ответило на самые волнующие вопросы этого дела: какими средствами располагало «белое братство», какими способами строилось финансовое благополучие секты, какой была ее численность и сколько борцов за «правое дело» ныне действует в подполье? При ближайшем анализе – ничего «белого» и никакого «братства» в этом «белом братстве» и в помине не было!.. Все засланцы чёрной ложи князя тьмы всегда пытаются напяливать на себя овечью шкуру…

Юрий Кривоногов не всегда слыл «пророком и крестителем бога живого». В своё время он был обычным кандидатом техн. наук в НИИ неврологии и психиатрии, готовившимся к защите докторской диссертации. На работе его знали как вполне уравновешенного, очень обязательного и пунктуального человека. В 80-е годы он стал почитывать старые книги с описанием всевозможных ритуалов, способствующих повышению внушаемости у людей. В 1988-1989 годах Кровоногов закончил собственные разработки о действии на людей гипноза. Как подтвердило следствие, в этих изысканиях ему охотно помогали многие медики. Несмотря на то, что ни одно из его творений не получило одобрения ученых, труды будущего пророка издавались в виде брошюрок общества «Знание».

Кое-чему Кривоногов подучился у кришнаитов, в ряды которых «внедрился» с целью получения дополнительных знаний. Юрий пытался подружиться с братьями по вере, как мог – приглашал их к себе домой, в тон им распевал «харе Кришна, Кришна харе», но, видимо, делал это неискренне. А может, просто задавал слишком много вопросов, выходящих за дозволенные кришнаитами рамки. Так или иначе, но «братья по вере» заподозрили в новом «товарище» излишнее любопытство и изгнали из своего круга.

Поднакопивший информации Юрий стал разъезжать по стране с лекциями о методах гипнотического воздействия. Следователи до сих пор изумляются, каким образом ему разрешали выступать в лучших залах городов, но факты многочисленного общения с народом подтверждают пожелтевшие афиши. На одной из таких лекций Кривоногов познакомился со своей третьей женой Мариной Цвигун, будущей «живой богиней – марией дэви христос».

Это видимая часть добожественной «старозаветной» истории Юрия Кривоногова. Вторая, более интересная, вряд ли всплыла бы на свет, если бы не усилия общества «Спасение» с центром в Киеве, объединившего родителей новоиспеченных членов секты. Председатель общества Юрий Степанов в беседах со следователями утверждал следующее: «Еще в 80-е годы Кривоногов направил свои статьи о методах зомбирования в Николаевский центр КГБ доктору психофизики Жашкову. Статьи очень разумные, лаконичные, в них нет «воды» и блефа. Буквально на нескольких страницах описывалась кривоноговская концепция мира и биологических объектов».

В ходе следствия точку зрения Юрия Степанова подтвердили прокурор по делу «белого братства» Анна Мулюн, в свою очередь добавив: «Прокуратура еще в 1992 году обращалась с запросом по поводу этой информации. В ее материалах фигурирует фамилия господина Жашкова. Он очень серьезный специалист по вопросам внушения…»

В ходе суда эти факты, естественно, не оглашались. Не благодаря ли этому «сотрудничеству» с КГБ Кривоногову разрешили триумфальное лекционное шествие по стране?

Разъезжая по городам России, Кривоногов понял, что его багаж знаний и уникальные психологические разработки позволяют ему совершить нечто большее. Вскоре во Владимирских лесах лже-пророк Юоан Свами провел первый смотр своих сторонников, явил им богиню «марию» и её «иерархов».

Кровоноговские разработки оказались на удивление эффективными. Невежественные люди бросали семьи, продавали имущество и с немалыми деньгами устремлялись в ряды секты, где, к слову, влачили полуголодное существование. Привнесенные ими средства уходили «на более важные кривоноговские цели».

«Братство» оперировало наличными деньгами. Суммы неизвестны, но только через одного из киевских «белых братьев», работавшего в том же институте, что и Кривоногов, прошло несколько сот тысяч долларов. Как он свидетельствовал, это были средства, вырученные прихожанами секты от продажи квартир, машин и прочего имущества.

Другой свидетель, отвечавший в «белом братстве» за печатание и распространение литературы, вспоминает, что на указанные цели ему хватало денег, жертвуемых прихожанами…

Осуждение главарей «белого братства» не ликвидировало эту сатанинскую секту. Кривоногов дал конкретные указания некоему Гебару возглавить «церковь» и не дать ей погибнуть, пока они с «богиней марией» будут за решеткой. Ныне в Киеве, да и в других городах распространяются листовки и книжки, проповедующие «белобратское» учение. Дело Кривоногова, одно из дел чёрной ложи князя тьмы, похоже, живет и … побеждает? Судить об этом сложно, так как основные секреты «белого братства» так и остались неизвестными широкой общественности.

Огромное и непреходящее значение Живой Этики Космоса состоит в том, что только эта надземная философская система излагает аргументированное и научно обоснованное учение о закономерностях развития высших духовных и психических способностей человека. Более того, предвидя наиболее опасные в духовном отношении тенденции нашего времени, Е.И.Рерих в своих «Письмах» даёт немало предупреждений против неоправданных и разрушительных форм йогической практики, могущих серьезно повредить здоровью людей, не говоря уже об их духовном развитии. Практические советы и знания, изложенные в «Агни-Йоге» и в «Письмах» Е.И.Рерих, базируются на тысячелетнем опыте духовной культуры Востока и Запада, на опыте, проверенном многими поколениями подвижников всего мира.

Характерной чертой Живой Этики Высших Сил является переосмысление многих аспектов традиционных систем духовной практики прежних эпох с учётом условий и тенденций современной эпохи. В этом отношении книги Агни Йоги представляют собой не просто систематизацию духовных знаний, изложенных Мудрецами прежних эпох, но и их дальнейшее развитие, учитывающее условия современной жизни. Так, по поводу методов духовной практики, содержащихся в классической йоге и в книгах Живой Этики говорится: «...В новой эволюции прежние искусственные приемы должны быть отставлены. ...Механика йогизма не отвечает больше обновлению мира...» Под «механикой йогизма» понимается, прежде всего, традиционная в учениях йоги система активизации энергетики Кундалини, связанная с волевым открытием высших центров сознания, или так называемых чакр. Е.И.Рерих в своих «Письмах» предупреждает о ненужности и опасности классической практики йоги в современных условиях.

В прежние времена йоги практиковали медитации сосредоточения на чакрах, пробуждая, таким образом, скрытые психические силы организма. Несмотря на то, что работе с психической энергией предшествовал многолетний период морально-духовного самоочищения, волевое манипулирование энергетикой чакр всё равно было крайне опасным занятием, могущим привести к чрезмерному перенапряжению, «перегоранию» организма, результатом которого могла стать смерть ученика. Ученики йоги занимались подобными медитациями в специальных местах - ашрамах (представлявших собой своеобразные закрытые школы), в чистых природных условиях, не загрязненных ни экологически, ни психо-энергетически. Рядом с ними находились опытные Учителя, способные помочь им в трудные моменты их духовной практики.

Как писала Е.И.Рерих, «открытие центров может происходить без вреда лишь под руководством Великого Учителя Света, видящего истинное состояние нашего организма во всей сложности его и знающего, что и когда возможно применить или допустить». И, даже, несмотря на это, путь волевого раскрытия энерго-центров всегда был мучителен, сложен и опасен.

В наше время, как правило, последователи восточной йоги не имеют рядом с собой подлинных духовных учителей. И живут они не в чистых природных местах, а в энергетически, экологически и психически очень загрязненных городах. Возможна ли в таких условиях практика классических медитаций, например, по системе «Раджа-Йога?» Множество случаев самых разнообразных психических и нервных расстройств, произошедших с людьми, пытающимися заниматься психотехникой йоги, служит красноречивым ответом на этот вопрос.

Но и века тому назад практика психотехники не была единственным путем раскрытия высших духовных и психических сил человека. Но, как это всегда бывает, наилучшим путем всегда является путь синтеза. Подлинно успешный путь самосовершенствования неизменно комбинировал в себе три основные «йоги» - йога знания, йога действия и йога любви, добавляя к этому творческому синтезу еще и путь дисциплины ума и психики, существующий в Раджа-Йоге.

Почему же так получается, что некоторые современные «адепты» йоги начинают заниматься психотехникой, не подумав о духовно-нравственной подготовке? И почему некоторые «учителя», вроде Сёко Асахары или Марии Дэви Христос, обещают своим последователям достижение самореализации или открытие «третьего глаза» за 24 часа? Кому выгодно калечить людей морально и психически? Это нужно только глобальным силам зла, главарям чёрной иерархии. Многочисленные полчища тёмных сущностей астрального плана, вечно рыщущих в поисках легкой добычи, давно уже оценили этот - увы! - неизменно действующий канал «поставки» очередных глупых жертв. Но тёмная сеть лже-оккультно-магических центров, школ, сект и прочих видов объединений, организованных лже-учителями тьмы, продолжает «успешно» действовать и по сей день. Остаётся лишь пожалеть людей, становящихся, из-за своего эгоизма и незнания, жертвами умело замаскированных тёмных сил.

Впрочем, многие люди становятся жертвами сил зла не только по своей наивности. Часто в подобные лже-оккультные секты людей привлекает и определенное честолюбие, желание стать могущественнее других, развивая паранормальные способности, обретение которых обещают псевдоучителя своим глупым «жертвам». На честолюбии и легкомысленном любопытстве к «чудесам», на стремлении выделиться и повелевать другими и на прочих слабостях человеческой натуры, силы зла играют с незапамятных времен. И горе тем, кто пытается проникнуть за заветную черту Иных измерений с нечистыми помыслами. Эзотерические знания - та область, где слабости человеческой натуры увлекут их носителя в бездну быстрее, чем в какой-либо другой области занятий. Такова специфика этих Огненных Знаний. Такова цена за приближение к Сокровенному при нарушении незыблемых этических Законов Космоса.

Разумеется, нет ничего плохого в том, чтобы стремиться за пределы обыденности, развивать скрытые способности психики, учиться использовать духовный и психо-энергетический потенциал, скрытый в нашем организме. Ко всему этому можно и нужно стремиться. Но весь вопрос - с какой целью? Если это - самоцель, то стремящемуся всё равно не достичь успеха. Прежде чем стремиться приобрести необычные способности, сначала следует честно спросить самого себя: зачем они нужны мне? Если только для того, чтобы выделиться среди других и обрести способность подчинять себе волю окружающих людей и, наконец, просто поразвлечься от нечего делать,- то итоги такого «суперменства» будут очень плачевны.

Если же высшие способности и силы нужны человеку, чтобы и самому стать лучше, чище и помочь другим, то тогда и начинать надо, прежде всего, с нравственного, этического очищения своего сознания.

Есть одна неизменная, незыблемая истина в мире эзотерического Знания: высшие психические способности и силы являются не чем иным, как следствием высокого нравственного уровня . Они даются человеку Силами Света Земли и Солнечной системы как «приложение» к имеющемуся у него нравственному потенциалу. Именно поэтому все попытки развить в себе паранормальные способности как самоцель несут в себе колоссальную, и нравственную, и физическую опасность. Гибель духовная - самое худшее из всего, что может случиться с мыслящим существом и в этом мире, и в Ином. А это неминуемо случится, если человек попытается использовать высшие психические силы не в целях самосовершенствования, а ради достижения личного могущества и богатства. Весь путь высокой Йоги состоит не в рабском служении своей смертной личности и своему животному эгоизму, а, именно, в преодолении этого рабства.

Вставший на путь духовного самосовершенствования человек должен постоянно контролировать свои мысли и стремления. Как писал индийский мудрец Шри Ауробиндо, ученик должен постоянно ставить самого себя перед Божественным Светом и спрашивать: «Всегда ли я прав? Не допустил ли я какой-либо нравственной ошибки?»

Из прошлых воплощений каждый из нас несёт в недрах сознания груз неочищенной животной кармы прошлого. Чтобы «вычистить все подвалы своей души», надо много времени и много усилий. Но именно это и есть подлинная цель духовного самосовершенствования. Когда не останется больше в душе тёмных уголков, где мог бы найти себе оплот древний враг духовности - астрально-звериный эгоизм,- тогда всё внутреннее существо человека станет светоносным. И в этом свете естественными и само собой разумеющимися станут высшие духовные и психические возможности.

Человеку нашей эпохи не нужна особая психотехника для раскрытия ясновидения и яснослышания - все это придёт к нему само по себе тогда, когда его сознание будет готово принять эти дары.

Где нет чистоты души и сознания, там преждевременно раскрытые психические способности станут бомбой замедленного действия, которая рано или поздно увлечёт человека в бездну тьмы, если у него не хватит силы воли отказаться от лжеоккультных соблазнов и начать путь нравственного преображения самого себя.

Те, кто полагает, что путь самосовершенствования должен заключаться в психотехнических упражнениях, в уходе от мира и от людей, те глубоко заблуждаются. О путях самосовершенствования, утверждаемых Живой Этикой, Е.И.Рерих (Матерь Агни Йоги) так писала в своих «Письмах»:

«...Люди, стремясь к духовному развитию (причем они часто понимают это, именно, как достижение психических проявлений), совершенно упускают из виду, что без действенного служения общему благу развитие это будет однобоким и непрочным. Лишь общение с людьми зажигает наши внутренние огни, лишь при соприкасании с ними можем мы испытать себя и заострить, и закалить клинок духа нашего. Несомненно, нужна некоторая изолированность и периодическое удаление для возобновления сил, но полное уединение никогда не может принести того напряжения сил, которое одно даёт возможность их утончения. <...> Так, если мы проследим жизнь Великих Учителей человечества, мы увидим, что никто из Них не уходил от жизни, но полагал все свои духовные и физические силы на служение общему благу».

Однако под «общением с людьми» не следует понимать обязательно принятие на себя роли «учителя» по отношению к кому-либо, организацию духовных общин и тому подобные неоправданные действия, которые часто предпринимают недавно подошедшие к Учению Света люди. А некоторые из них не прочь вообразить себя «духовными наставниками».

Умение оказывать людям помощь на духовном уровне требует наличия не только больших знаний, но и немалого духовного и психоэнергетического потенциала, которые у большинства учеников отсутствуют. Поэтому из «общин» и «духовных обществ», организуемых ими, как правило, ничего, кроме огорчений, не получается.

Служение Общему Благу должно выражаться, прежде всего, в собственном духовном самосовершенствовании. Великими подвижниками Духа сказано: «Спасись сам - и вокруг тебя спасутся тысячи». Мудрость этого древнего изречения неоднократно подчеркивается в Агни Йоге. Тем не менее, некоторые невежественные последователи эзотерических учений почему-то предпочитают начинать «спасать» окружающих, так и не осуществив этого по отношению к самому себе.

Духовное восхождение человека должно заключаться, помимо приобретения эзотерических знаний, и в такой простой форме, как нравственность, этичность жизненной позиции по отношению к другим людям. Недаром в Агни Йоге именно с этикой и нравственностью связано развитие и духовных, и психических сил человека. Как уже говорилось, методы развития психических способностей, рекомендуемые Агни Йогой, основываются не на психотехнике, а, прежде всего, на морально-этическом очищении сознания. Любой человек, стремящийся к развитию высших психо-духовных способностей, должен, прежде всего, овладеть своей психической природой и направить психо-энергетический потенциал сознания в созидательное, творческое русло. Овладеть своей психической природой - это значит, раз и навсегда, преградить доступ в своё сознание негативным мыслям и чувствам, отказаться от импульсов агрессии и злобы по отношению к окружающим людям,- даже в случае непорядочности с их стороны.

Почему это так важно? Мысли и дела представляют собой не только этические категории. И то и другое является выражением творческой воли человека и скрытой в его существе духовной силы, называемой Психической Энергией.

Древние учителя восточной Йоги прекрасно знали о том, что каждая мысль, каждое чувство и желание - это энергии, которые мы носим в своей ауре. И если эти мысли и чувства нечисты, отрицательны по своему моральному уровню - значит, энергетика нашей ауры тоже «загрязнена». Каждая отдельная (пусть даже мимолетная) мысль, каждое чувство, будучи энергией, оставляют след в ауре человека. Наиболее часто повторяющиеся мысли и чувства, в конечном счете, определяют его характер и духовно-нравственный уровень.

Сами черты характера, как говорится в Агни Йоге, представляют собой не что иное, как кристаллизовавшиеся в нашей ауре энергии привычных мыслей и чувств. Если положительные моральные качества, например, мужество, великодушие, смелость, образуют в ауре человека светлое, жизнедательное излучение, то отрицательные черты характера - злобность, жадность, зависть и т.п., в энергетическом отношении представляют собой уродливые тёмные пятна и наросты, «прилипшие» к ауре и отравляющие не только сознание своего носителя, но и весь его организм, а также окружающих его людей. Можно представить себе, что произойдет, если человек с такой энергетически загрязненной аурой начнет заниматься какими-либо формами психотехники.

Медитативная практика привлекает в ауру человека дополнительную мощную энергетику. Результатом всех форм йогической психотехники становится, прежде всего, усиление биополя человека, увеличение его энергетической напряженности. Что произойдет, если начать заниматься психотехникой, не очистив предварительно своего сознания от негативной энергетики? Увеличение силового поля ауры поневоле усилит и весь негативный энергопотенциал, пребывающий в ауре. Сильнее начнут проявляться все отрицательные черты и тенденции в характере человека. И все эти противоестественно усиленные тёмные свойства начнут оказывать разрушительное воздействие на психику и на организм человека. Неудивительно поэтому, что люди, начавшие занятия йоговской психотехникой без необходимой в любой системе йоги морально-этической подготовки, нередко заболевают психически и физически, и даже сходят с ума.

«Посеешь характер - пожнёшь судьбу», - говорит народная мудрость. Задумываемся ли мы над тем, что мы сеем в себе для своего будущего, в своём сознании ежедневно, ежеминутно? Какие энергии приносит в нашу ауру каждая наша мысль, каждое чувство? Редко кто из землян задумывался над этим. А ещё меньше тех, кто догадывается, почему процесс морального очищения так труден и долог. Ведь отрицательные чувства и мысли мы испытывали не только в течение теперешней жизни. Кто знает, какие мысли и чувства были у нас в прежних воплощениях? Освободить сознание и ауру от негативного кармического наследия прошлого - это первая и главная задача человека, основное условие пути самосовершенствования. И никакая психотехника здесь не поможет.

Долгий, упорный, самоотверженный путь нравственного очищения - это одновременно и путь энергетической подготовки ауры и всего организма человека к принятию более высоких энергий Космоса. Совершенствуя сознание с помощью контроля за моральным уровнем своих мыслей и чувств, человек сможет помочь не только самому себе и окружающим людям, но и всему человечеству и всей планете в целом.

В книгах Агни Йоги говорится, что одной из основных причин экологического кризиса и участившихся стихийных бедствий является перенасыщенность энергоинформационного поля Земли отрицательной человеческой психо-энергетикой.

Но если негативные в моральном и энергетическом отношении мысли загрязняют не только ауру самого человека, но и тонкоматериальное поле планеты, то мысли светлые и духовные, напротив, создают в пространстве гармоничные, светлые энерго-накопления.

Чистая и высоковибрационная энергетика позитивного светлого мышления способна уничтожать скопления негативной психоэнергетики.

Кажущаяся простота методов самосовершенствования, рекомендуемых Агни Йогой, в отличие от практикуемых в прежние времена постов, молитв, медитаций и тому подобных форм духовной практики, на самом деле, содержит огромный преобразующий потенциал. И учение Будды, и учение Христа основывались, прежде всего, на этических заповедях, старых, как сам мир: «не убий», «не кради», «не лги», «не прелюбодействуй» и т.п... Просто? Очень просто! Но эта простота могла бы спасти мир, если бы большинство людей предпочло последовать моральным заповедям Великих Космических Учителей. Но, увы! Их последователи лишь понастроили храмов, сформировали конфессии, церкви и религиозные движения в их честь, но осуществить на практике этические принципы, утверждаемые Силами Света, они так и не смогли. Насколько актуальным оказался риторический вопрос Вивекананды западному обществу:

«Если вы так любите Христа, то почему же вы ни в чём Ему не следуете?»

Творческая сила мысли и чувства так велики, что достаточно следовать вечным этическим принципам, утверждаемым Великими Учителями человечества на протяжении веков, чтобы добиться исключительных результатов в деле самосовершенствования. И если далеко не каждому доступен великий завет Христа - «Возлюби ближнего твоего, как самого себя», то абсолютно всем доступна оптимизированная формула этого завета: «Не делай другому того, что не желал бы себе».

В настоящую же эпоху значение этики ещё более возрастает в связи с тем, что усиление Космических энергий Огня, пронизывающих ауру Земли, повышает и творческий потенциал человеческих желаний и мыслей. Вот почему Космические Авторы Живой Этики рекомендуют своим последователям отказаться от классических практик йоги, утомительных и трудно-осуществимых в современных жизненных условиях, и сосредоточить свои усилия исключительно на этических методах очищения и совершенствования сознания.

О том, насколько сложен путь самосовершенствования, говорят многие понятия эзотерических духовных Учений. В частности, в духовных учениях Востока упоминается психологический эффект, называемый «сгущением теней». В чем состоит суть этого явления?

Каждый человек имеет в своем характере несовершенства и недостатки. Многие их них имеют кармическое происхождение, то есть являются следствиями негативных «наработок» человека в прошлых воплощениях. В конечном итоге весь путь духовной эволюции земного человека состоит в переработке негативной кармы и накоплении позитивной, в избавлении от недостатков и в приобретении достоинств.

Подавляющее большинство людей в мире идет путем постепенного - от воплощения к воплощению - изживания негативной кармы и собственных несовершенств. Но смысл и назначение эзотерических духовных учений, данных Свыше, состоят в том, что они дают человеку возможность существенно ускорить путь его личного духовного развития. Человек, вставший на путь Света, за одно-два воплощения способен сделать то, что обычным человеком достигается лишь за десять жизней, а то и больше. Вступление человека на путь духовного совершенствования вызывает ускоренную переработку негативной кармы. Но прежде, чем быть уничтоженными, тёмные накопления человека и все его моральные недостатки восстают против их уничтожения, т.е. проявляются в его сознании с удвоенной или утроенной силой.

Любые слабости и пороки могут дремать в душе человека в течение многих воплощений. Но если он дерзнул ступить на путь приобщения к Высшей Космической Мудрости, то все недостатки проявятся в его сознании «в полный рост», так как человек бросил им вызов. Более того, кто пожелал стать хозяином своей судьбы, изгоняя из своего сознания вековые накопления негативной кармы, на того ополчаются не только его собственные недостатки, но и многие «внешние» силы зла, находящиеся в окружающем мире, главным образом, в обществе.

Это психологическое явление и называется в эзотерике «сгущением теней».

Далеко не все, вступившие на путь духовной самореализации, выдерживают такое испытание. Большинство учеников отступают, не выдержав двойного давления собственных недостатков и несовершенств окружения. Но даже если неофит оказывается в состоянии преодолеть это неизбежное испытание, результат подобного психологического давления нередко проявляется в том, что на какой-то период его характер может даже ухудшиться.

В Космической Теософии и в Агни Йоге Великие Учителя Мудрости неоднократно предупреждали всех, желающих вступить на путь самосовершенствования, об опасностях и сложностях этого пути. Вот лишь некоторые выдержки из книг «Грани Агни Йоги»:

«Много раз Говорилось о том, что приближение к Свету опасно. Почему? Свет - это энергия. Он не только освещает всё, что находится в сознании человека, но и усиливает все качества духа, как хорошие, так и дурные. Человек - это процесс, как Сказал ещё Будда, это процесс происходящей в нём борьбы между тем, каков он был и каким должен стать. Словом, это эволюционирующая сущность. И когда Свет озаряет человека и усиливает все его свойства, дотоле скрытые и бездействующие, он вступает на путь преодоления своей низшей природы. Если борьба заканчивается поражением и окончательным падением в бездну, он становится космическим сором и идет в переработку. Если одерживается победа, то дух вступает на путь бесконечного восхождения. Путники - все люди, за исключением ставших космическим сором».

Путь самосовершенствования сложен ещё и потому, что на Земле существуют не только эволюционные, светлые силы, помогающие людям встать на путь к Истине, но и силы деградационные, тёмные, стремящиеся препятствовать всему позитивному. Астральные силы зла (без преувеличения!) «контролируют» и искушают каждого приверженца духовных Учений, стараясь прервать его путь к Свету различными способами, в том числе, и «играя» на его слабостях и пороках, усиливая их проявление путем психо-энергетического влияния, а попутно и пытаясь «отрезать» ученика от его духовных покровителей и лишить тем самым главной защиты и поддержки.

Об этом воздействии из мира Тонкого в «Гранях Агни Йоги» говорится:

«Приближение к Свету опасно тем, что, обостряя восприимчивость сознания, открывает его влияниям тёмным и светлым. Если сознание стойко, оно отбрасывает темные воздействия и принимает только лишь Свет, но если устойчивость недостаточна, вторжения тьмы не избежать. Тьма окружает каждое светлое начинание и сторожит зорко каждую возможность, чтобы нанести вред. Каждая искорка света притягивает тёмных гасителей, которые привлекаются Светом, как бабочки и мошки огнем. Но цель их - огонь потушить. Борьба с тьмою неизбежное условие восхождения духа, и никто не избавлен от тёмных попыток. Вопрос только в том, кто победит: дух ли, взыскующий Света, или враги его, духа убийцы».

Главной задачей последователя духовных Учений является жёсткий самоконтроль за своими мыслями, чувствами и поведением, дабы не усиливать своих недостатков.

Однако на самом деле эта задача чрезвычайно сложна, и её полное выполнение под силу далеко не каждому даже очень волевому ученику. Поэтому неудивительно, что даже у хорошего человека в какой-то период его жизни происходит усиление недостатков, если он по-настоящему вступил на Путь СВЕТА.

Путь духовного самосовершенствования может быть опасен ещё и тем, что в случае отступления человека с этого пути все прежние недостатки, с которыми он когда-то вёл упорную борьбу, вновь поднимут голову. Таковы психологические закономерности вступления человека на путь самосовершенствования. Именно поэтому Агни Йога неоднократно предупреждает последователей о том, насколько сложен и опасен путь истинной духовной йоги, и как тщательно следует взвесить все «за» и «против», прежде чем решить, нужно ли им вступать на этот путь или нет.

«Отступничество недопустимо,- предупреждают «Грани Агни Йоги».- Нет возврата назад. Растущая сила психической энергии может двигать только вперед, только выше. Сама по себе энергия эта ни зла, ни добра. Делает её таковой человек. И если, возрастая в Свете в силе энергии этой, человек вдруг обратится во тьму, то та же самая сила, которая на крыльях Света несла его кверху, понесёт его вниз на крыльях мрака с тою же быстротой. И те чудища мрака, которые, подобно воронам в ожидании добычи, сторожко сидели вокруг, набросятся на свою жертву, увлекая ее прельщением вдруг оживших, почти уже изжитых кармических утверждений, которые вдруг приобретут силу особой привлекательности и желанности. То, с чем боролся еще человек, преодолевая влечение прошлых наслоений, станет вдруг неодолимо влекущим. Тот, Кто Сказал «пусть не дремлет копье над драконом», Знал силу чудовища, головы которого, будучи отрубленными, вновь вырастали. Пока меч и копье наготове, и тверда держащая их рука, и воин готов к бою, опасности нет. Но даже короткие колебания как бы оделяют чудовище новыми энергиями. Чем выше подъем, тем страшнее падение. С высоты видна бездна. Надо знать, чтобы не устрашиться. Надо знать, чтобы не отступить. Надо знать, чтобы шаг был тверд и неуклонен. Чтобы дойти, надо знать, что назад нет возврата».

Сложность пути самосовершенствования касается не только духовно-нравственных сторон жизни последователя эзотерических учений, но и психофизиологических. Последние состоят в том, что пробуждение в организме человека мощных духовных энергий иногда вызывает временное нарушение гармонии между физической и духовной сторонами человеческого существа.

Рассогласование между духовным и материальным в человеке считалось в герметизме одной из основных причин возникновения болезней. И материальная, и духовная стороны человека представляют собой не только две субстанциональные основы его существа - дух и физическое тело,- но и соответствующие им виды энергий. Так что нарушение гармонии между физическим и духовным в человеке представляет собой прежде всего явление энергетического порядка. Строго говоря, и духовный, и «физический» виды энергий в человеке представляют собой разные типы одной и той же психической энергии - основы жизнедеятельности любого существа в Космосе. Естественно, что оба вида энергии нужны человеку для нормального существования. Но у подавляющего большинства людей, не занимающихся целенаправленной духовной практикой, высший, «духовный», тип энергетики находится в скрытом, спящем состоянии. При вступлении человека на путь духовной самореализации высшие энергии вступают в действие и... нередко вызывают в организме человека перестройку, выражающуюся в своеобразной «энергетической ломке». Организм нормального, здорового человека довольно быстро с ними справляется, при условии, что человек занимается самосовершенствованием по правильным методикам. Последние же заключаются, прежде всего, в постепенности и сохранении гармонии между духом и телом. По этому поводу в Агни Йоге говорится, что «терос и тамас должны работать, как братья». Под теросом в данном случае понимается духовная природа человека, под тамасом - физическая.

К сожалению, важность гармонии между духом и телом нередко не осознается и совершенно не учитываются многими людьми, вступающими на путь сознательной духовной самореализации. Последователи эзотерических философских учений часто прибегают к сложным видам медитативных практик, своей интенсивностью нарушающих равновесие между «физическим» и «духовным» типами энергетики. Психоэнергетическое перенапряжение ведёт, в конечном счете, к потере гармонии между теросом (Духом) и тамасом (телом).

Неправильная медитативная практика, приводящая к хроническим перенапряжениям, может, в конечном итоге, окончательно расстроить психику человека, привести к серьезным и трудноизлечимым психическим заболеваниям и навсегда лишить незадачливого неофита способности к подлинному духовному самосовершенствованию. Немало последователей йоги, не зная правильных методик занятий духовной практикой, нарушили гармонию своего организма неоправданной психотехникой.

Но вернемся к духовно-нравственным проблемам последователей эзотерических учений. Как мы видим, борьба с моральными недостатками человеческой натуры очень сложна, а темные силы всегда на страже, готовые использовать все и всех, лишь бы помешать пути ученика к Свету. Даже если ученику удалось в чем-то овладеть своей низшей природой и искоренить из своего характера что-то плохое - силы тьмы будут изо всех сил пытаться возродить в нем изжитый недостаток или плохую привычку. Это создает для ученика необходимость постоянного контроля за своими чувствами и мыслями.

Космический Учитель Света: «…Внутри (человека) идёт борьба двух начал, Света и тьмы, ничего не потеряно. Борьба означает, что дух (человека) жив. Только безвольное подчинение неизжитым свойствам низшей природы означает поражение. Бороться приходится всем идущим по пути (Света). И противник (от тьмы) всегда по плечу. И искушения утончаются по мере утончения сознания. И если ученика искушают бесы, то Адепта (Света) – иерофанты зла. И ставки их – всегда на неизжитые свойства характера. Было бы за что зацепиться и проникнуть внутрь крепости. А посредников и помощников тёмные избирают из окружающих (людей). Действуют (тёмные) обычно из Тонкого Мира. Борьбу приветствуем как преддверие победы. (Грани Агни Йоги, т.11, §.566. (Сент. 11).

Только с помощью постоянного самоконтроля можно осуществить главную задачу йоги: дисциплинировать свой ум и свои чувства. В классической восточной йоге, в «Махабхарате», об этом говорится: «Нерадивые, всюду разбрасывающиеся чувства, надо держать в повиновении». А способность самоконтроля, которой обязаны были овладеть ученики йоги, в древних источниках называлась «серебряной уздой духа».

Овладение чувствами и мыслями означает достижение важнейшей задачи йога - овладения своими астральным и ментальным принципами. «Спокойствие ума» является главной целью первых ступеней медитативной практики. Но в современных условиях этого спокойствия надо достигать не медитациями, а постоянной дисциплиной своих мыслей и чувств. Медитация может длиться самое большее - два-три часа. А концентрация внимания на чистоте своих мыслей и чувств заставляет ум быть в состоянии спокойствия и сосредоточения все 24 часа в сутки, так как эта работа возможна и во сне. Эта постоянная сосредоточенность, которую Шри Ауробиндо назвал «динамичной медитацией», эффективнее любых других методов по своему воздействию на психику. Кроме того, она не вызывает разрушительных перенапряжений в ауре, которые грозят ученикам, практикующим медитации в классической форме (не говоря уже о концентрациях на чакрах).

А как же быть с работой с чакрами, которая являлась частью древней методики йоги? Применима ли сейчас эта методика? Что касается волевого открытия центров - Силы Света говорят: нет! Подобная древняя психотехника никоим образом не вписывается в изменившиеся энергетические и социальные условия современной жизни. Но это не означает, что современные формы духовной практики «не обращают внимания» на чакры, игнорируя духовно-энергетическую природу человека. Напротив, вся система Агни Йоги и рассчитана, в конечном итоге, на раскрытие энергетического потенциала человеческого сознания и организма. Но раскрытие этого в современную эпоху осуществляется принципиально иными методами.

Самым лучшим методом активизации энергии высших центров, их очищения и подготовки к постепенному включению в работу хотя бы доли их потенциала служит опять-таки контроль человека за состоянием его психической энергии, то есть, качеством его мыслей и чувств. Не позволяя негативным мыслям и чувствам проникать в свое сознание, мы, тем самым, сохраняем тонко-энергетический комплекс организма в чистоте. А в этой энергетически чистой среде процесс раскрытия центров происходит естественно, сам собой.

На пути само-совершенствования, помимо этического самоконтроля за собственными психическими проявлениями, людям окажет огромную помощь и приобщение к искусству, творчеству, культуре в самом широком значении этого слова. Искусство, науку, культуру в целом Живая Этика считает наиболее эффективными сферами деятельности, способными направить психическую энергию людей в созидательное русло. Приобщение к сокровищам мировой культуры развивает духовное, интуитивно-творческое начало человека и пробуждает его скрытый психо-энергетический потенциал.

Даже среди последователей йоги и других эзотерических учений не многие знают о том, что научное и художественное творчество представляет собой эффективнейший метод развития духовных и психических сил человека, в том числе и высших энергетических центров сознания. В Агни Йоге даётся объяснение психоэнергетической природы творчества и его связи с деятельностью высших центров. В Живой Этике и работах Е.И.Рерих говорится, что каждая чакра тесно связана при помощи нервных окончаний с мозгом. И во время творческого процесса мозг человека посылает импульсы в высшие чакры, тем самым активизируя их потенциал. Таким образом, подлинная творческая деятельность сама собой, без каких-либо специальных медитаций, раскрывает энергетический потенциал энерго-центров.

Известную в йоге силу Кундалини совсем не обязательно активизировать путем концентрации на чакрах. Гораздо эффективнее направить свою психическую энергию на решение каких-либо творческих задач. И её поток сам по себе активизирует внутренний энергетический потенциал сознания, захватывая в орбиту своей деятельности высшие центры. Именно поэтому наиболее эффективным и доступным путем самосовершенствования для всего человечества Агни Йога назвала путь Культуры и Творчества. Искусство, наука, просвещение - это и есть та основа, которая способна дать сознанию миллионов людей импульс к истинной духовной эволюции.

Почему Этика и Эстетика приняли столь краеугольное значение в Агни Йоге? Потому, что эстетическое чувство в человеке, чувство стремления к Красоте, равнозначно его стремлению к Высшему и Совершенному.

Некоторые философы Запада недаром видели в Красоте отражение высшей творческой силы Космоса и определяли Её как «преображение материи через воплощение в ней другого, сверхматериального начала».

Именно это «сверхматериальное», то есть духовное, начало и способно своей космической мощью поднять дух человека от низшего к Высшему и дать правильное направление духовной эволюции миллионам земных людей.

Эта мысль чётко выражена в учении Агни Йоги.

«Уже знаете, насколько вдохновение соединяет с Мощными Энергиями». «Если вдохновение связано с психической энергией, то и красота будет у того же источника. Потому Говорю, что психическая энергия есть красота»,- говорится в Учении Света.

Этическое, эстетическое чувства человека, помимо их внешней стороны, имеют конкретный энергетический источник своего проявления, которым является высшее духовное начало индивида. Недаром понятия любви, красоты, благородства связываются с проявлениями сердца. Древние знания йоги утверждают, что именно сердце служит носителем высшего энергетического начала, воплощенного в физическом теле человека,- принципа буддхи. Действие этого принципа связывается с началами синтеза и объединения, а в высшем, духовном плане,- это синтез космической любви и всеединства.

«Кундалини есть та же жизненная сила или психическая энергия, действующая через центр у основания позвоночника. Но у высоких духов она действует через сердце. В прошлые века внимание обращалось, преимущественно, на центр Кундалини для достижения очевидного результата действия психической энергии. Но в грядущую эпоху при сближении миров особенно усиливается центр сердца».

Сила принципа буддхи состоит в универсальности, космичности этого начала, причастности его высшим планам Вселенной. Искусство, творчество служат своеобразным генератором этой энергии, столь необходимой сейчас для поддержания равновесия природных стихий на планете.

Н.К.Рерих писал: «Искусство объединяет человечество. …Искусство имеет много ветвей, но корень един. ...Искусство - для всех. Каждый чувствует истину красоты. …Свет искусства озарит бесчисленные сердца новою любовью. Сперва бессознательно придет это чувство, но после оно очистит все человеческое сознание».

Очищение сознания - основная задача человечества на пути его духовной эволюции. В этом и состоит главная, космическая миссия Культуры, Искусства, Красоты.

Н.К.Рерих подчеркивал, что не сама Красота, но именно осознание Красоты Космоса спасет мир. Не принятая человеческим сознанием, Красота останется для него лишь прекрасной отвлеченностью, инобытием. Осознанная же человеком, Красота станет творческой энергией, действенной силой, способной преобразовать всё несовершенное, низкое, недостойное в самом человеке и вокруг него.

Призыв Агни Йоги - «Будем всегда стремиться к Прекрасному!» - основан не на абстрактном эстетизме, а на знании духовно-энергетической природы человека.

Творчество имеет и ещё одну духовно-психологическую функцию, связанную с трансформацией психо-энергетической природы сознания. Человек несовершенен по своей природе. Его несовершенство усугубляется тяжестью земной жизни, яростной активностью тёмных сил астрального плана. Кроме того, каждый, кто дерзнёт обратиться к Свету, столкнется со скрытыми недостатками своей натуры и неизжитой кармой прошлого. Путь духовного самосовершенствования всегда был очень сложен. В нашу эпоху он особенно труден. Неизжитая карма прошлого проявляется в отрицательных чертах характера, в пороках и слабостях человека, в дурных привычках. А каждый порок и каждая слабость - это энергии, постоянно присутствующие в ауре человека. Именно поэтому так трудно освободиться от недостатков своей натуры.

Е.П.Блаватская писала: «Накопленная энергия не может быть уничтожена, она должна быть переведена в другие формы. <...> Бесполезно пытаться заглушить страсть, которой мы не в силах управлять. Если её накапливающаяся энергия не вводится в другие каналы, она будет расти, пока не станет сильнее, чем воля, и сильнее, чем рассудок. Чтобы контролировать её, мы должны ввести её в другой, более высший, канал. Так, любовь к чему-то пошлому может быть заменена превращением её в любовь к чему-то возвышенному, и порок может быть превращен в добродетель изменением его цели. <...> Мы не можем уничтожить или управлять страстью. Если её отогнать, другое стихийное воздействие займет её место. Поэтому не стоит пытаться уничтожить низкое, не ставя ничего взамен, но следует заменить низкое высоким, порок добродетелью, суеверие знанием».

Направить психическую энергию от низших проявлений в высшее русло - это и есть задача творчества. Именно творчество, особенно искусство, способно помочь человеку осуществить древнюю задачу философской алхимии: заменить низшее высшим, найти философский «камень». Некомпенсированные негативные энергии, дремлющие в глубине нашего сознания, под воздействием искусства способны найти себе выход в более возвышенных, духовных, проявлениях.

Е.И.Рерих (Матерь Агни Йоги) писала, что психической энергии не свойственно бездействие. Она стремится к действию - либо к добру, либо ко злу, либо к созиданию, либо к разрушению. Только культура и творчество способны направить психическую энергию на созидание. Именно поэтому и гениальная семья Рерихов, и выдающийся индийский философ Шри Ауробиндо, и многие другие духовные деятели считали культуру не только самым быстрым, но и самым массовым, общедоступным путем духовной эволюции человечества. И, вероятно, поэтому древний знак Шамбалы - Великого Братства духовных Учителей человечества - стал известен нам как символ рериховского Пакта Культуры. «Мы устали от разрушений и взаимного непонимания. Лишь Культура, лишь всеобобщающее понятие Красоты и Знания могут вернуть нам общечеловеческий язык»,- писал Н.К.Рерих.

Учитель Света Солнечной системы : «Усмотрите Руку Нашу во всех выдающихся событиях текущего времени и помощь тем, кто идет в ногу в требованиями эволюции. Удачи не будет несущим на себе ярлык старого мира, и Помощи Нашей им нет. И все начинания их будут впустую, какими бы грандиозными ни казались они и сколько бы сил ни тратили на них противники эволюции, разрушители злые и человеконенавистники планетарные. Великой Стране, Родине вашей начертано волей судеб нести Знамя Культуры и вывести человечество из тупика войн, угнетения, крови и противоречий старого мира. Мир Новый, который она утверждает, старый мир она победит. Порадуемся всему объединяющему человечество во благо. Велико значение подобных событий. Это победная поступь Нового Мира и похороны старого». (Грани Агни Йоги, т.3, §.376).

Матерь Агни Йоги: «Много ненавистников в мире Нашей Великой Страны (Россия). Но это всё та же тёмная свора, хотя и прикрывающаяся различными именами. Чуют они неминуемость своего поражения, отсюда их ярость, переходящая в безумие. Не просто это напряжение и противодействие тьмы уходящей. Они идут под лозунгом «Погибнуть, но навредить». Ну и погибнут, только вред нанести не удастся в тех размерах, как намечено тьмою. Победа на Щите Света, и Свет впереди». (Грани Агни Йоги, т.3, §.377, М.А.Й.).

Николай Рерих, Гуру земного человечества: «Я любил и люблю свою Родину, любите и вы. Я работал во имя ее великого будущего, понимая, что настоящее – это ступень к нему. Так думайте и вы. Великое время идет, и Великий Народ пролагает огненный путь в будущее». (Грани Агни Йоги, т.3, §.378, Гуру)

Литература