Из истории древнерусской иконописи

Любители русской живописи получили от издательства Уральского университета великолепный подарок: альбом "Невьянская икона" (Екатеринбург, 1997 г.). Идея этой книги давно вынашивалась сотрудника ми уральских музеев, реставраторами живописи, коллекционерами и ценителями иконописного искусства. И вот проект, реализации которого было отдано почти два десятка лет, воплотился в жизнь. Для этого были нужны не только щедрая материальная поддержка, но и художественное чутье екатеринбургского коллекционера, поэта, предпринимателя Евгения Ройзмана.

Интересное собрание икон Невьянской школы хранится в Свердловском областном краеведческом музее. Представляем репродукции некоторых из них. Симеон Богоприимец. Икона конца XVIII - первой четверти XIX века.

Богоматерь Одигитрия Смоленская. Икона конца XVIII - первой четверти XIX века.

Николай Чудотворец. Живопись выполнена в конце XVIII - начале XIX века. Серебряный оклад датируется 1825 годом.

Архидиакон Стефан. Круг Чернобровиных. Вторая четверть XIX века.

Акафист Богоматери. Мастерская Богатыревых. 1800 г. Фрагмент иконы.

Альбом представляет собой научное издание, где впервые опубликованы 150 известных лишь специалистам произведений изобразительного искусства (184 цветные репродукции икон, включая фрагменты). В книге представлены также снимки иконописцев, сделанные еще в прошлом веке на заре фотографии, старинные пейзажи окрестностей Невьянска - вотчины выдающихся промышленников Демидовых и другие редкие исторические материалы, обнаруженные в российских архивах.

О невьянской иконописи - оригинальном явлении русской церковной живописи, о художественной значимости творчества известных и безвестных талантливых мастеров-иконописцев, чьи работы с удивительной силой и искренностью выражают всю сложность и противоречивость жизненного уклада Урала XVIII-XIX веков, сегодня, пожалуй, лучше всех знает научный редактор альбома, доцент Уральского университета Галина Владимировна Голынец. Именно она более 15 лет тому назад впервые ввела в научный оборот понятие "невьянская иконописная школа". Вот что она рассказывает об этой иконописной школе.

В отличие от широко известных древних иконописных школ - новгородской, псковской, московской - невьянская школа возникла и сформировалась лишь в XVIII-XIX столетиях. Ее творцами были старообрядцы, отвергнувшие церковную реформу середины XVII века и бежавшие из северных и центральных районов страны. Они перенесли на Урал Древнюю Русь с ее многовековым культурным наследием.

Парадоксально, что на Урале индустриальную базу молодой России закладывали люди, не принявшие петровских преобразований, те, кто сочетал деловитость и дерзкие порывы творческой энергии с приверженностью к патриархальным идеалам. Именно поэтому создатели новой промышленности и сопутствующего ей искусства (изделия из малахита и яшмы, чугунное литье и гравюра на стали) были одновременно ревностными хранителями художественных традиций русского средневековья. Черты самобытности в уральской старообрядческой иконе наметились уже в петровское время, но свой расцвет, стимулированный подъемом промышленности и экономики края, она пережила позже - во второй половине XVIII - первой половине XIХ века.

Понятие "невьянская школа", употребляемое по отношению к уральской старообрядческой иконе, в достаточной мере условно, но не произвольно. Город Невьянск, выросший из поселка при металлургическом заводе, основанном в верховьях реки Нейвы в конце XVII века, стал старообрядческим центром Урала. Он и собрал лучших иконописцев. Впрочем, к невьянской школе следует отнести не только иконы, рожденные в самом Невьянске. Тамошние изографы, выполняя различные заказы - от небольших домашних икон до монументальных многоярусных иконостасов, заводили мастерские и в других уральских городах, распространяя свое влияние вплоть до Южного Урала.

Передававшееся из поколения в поколение иконописное мастерство, существование династий, таких, например, как Богатыревы и Чернобровины, наличие излюбленных иконографических типов, характерных стилистических признаков и приемов темперной техники - все это позволяет говорить о невьянской иконописной школе. Для нее характерны удлиненные пропорции фигур, изысканность поз, тонкость письма. Невьянцы искусно владели всеми секретами мастерства и умели выразительные средства живописи слить в единое целое.

Какие бы традиции ни просвечивали в невьянской иконе, она, прежде всего, опирается на XVII век, искусство которого стало протографом для всего позднего иконописания. Главными в невьянской школе оказались традиции, заложенные художниками в середине XVII века в Ярославле, Ростове Великом и Костроме. Старообрядческая уральская икона дала нам примеры более органичного и творческого развития древнерусских традиций, чем, скажем, сделанная "под старину" палехская, пусть и предназначенная для нововерческой церкви. Конечно, мироощущение старообрядчества не оставалось неизменным. Вспышки религиозного фанатизма постепенно угасали, росло влияние официальной церкви и светских начал жизни. "Многочисленное купечество ведет обширную торговлю, и при этом большая часть купцов - золотопромышленники. Жаль только, что почти все они старообрядцы, или раскольники, впрочем, это не мешает им быть достойными гражданами и людьми не чуждыми общественных удовольствий", - писал в 1843 году редактору общероссийского журнала "Репертуар и пантеон" один из екатеринбургских корреспондентов.

Постепенно невьянская икона стала эволюционировать в сторону декоративного искусства, становясь роскошной вещью, олицетворяющей баснословные капиталы уральских промышленников. Невьянская иконопись уходила в прошлое, но уходила не бесследно. Она оказала заметное влияние на фольклорную икону, дольше не растратившую творческий потенциал, на местную книжную миниатюру, на роспись по дереву и металлу, на всю художественную культуру Урала.

Изучение невьянской школы убеждает в том, что это крупное явление в истории отечественного искусства, расширяющее представление об иконописи нового времени. В период своего расцвета она достигла подлинных художественных высот. Известный исследователь древнерусского искусства Г. К. Вагнер говорил о протопопе Аввакуме, что он "вошел в историю не старообрядцем, а выразителем вечных горних идеалов" и что именно поэтому "драматическая жизнь и драматическое творчество его выглядят так современно". Эти слова можно отнести и к лучшим мастерам невьянской иконописи. Таково мнение Галины Владимировны Голынец, отдавшей много лет изучению этого направления русской иконописи.

Книга, несомненно, привлечет внимание и к самобытной, доселе практически неизвестной школе иконописи, и ко многим загадочным, прежде "потаенным" страницам истории "опорного края державы!", в котором эта школа могла зародиться и плодотворно развиваться на протяжении нескольких веков.

Тираж отпечатан в одной из лучших типографий Финляндии, на бумаге особого качества. Как сообщил главный редактор издательства Ф. А. Еремеев, альбом "Невьянская икона" - одно из первых в нашей стране изданий, где использована передовая технология так называемой безрастовой, то есть бесточечной, печати. Благодаря этому на альбомных репродукциях различимы мельчайшие детали, а качество их сравнимо с качеством самых высококлассных цветных фотографий.

В ХVIII – ХIХ веках на горнозаводском Урале существовала старообрядческая иконописная традиция, получившая название Невьянская школа. Термин связан с уральским городом Невьянск (Свердловская область)

КРАТКАЯ ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА

В ХVIII – ХIХ веках на горнозаводском Урале существовала старообрядческая иконописная традиция, получившая название Невьянская школа. Термин связан с уральским городом Невьянск (Свердловская область), который в ХVIII – ХIХ веках был культурной столицей горнозаводского Урала и крупнейшим старообрядческим центром. В Невьянске были иконописные мастерские, скрипторий.

Иконописцы, писавшие в «невьянской» манере, работали не только в Невьянске, но и в других горнозаводских поселках (Нижний Тагил, Старая Утка, Красноуфимск). Становление школы происходило на фоне активной промышленной колонизации Урала в первой половине ХVIII века. «Новоселы», пришедшие с Русского Севера и с Поволжья, принесли с собой свои представления о прекрасном и предопределили облик невьянских икон. На раннем этапе развития невьянской школы обнаруживается связь со старыми русскими иконописными центрами – Ярославлем, Костромой, Вологдой. К последней четверти ХVIII века, когда работало уже третье – четвертое поколение местных мастеров – иконописцев, невьянская школа приобрела ту устойчивость, которую внешние влияния могли только обогатить, но не разрушить. Иконы XIX в. в художественном отношении более однородны. Это связано с формированием «моды» на произведения некоторых иконописцев, например Богатыревых, что стимулировало других, менее известных художников, так или иначе «копировать» стилистику «корифеев».

Невьянская икона: от истоков к закату

До сих пор никто из исследователей невьянского иконописания не назвал точной даты, когда оно началось и даже -когда оно кончилось. Вопрос отнюдь не праздный. Хотя вряд ли можно всерьез рассчитывать на подобную сумасшедшую удачу, чтобы год, месяц, число, а также место создания и фамилия с именем изографа - и все было указано на одной иконе. Вернее всего, такой иконы не будет найдено никогда.

Для непосвященных начнем с азов: что такое икона. В христианском понимании икона - изображение лиц Священного писания: библейских персонажей и сцен, житий святых угодников. В более узком значении - изображение на деревянной доске. Отметим, что иконы бывают и из других материалов, в первую очередь из металла, после - из камня, керамики, ткани, стекла и т.д., но в данном случае речь пойдет исключительно об иконе на основе из дерева.

Деревянная икона устроена так: из чурбана вырубали по плахе с обеих сторон от сердцевины. Материал перед тем достаточно долго просушивали, обычно несколько лет. Плаху обрабатывали инструментом, соответствующим эпохе: топором, скобелем, пилой, рубанком, фуганком. Топором либо стамеской с лицевой стороны выбиралось «корытце», получался по периметру «ковчег» (поля, возвышавшиеся над средником). Далее на основу наклеивалась так называемая «паволока» (из ткани, а с XVIII века зачастую бумажная). На паволоку наносился многослойно левкас, сметанообразная смесь мела, клеевого раствора (животный либо рыбий клей) и небольшого количества конопляного масла или олифы, причем каждый слой перед намазыванием нового тщательно просушивался. Накладывалось обычно 6-12 слоев. Затем левкас шлифовали и лощили. После этого изограф (называвшийся «знаменщиком») наносил рисунок на левкас, используя, как правило, лицевой подлинник - лист пергамена или плотной промасленной бумаги, на котором был нарисован или скопирован сюжет на ту или иную тему.

Лист накладывался на левкас и «припорошивался». «Припорох» - это такая процедура, когда полотняным мешочком, набитым истолченным древесным углем, слегка постукивали по листу: уголь просыпался сквозь отверстия и на левкасе получался «перевод» рисунка из черных точек. Изограф кистью обводил пунктирный рисунок или прочерчивал его цирью (цировал). Получалась «прорись». Следующая операция - наложение полимента (краски, обычно - сурика), на который наклеивалось листовое золото. В качестве клея использовался томленый чеснок или другое связующее, позднее применялся гуммиарабик. Наклеив золото и отполировав его волчьим (медвежьим) зубом или кусочком агата, изограф приступал к живописи. Сначала прописывалось все доличное (пейзаж, архитектура, одежды и т.п.) и в последнюю очередь - лики. Затем лицевую сторону иконы закрывали защитной пленкой олифы либо лака. Лак, а особенно олифа как бы «собирали» всю живопись в единое колористическое целое, «проявляли» ее.

Мы не упомянули об одной важной детали иконы - о шпонках. Правда, не всякая икона их имеет.

Дерево при высыхании поддается короблению. Доску, особенно лицевую сторону, обычно со временем выгибает. Так вот, чтобы икона не коробилась, ее укрепляют шпонками. Шпонки - деревянные соединительные детали, которые скрепляют щит либо укрепляют единую доску. Самые древние иконные шпонки - набивные. Они набивались медными или деревянными гвоздями на нижний и верхний торцы, а также на тыльную сторону. Позднее изобрели более надежные врезные шпонки.

Вполне вероятно, что самые ранние невьянские иконы были созданы не в городе, название которого они носят (в XVIII и даже в XIX веках его обозначали как завод, а статус города присвоили лишь в 1919 году), а в каком-то другом близлежащем поселении.

Если принять во внимание самую раннюю из известных на сегодня невьянских икон (1734 год), то едва ли за три с лишним десятилетия могла в Невьянском заводе сложиться иконописная школа со многими характерными и только ей присущими признаками, особенностями художественного стиля, оригинально разработанными сюжетами, своими канонами письма, строчными и заголовочными (вязными) шрифтами и многими другими деталями, которые вкупе и определяют продукцию иконописных мастерских как невьянскую.

Нам невьянская икона с самого начала представляется как драгоценный сплав, полученный в мощном творческом тигле. В нем соединились в целое, причем оригинальное целое, детали многих школ, течений и направлений. В невьянских иконах, особенно ранних, очевидны влияния в первую очередь и более прочих ярославского, а также московского, вятского, позднего строгановского, пермского и других писем и манер.

Итак, когда все же началось невьянское иконописание? Даже приблизительную дату назвать пока затруднительно, не обладая весомыми доказательствами.

Нам иконы первоначального периода не попадались, однако среди екатеринбургских коллекционеров жива легенда, что есть две иконы, датированные 1694 и 1695 годами. И хотя по описанию (словесному) того, кто эти иконы видел, они вполне невьянские, то есть имеют полный набор признаков школы, эта версия нуждается в тщательном изучении и уточнении.

У обеих икон один и тот же сюжет - «Иоанн Предтеча Ангел пустыни». Обе иконы домовые, размеры приблизительно 30х27 см. На иконе 1694 года дата кириллическая: «ЗСГ, ноябрь». Одна из икон, предположительно, до сих пор находится в частном екатеринбургском собрании, другая лет двадцать назад прошла через руки некоего коллекционера и была перепродана в Москву.

Есть, однако, и сомнения, среди которых, в частности, такое: как могли написать иконы в Невьянском заводе в 1694-1695 годах, если к строительству оного приступили лишь в 1701 году?

Есть, правда, не подтвержденные пока документально, сведения, что традиционное (старообрядческое) иконописание возникло на Урале по крайней мере в самом начале XVIII века или немного раньше.

Старообрядец поморского толка, беспоповец Иван Андреевич, проживавший в Челябинске, уверял в 1975 году одного из авторов этой статьи, что первые переселенцы с Выга пришли на Урал еще в XVII веке. Так он объяснял когда и откуда на Южном Урале появилась рукописная книга «Сто шесть поморских ответов» (по палеографическим признакам датированная концом первой четверти XVIII века).

Иван Андреевич, хотя и не опирался на какие-либо исторически подтвержденные факты или архивные документы, с уверенностью пользовался устными преданиями. Он не только называл имена и фамилии монахов из Выговского (Выгорецкого) «обчежительства», наставлявших в вере уральских старообрядцев, но и уверял, что они, кроме «рукописанных» ими книг, привозили «истинно православные», по «древлим» правилам писаные с отцовских и дедовских образов иконы «без никонианской порчи». И в это вполне можно поверить - подобные иконы, выполненные на Выге, в скитах по древним образцам, созданным до середины XVII века, могли служить оригиналами для невьянских копиистов. Надо отметить, воспроизводились они изографами-старообрядцами очень точно и по духу, и в деталях, в чем мы могли неоднократно убедиться. Нам, например, довелось исследовать не менее десяти икон «Богоматерь Казанская» невьянского письма, созданных в разные десятилетия XVIII века. Образцом для них (оригиналом), несомненно, послужила одна и та же икона, хотя все копии и отличаются друг от друга манерой исполнения. Именно эта икона «Богоматерь Казанская» пользовалась наибольшим спросом среди уральских старообрядцев.

Были, естественно, привозные иконы и на другие сюжеты, особенно в период массового переселения на Урал. Их обязательно брали с собой, переезжая на новое место жительства. Сейчас они встречаются крайне редко. Это и понятно - ведь местное иконописание возникло и развилось на Урале сразу после великого переселения и оно удовлетворило спрос населения.

Икона, бывает, путешествует словно странник и, переходя из рук в руки, теряет достоверные сведения о себе, обрастая легендами. В силу традиций на Руси многие изографы совершенно осознанно не указывали ни имени своего, ни места и времени изготовления. Они верили: Бог все видит, все знает и напоминать о своих деяниях - гордыня, то есть - грех. А иные считали, что не они создают образ, а Дух Святой: он смотрит их очами и водит их рукой, художник же - лишь орудие Бога. Поэтому он, исполнитель, не имеет права присваивать себе то, что сотворено по сути дела не им, а Богом.

Но были и такие, которые подписывали свои творения. Не ради гордыни, а чтобы удостоверить сам факт свершения. Подписные иконы - большая удача для искусствоведа. Так, челябинскими коллекционерами в конце шестидесятых годов нашего века был выявлен город Невьянск, где, как выяснилось впоследствии, писали знаменитые на весь Урал «белоликие» иконы. Икону случайно обнаружили на хозяйственном складе города Карабаша. На ней был обозначен иконописец - Иван Анисимов (Малыганов), год создания - 1796 и, главное, место написания - «в Невьянском заводе». Это была огромная удача, открытие, которое стало подтверждаться все новыми доказательствами - иконами, которые по сходству признаков можно было именовать «невьянскими».

Итак, в XVIII веке Невьянский завод был одним из центров старообрядчества, а применительно к теме статьи скажем так - «центром уральского иконописания». Уже к началу XIX века в нем насчитывалось более десятка иконописных мастерских. Именно в этом «новом» демидовском Невьянске, по нашему убеждению, и возникла в начале XVIII века и в первой половине его окончательно сформировалась профессиональная иконописная школа.

Некоторые исследователи отождествляют понятие «невьянская школа» и «иконы Богатыревых». На наш взгляд, это неверно. Династия Богатыревых уже заняла достойное место в истории невьянского и в целом уральского иконописания, их творческая деятельность в какой-то мере изучена, однако, наряду с ними и одновременно жили и успешно трудились не менее талантливые художники.

И раньше, но особенно в последние годы, нам стали попадаться невьянские иконы раннего периода. До выявления (из частных коллекций) икон была известна лишь одна датированная музейная («Отечество», 1780 г.).

Одной было мало. Потом появилась икона 1774 года «Богоматерь Казанская». Следующая, тоже из частной коллекции, «Михаил Архангел Грозных Сил Воевода» датирована октябрем 1771 года. Из шести фигур хорошо сохранились далеко не все, да и архангел имеет много утрат, но опорных признаков прибавилось и ими можно было свободнее оперировать, используя как атрибуционный материал. Если предположить, что так могли писать и в 50-60 годы, то временной диапазон расширился вплоть до середины века. Оставалось ждать (и искать!) следующей находки.

И вот к нам попала икона с датой - 1734 год. Сбылись наши предположения и ожидания: наконец-то открыта датированная икона первой половины XVIII века с признаками невьянского стиля! Не исключаем появления новой гостьи - начала XVIII века. Или конца XVII. Но пока именно эта - самая древняя.

САМАЯ РАННЯЯ

На реставрацию икона поступила под названием «Угличская». Но из трех разновидностей этого типа ни одна не походила на нее.

Икона находилась в плачевном состоянии: левкас (грунт) подвергся значительному разрушению. Бугристая поверхность, рыхлость, размягченность, многочисленные фрагментарные утраты красочного слоя и левкаса. Трещины избороздили практически всю живописную плоскость и остатки защитной пленки олифы, сильно потемневшей от времени (она обычно темнеет лет через 70-100 и постепенно становится почти непроницаемой). Различные загрязнения (капли воска, копоть, потеки и т.д.) еще больше затемняли живопись.

К сожалению, надпись (название сюжета) на незнакомой иконе была испорчена и прочтению сразу не поддалась. Подстановка утраченных букв тоже не дала положительных результатов. Забегая вперед, скажем, что слово было написано с выносной буквой и она тоже оказалась стертой. После предварительной промывки удалось-таки прочесть надпись. Вот ее перевод на современный русский язык: «Написан этот святой образ в лето 7243-е, завершен в тот же год 18 декабря в день памяти святого великомученика Севастьяна и дружины его». Поскольку «святой образ» завершен в декабре, то необходимо вычесть не 5508 лет из оной цифири (по легенде от сотворения мира до Рождества Христова прошедшие), а 5509. Именно эта цифра вычитается в тех случаях, когда указаны месяцы с сентября по декабрь включительно. Вот и получился в итоге 1734 год.

В русском пантеоне существует более двух с половиной тысяч популярных иконых богородичных сюжетов. Среди них предстояло разыскать ранее нам никогда не встречавшийся. Дело в том, что мы засомневались: едва ли перед нами «Угличская»? Сомнение возникло прежде всего потому, что название не укладывалось точно в строку, оно былот на букву короче. Впрочем, надпись могла быть сделана и с орфографическими ошибками (случается и такое). Словом, нам предстояло во что бы то ни стало найти репродукцию подобной иконы или хотя бы ее словесное описание. Если учесть, что в нашем распоряжении находился довольно скудный справочный материал, задача оказалась непростой. И все-таки нам удалось найти репродукцию иконы, похожую на икону Богоматери, которую почему-то хозяин назвал «Угличской». Рисунок, хотя и не во всех деталях, совпадал. На репродукции Дева Мария изображена точно в анфас, а голова Младенца развернута на 3/4 в сторону Богоматери. На иконе же голова Богоматери повернута влево, а Христос в таком же левостороннем развороте как бы отвернулся от нее. Все остальные детали фигур совпадали.

Казалось, икона совсем не та. Но в одном из альбомов мы изучили с десяток репродукций «Богоматери Одигитрии». Время создания икон - с XIV по XIX века. И на одной их них (Византия, XIV в.) младенец был изображен в таком же точно развороте, как на нашей иконе. И тогда мы решили, что не ошиблись, перед нами «Богоматерь Египетская».

Не будем описывать икону, статья снабжена репродукцией ее. Стоит лишь отметить, что живопись высокого профессионального уровня. Среди ее элементов содержится почти полный набор атрибутов невьянского иконописания: способы наложения красок и выявления объемов, лепка форм, выражения ликов и их характерный типаж, рисунок орнаментов, «мелочность» (миниатюрность) проработки деталей, типичные для невьянской школы строчные шрифты и вязь заголовков и т.п.

Еще одно соображение, почему невьянские изографы не указывали не только своих имен, но и замалчивали место создания икон. Делалось это из элементарной предосторожности - старообрядцев-иконописцев преследовали как пропагандистов ереси. Сейчас, благодаря архивным изысканиям, имена некоторых старообрядческих изографов и места, где они тайно устраивали свои келии-мастерские, стали известны - это в первую очередь Нижний Тагил и его окрестности.

В одной статье невозможно подробно рассказать об ареале распространения невьянских икон на Урале. Можно лишь утверждать, что площадь эта огромна что невьянская школа иконописи оказала ощутимое влияние на Вятский, Пермский, Сибирский (Тобольск, Тюмень) регионы, на Южный Урал. Невьянская школа была значительным явлением духовной жизни на Урале с первых десятилетий XVIII века до первых десятилетий века двадцатого - этот изобразительный ряд открывает уже знакомая нам «Богоматерь Египетская», а замыкает «Вседержитель» с датой 2 апреля 1919 г. А насколько большое и важное место она, икона, занимала и значила тогда в жизни человека, нам даже представить трудно.

Иван Андреевич (ему в 1975 году было уже за семьдесят) весьма охотно рассказывал о жизни старообрядцев. И разъяснял: икона не столько «картинка» (он знал, что коллекционеры собирают иконы и книги как произведения искусства), сколько «образ Божий» и что от исконных икон исходит благодать Божия. Они, беспоповцы, такими иконами встречают новорожденных и благословляют на брак. И союзы эти, «без попов», «крепче железа». Иконами провожали и в загробную жизнь, прибивали их на могильные кресты. В общем, икона сопутствовала человеку и оберегала с момента появления на свет и до кончины, Поэтому в каждой семье образа берегли как самую большую ценность. Иконы невьянской школы Иван Андреевич признавал «своими». К таковым охотно причислял строгановские и палехские, если они имели ковчег. И пермскую икону, стилизованную под невьянскую, он тоже называл «нашинской».

Так невьянская школа, впитав и переплавив в себе лучшие традиции разных школ, сама стала обогащать живопись соседних регионов. Невьянское иконописание преобразилось на всех уровнях художественной интерпретации - от изысканнейшего миниатюрного письма, не уступающего виртуозностью и сложностью исполнения лучшим образцам изографов царских мастерских - до уродливых народных примитивов («краснушек») в три краски, цена которым в базарный день была три копейки. Писалось же на Урале ежегодно икон, в том числе и невьянских - тысячи...

Иконы, созданные изографами-раскольниками в Невьянске и окрестных поселениях, распространялись среди приверженцев старой веры. Старообрядцы могли молиться лишь «своим» образам, либо очень древним, созданным до середины XVII века. Никонианам или безбожникам не доверялась даже реставрация. Неудивительно - даже закономерно - что невьянские иконы до сих пор обнаруживают не только в Свердловской области, но и в соседних - ведь тогда, в XVIII-XIX веках, для старообрядцев существовало, как ныне принято говорить, единое пространство, на котором они жили.

Нам время от времени задают вопрос: почему вы считаете эту икону невьянской, а ту просто уральской? Где доказательства? Как определяете дату создания? Надежно ли? Отчетливо сознаем, что система, которой мы пользуемся, не претендует на идеальность и стопроцентную надежность, кому-то она, возможно, не подойдет. Что ж, пусть изобретут свою, более совершенную. А пока несколько слов, коротко, о принципах и методах нашей системы.

Атрибуция и датировка икон отнюдь не легкое дело. Атрибутаторы основываются на большом опыте скрупулезного изучения каждого экземпляра. Необходима прежде всего так называемая «насмотренность». Это специфический коллекционерский термин, обозначающий способность различать, распознавать в предметах то, что видел раньше в других. «Насмотренный» коллекционер, порой, не умея объяснить и доказать, основывается на интуиции и опыте. Опыт этот дается с годами, после знакомства с большим количеством экспонатов. Кроме насмотренности надо иметь четкое представление о различных признаках, относящихся к кругу близких по исполнению икон, об индивидуальных особенностях.

При анализе во внимание принимается очень многое - от породы дерева и способа выделки материала щита (доски) до особенностей наложения красочного слоя. Даже при этом условии весьма часто приходится ограничиваться условным датированием и обозначением места создания, как говорится, «от» и «до», а то и вообще ставить знак вопроса. Когда в качестве атрибуционного материала привлекаются датированные, а то и подписные, с именем и фамилией исполнителя, то мы обычно указываем в аннотации этот оригинал-аналог как опорный.

Нет нужды доказывать, насколько ценны для исследователя подобные образцы. Нам, например, определенное время служила «опорной» икона «Богоматерь Казанская», невьянская, датированная 22 января 1774 года (Екатеринбург, частная коллекция). Она имела такое обилие значительных утрат, что коллекционной, а тем более музейной ценности не представляла. Но на ней уцелели фрагменты с деталями, которые были для нас очень важны и показательны: цвета и оттенки красок, рисунок орнамента кайм одежд, золотые «облачка» на красном фоне киотцев, форма и прописка «иерусалимских» звезд и т.д. («Иерусалимские звезды» - три звезды, изображаемые на накидке Богоматери. Они символизируют девственность Марии до рождения, во время рождения Христа и после его появления на свет.)

Нам это по сути дела негодная для экспозиции икона дала многое: опираясь на нее, ее отдельные признаки и детали, мы получили возможность датировать и привязать к месту другие иконы, причем «вилка» могла быть в несколько десятилетий в оба направления.

Опорные иконы мы изучаем с особой тщательностью. Отмечается, фиксируется (письменно, а также фотографируется) любая деталь иконы, которая несведущему человеку могла показаться ничего не значащей. Это похоже на работу медиков в анатомическом театре. На первый взгляд - скрупулезная, монотонная работа. Но со временем иконы выстроились в хронологический ряд и стали различимы по манерам письма.

Для исследователя, повторяем, все важно: из какого материала (порода дерева) изготовлена, из какого участка чурбана вырезана, насколько хорошо просушена, каким инструментом пользовался древодел (топором, скобелем, рубанком, фуганком). Шпонки - направление, фигурация, форма врезки, способ соединения в щит (склейка, «ласточкин хвост», шпунт) и т.п. Далее: икона ковчежная или написана на прямой доске? Так, еще не взглянув на живопись, а лишь исследовав основу, мы уже можем предположить, невьянская икона или нет, а также, в какой примерно временной период она изготовлена.

Добрались, наконец, и до живописи. И вот тут начинается самое интересное: как наложены краски, какая защитная пленка (олифа, лак), насколько она потемнела от времени, испещрена ли кракелюрами (трещинами), в какой манере исполнена живопись: традиционная, фрязь (в русском искусстве обобщенное название всех иноземных, западноевропейских влияний и стилей) или позднее церковное «реалистическое» письмо?

Показательно, какие краски употреблены: натуральные - темпера, масло, смешанная техника - или современные химические. Любому мало-мальски знакомому с живописью человеку известно, что современные краски очень даже отличаются от красок, скажем, XVIII века по оттенкам и даже цветам. Физическое состояние красочного слоя и левкаса тоже очень показательно. Конечно, «спецы» научились старить и краски, и левкас, но, имея соответствующий опыт, вполне возможно отличить естественные разрушения от искусственных.

В один из магазинов Екатеринбурга не так давно был сдан на комиссию трехстворчатый деревянный складень. На створках архангелы Гавриил и Михаил, на среднике - Спас Нерукотворный. Владелица уверяла, что икона принадлежала ее бабушке. Но вот незадача: вырезан складень из свежего дерева, а вместо вековых загрязнений кое-как замазан «морилкой». Встречаются однако не столь топорные, а прямо-таки искусные подделки. Одна из них была написана на старой, начала XIX века, доске и с остатками авторского левкаса. Икона была дописана профессиональным художником. Он даже кракелюры нарисовал, да так тонко и умело, что их удалось распознать лишь с помощью микроскопа.

И, конечно же, многое скажет исследователю художественный уровень исполнения. Как построен сюжет? Похож ли на канонический невьянский? По каким прорисям нанесен рисунок? Техника живописи: как наложены плави, какая заливка, золотые пробела, рисунок орнамента? Пейзаж, городская архитектура, конкретные архитектурные детали (карнизы, балюстрады с балясинами, колонны, арки) - все принимается во внимание. Важны и такие казалось бы мелкие детали, как форма и цвет камушков, травки, деревья, одежда персонажей, не говоря уже о типах ликов.

Интересно было наблюдать, к примеру, как повторялась и одновременно изменялась из десятилетия в десятилетие одна деталь живописного невьянского пейзажа - башня с арочным проездом. На иконе 1771 года «Михаил Архангел Грозных Сил Воевода» изображение этой детали вполне типично по рисунку и цвету для традиционной школы, и не составило большого труда отыскать аналог, обратившись к ярославсим мастерам, конкретно к Семену Спиридонову (Холмогорцу), к иконе «Николай Чудотворец в тридцати четырех клеймах жития» (1685г.). На одном из клейм изображен город и, в частности, двухэтажная башня с высокой аркой и зубцами. Она очень напоминает по цвету и отделке проема крупными каменными блоками одноименные сооружения, изображенные на невьянских иконах почти столетие спустя.

На замечательной по филигранности исполнения иконе Минее (1802 г.), которую мы рискнули приписать богатыревской мастерской, упомянутая башня воспроизведена подробно и разнообразно - такие же зубцы и проемы. Постепенно, однако, башня превращается в декоративный элемент пейзажа. На одной из икон середины XIX века она стоит посреди города и вокруг нее пустырь, а на другой (1840 г.) она вообще вынесена за пределы города и высится массивно и нелепо. Смысловое назначение этих элементов утрачено и они использованы просто как цветовые пятна.

Так, по мере снижения тщательности проработки изображенного предмета, утраты его первоначального смысла можно определить, когда, в каком веке и даже десятилетии икона написана.

ПОЗДНИЙ АПОСТОЛЬСКИЙ ЧИН

Четыре иконы апостольского чина (ряда) будут рассмотрены нами как образец невьянского иконописания позднего периода, к тому же - все они хорошо сохранились и, что очень важно, обладают почти полным набором атрибутов, соответствующих этому временному отрезку. Эти произведения живописи датированы 1885 годом.

«Биография» чина пока досконально не установлена, однако точно известно, что в Екатеринбург апостольский чин привезен несколько лет назад из Ирбита, где хранился в подвале одной из церквей города. Мастера могли написать весь чин в Невьянске, либо в Нижнем Тагиле, либо в Екатеринбурге, могли выполнить заказ и на месте. То, что создан чин для старообрядцев, у нас нет сомнений, как и то, что сотворили его иконописцы, работавшие в невьянской традиционной манере.

Апостольский ряд тоже нет необходимости описывать подробно, поскольку статья иллюстрирована репродукцией.

Судя по размерам, полный апостольский ряд (чин из 12 фигур) предназначался для небольшой церкви. Размеры каждой иконы где-то 63х53 см. Основа ее традиционна для невьянских древоделов - сосна. Щиты собраны с особой тщательностью, из добротного, хорошо просушенного материала. Правда, шпонки вставлены не торцовые, а тыльные, тогда как невьянцы неизменно предпочитали врезные торцовые. О чем говорит это отклонение? Возможно, сами щиты делали не в Невьянске, а, например, в Ирбите. Так или иначе, но более чем за век щит совершенно не покоробило.

Положена и паволока. Левкас плотный и очень твердый, так называемый «костяной». Такой изготовлялся в лучших невьянских мастерских. Поля и фон покрыты листовым (сусальным) золотом. Краски темперные, очень тонко тертые, хорошего качества.

Живопись сохранилась достаточно хорошо. Правда, лессировки (последний авторский слой) кое-где стерты, видны мелкие сколы, да олифа местами затемнела до черноты.

Фигуры, по три на каждой иконе, изображены в разнообразных позах на фоне типично невьянского пейзажа с покатыми разноцветными горками. Некоторые вершины - белильные (снежные). Деревца, корешки, травки, кустики, округлые камушки, елочки и сосенки - все эти детали - атрибуты невьянского письма. Одни прослеживаются с конца XVIII века, другие возникли во второй половине XIX века. Правда, на этих 4-х иконах они написаны с художественной вальяжностью, переходящей порой в натурализм. Так, на одной из икон изображен деревенский плетень, словно апостолы вышли побеседовать на околицу села где-нибудь в окрестностях Невьянска или Нижнего Тагила. Эти и подобные ей реалистические детали характерны для невьянского иконописания позднего периода, хотя приближенность иконного пейзажа к натуре улавливается еще в школьных иконах конца XVIII века.

Любопытно отметить, что лики апостолов данного чина весьма отличаются от невьянских канонических, они сильно огрублены, крестьянские по обличью. Фигуры тяжеловесны, мешковаты. Некоторые складки одежд вычурны и неестественны.

После промывки над нижней опушью проявилась невьянского иконного шрифта надпись, сделанная киноварью: «Усердием Егора Васильева Токарева. 1885 г., мая 10 дня». В нижнем правом углу обнаружилась еще одна, частично закрытая белильной отбивкой, надпись: «189(?)». Надо полагать, что она сделана при реставрации, но не исключено, что это дата окончания работы.

Егор Васильевич Токарев, предполагаем, не иконописец, а заказчик. На это размышление наводят надписи на остальных иконах апостольского ряда: «Усердием Никона Иванова Бабайлова», «Усердием Андреяна Алексеева Аданицина», «Усердием Василия Митриева Зудова».

Некоторые исследователи в любой подписи, начертанной на иконе, видят авторскую. Однако это не всегда так. Имена и фамилии могут принадлежать владельцам, вкладчикам, наследникам. В данном случае это наверняка жертвователи. Их усердие и отмечено.

Уже отмечалось, что строгие ценители искусств отыщут художественные изъяны в изображении апостольского ряда. Но нельзя не отметить, что все иконы колористически выглядят весьма эффектно. Эффектность определяет яркость апостольских одежд: алых, малиновых, зеленых, бордовых, которые в сочетании с розовыми, снежно-белыми, ярко-голубыми, светло-зелеными, сочно-желтыми оттенками горок создают радостную цветовую гамму, настраивая зрителя на праздничность, «веселение духа».

Итак, самая ранняя из ныне известных работ невьянских иконописцев датирована 1734 годом, самая поздняя - 1919-м. Это - факты.

Если подтвердятся сведения, сообщенные авторам екатеринбургскими коллекционерами и если принять во внимание, что один из авторов держал в руках икону, записанную в 30-е годы нашего столетия, может быть, последним изографом традиционного направления, то получится, что невьянское иконописание на Среднем Урале продолжалось более 200 лет.

Атрибуты невьянского стиля встречаются в иконах различных уровней художественного исполнения - от народных незатейливых примитивов до произведений очень высокого класса; от более чем метровых чиновых икон до миниатюр, которые детально рассмотреть впору лишь через увеличительное стекло.

Невьянские иконописные мастерские работали веками и не только в самом «заводе», но и во многих других городах и поселках: Нижнем Тагиле, Екатеринбурге, Черноисточинске, Красноуфимске и т.д. Икон изготовлялось очень много, их покупали десятки тысяч старообрядцев разных толков и, начиная от крестьянина и рабочего до купцов-миллионщиков и владельцев заводов.

Борьба церковных и царских властей с раскольниками не прекращалась вплоть до начала XX века. Поэтому среди старообрядческих икон редко встречаются датированные, тем более подписные и с обозначением места создания. Но старообрядцы были хорошими конспираторами и, полагаем, не очень много у них изъяли икон и древних книг, нынешние находки это подтверждают. И есть надежда, что исследователи невьянского иконописания наконец-то встретятся с более ранними экспонатами и тогда разъяснятся многие сомнения и вопросы относительно начала и окончания этой уникальной школы

Лидия Рязанова, Юрий Рязанов

"Уральский следопыт", №2, 1999 г.

Русская Цивилизация

Иконопись на Урале /10кл./

Форма проведения: лекция /в мультимедийном сопровождении/

Время: 2часа

В жизни православного христианина икона занимает важное место. Она стала неотъемлемой частью православной традиции, без нее трудно представить православный храм и богослужение, дом православного христианина и его жизнь. Рождается человек или умирает, отправляется в дальний путь или начинает какое-либо дело - его жизнь сопровождает священный образ - икона.

Значение иконы в православном мире можно сравнить со Священным Писанием и Преданием. Если они содержат богооткровенные истины в словесной форме, то икона свидетельствует о Боге языком линий и красок.

В неразрывной связи с архитектурным убранст­вом соборов находился внутренний облик храмов. Иконе принадлежало в русских храмах особое место. Ее называли «умозрением в красках». В иконном изображении верующий человек мог, не зная грамо­ты, постичь основные догматы веры. Иконы с лика­ми Спаса, Богородицы, святых создавали неповто­римый образ православного храма.

Судьба иконописной традиции в XX веке была непростой - три четверти столетия прошли под знаком борьбы государства с церковью и ее культурой. Но именно в этом веке икона вновь была открыта. Этому предшествовал серьезный подготовительный процесс, начавшийся еще в XIX веке. Успехи исторической науки, археологии и источниковедения, иконографические исследования, зарождение научной реставрации подготовили почву для открытия иконы.

На Урал иконы попадали разными путями: их привозили с собой пе­реселенцы, их заказывали в других городах для стро­ящихся храмов, их писали местные иконописцы. На протяжении XVII-XIXвеков на Урале формировались свои иконописные традиции. Сегодня вы познакомитесь с историей формирования особенностей иконописи на Урале.

Строгановская школа иконописи

Заманчиво начать историю уральского иконописания со строгановской иконы получившей свое распространение в конце XVI - начале XVII в. Это направление получило свое название от имени владельцев прикамских солеварен Максима и Никиты Строгановых.

Уникальность Строгановых со­стоит в том, что им удалось, обладая незаурядной предприимчи­востью и смелостью, добиться уже во второй половине ХVI –ХVП вв. экономического и политического мо­гущества, какого не смогли достичь многие тогдашние аристократичес­кие роды в России. Они создали в своих вотчинах в Сольвычегодске, а затем в Прикамье высокий уровень культуры, который соответствовал их духовным и эстетическим иде­алам, ориентированным на самые лучшие культурные достижения своего времени.

По роду своей деятельности, разъ­езжая по стране и крупным торговым и культурным центрам, Строгановы воспринимали самые лучшие образ­цы русского искусства, будь то памятники архитектуры, иконописи, певческого искусства и т. п. А воспринимая, благодаря таланту своих мастеров создавали шедевры архитектуры, иконописного, книгописного, певческого, ювелирно­го и прочего искусства, что позволило говорить о строгановских школах иконописи, лицевого шитья, певчес­кого искусства.

Иконы «строгановской школы» отличаются виртуоз­ной техникой исполнения, кра­сотой и многообразием чистых сияющих красок, применением твореного золота, тонкой про­работкой деталей, разнообра­зием и подробностью сюжетов, светским характером трактов­ки образов. Для более зрелых произведений школы харак­терно подчеркнутое изящество форм - святые как бы парят в воздухе, едва касаясь земли, у них удлиненные пропорции тел, узкие плечи, тонкие с ми­ниатюрными кистями руки, длинные ноги с маленькими ступнями, движения изящны, головы грациозно наклонены, жесты рук вычурны, движения нарочиты, даже манерны.

«Строгановская школа» - это искусство иконной миниатю­ры. Художников-иконописцев строгановской школы волнует не философское содержание иконы, а красота формы, в которой можно запечатлеть богатый духовный смысл. «Тщательное, мелкое письмо, мастерство отделки деталей, изощренный рису­нок, виртуозная каллиграфия линий, изысканность и богатство орнаментации, полихромный колорит, важнейшей составной частью которого стало золото и даже серебро, - вот составные компоненты художественного языка, ценимого мастерами «строгановской школы» и их заказчиками», - пишет искусст­вовед Д. В. Сарабьянов (Ист. русс, искусства, 1979. С. 8).

В Богоявленской церкви Соликамска был резной деревян­ный иконостас с богатейшим собранием икон строгановской школы живописи XVIII-XIX вв. Царские врата, центральная часть композиции иконостаса, были покрыты ажурной резь­бой. Рамы (киоты) для икон обрамлял затейливый раститель­ный орнамент. Венчала царские врата украшенная цветочны­ми гирляндами и резным солнцем «коруна» (корона). А в этом резном великолепии - иконы, отличающиеся «ювелирной точностью письма», обильно украшенные золотом и эмалями.

Исследователи выделяют две группы икон, связанных с именем Строгановых. К первой самой многочисленной, относятся иконы, написанные в сольвычегодских мастерских Строгановых. Эти иконы не имеют отличительных признаков (подписей), выполнены обычными ремесленниками и в XVII в. разошлись по церквям и монастырям, смешавшись с другими иконами поморского письма.

Другая группа - иконы, созданные московскими мастерами, государевыми иконописцами, выполнявшими заказы Строгано­вых в столице или же в Сольвычегодске, как, например, Прокопий Чирин в «Смутное время». К этой группе, вероятно, можно отнес­ти иконы, выполненные местными строгановскими иконописца­ми, прошедшими выучку у столичных мастеров, произведения которых по уровню исполнения зачастую не уступали иконам московских иконников.

Заказывая иконы, солепромышленники обращались именно к тем мастерам, произведения которых более всего соответс­твовали их вкусам и пристрастиям. Их привлекали в иконах обилие чистых, ярких красок, золота, умелая прорисовка дета­лей, детализация сюжетов, миниатюрное, филигранное письмо. В дальнейшем они по­ощряли и развивали это направление в своих вот­чинах. Таким образом, частный заказ Строгано­вых создал знаменитую школу иконописи.

А началось все с того, что по заказу солепромыш­ленников был составлен собственный иконопис­ный подлинник, в котором представлен свод изображений-прорисей икон, рас­положенных в календарном порядке.

Это было руководство для строгановских худож­ников - как начинающих, так и опытных.

«Строгановская школа» иконописи развивалась в тесной связи с придвор­ной живописью: многие московские художники привлекались Строгановыми к написанию икон и росписи хра­мов - Прокопий Чирин, Федор Савин, Степан Арефьев, Истома Савин и его сыновья, Назарий и Никифор Савины, Иван Соболев, Богдан Соболев и, верятно, Семен Хромой.

В то же время, на рубеже XVI – XVIIвв., как уже упоминалось, что с началом предпринятого Строгановыми стро­ительства храмов и жилых палат в Сольвычегодске (Благовещенского собора, Введенского монастыря) и пермских владениях (Пыскорского монастыря, многих церквей в острожках и городках) начинается деятельность иконных горниц солепромышленников. Их исследо­ватели рассматривают как ответвление мос­ковских. С сольвычегодскими горницами связаны имена таких мастеров, как Григо­рий, Богдан Соболев, Михаилы, Первуша, Перша и другие. Для обучения иконописанию и резьбе в вотчинных имениях Строгановых отбира­лись мальчики «из служительного кла­на», имевшие склон­ности к рисованию. Их направляли в иконописные мастерские Нового Усолья или Ильинского, где из них готовили настоящих мастеров. Иногда их обучали мастера Москвы и Нижнего Нов­города.

Исследователи отмечают, что на рубеже XVI – XVIIвв. У Строгановых имеются значительные собрания икон: у Никиты Григорьевича – не менее 300, у Максима Яковлевича – не менее 240-250 икон. Такие количества нужны былине только для вкладов, они вероятно шли на продажу.

Какая-то часть Строгановского письма сохранилась до наших дней и находится в музейных коллекциях страны: Государственном Русском музее, Третьяковской и Пермской галереях, Сольвычегодском и Березниковском историко-художественных музеях.

Часто Строгановы за­казывали иконы, посвя­щенных соименным свя­тым. Так среди вкладов Никиты Григорьевича Строганова немало икон и складней с изображением Никиты воина, и это объясняется тем, что Святой Никита был не­бесным покровителем именитого человека. И он, и его двоюродный брат Максим Яковлевич хорошо разбирались в иконах, так что некоторые предполагают, что они и сами занимались иконописанием.

Уже в это время зарождалось меценатство Строгановых как особая фамильная черта представителей этого рода.

Иконы строгановских мастерских, которые солепромыш­ленники щедро дарили, вкладывали на помин души в церкви и монастыри в Прикамье, можно увидеть в художественных и краеведческих музеях Урала. Пермская художественная галерея стала хранительницей целого ряда икон мастеров строгановской школы - Истомы и Никифора Савиных, Семена Хромого, мас­тера Григория, Богдана Соболева, предположительно Стефана Арефьева и Семена Бороздина.

Среди них наиболее ранняя - икона «Богома­терь Владимирская, со сказанием (восемнадца­тью клеймами), написанная в 1580-х гг. Истомой Савиным. Это подлинный шедевр строгановской школы.

В Пермской галерее находятся также иконы Никифора Савина, сына Истомы. В его иконе «Святой Никита воин» особенно проявились особенности его творчества как мастера вирту­озного.миниатюрного письма. Святой Никита, небесный покровитель Никиты Григорьевича Строганова, изображен с большой тонкостью и изяществом.

Одноименная икона из собрания Пермской галереи принадлежит кисти мастера Григория. Здесь наблюдается иное решение произведения: образ Никиты более суров, а живопись более темна и статична, краски более плотные, как бы сгущенные.

Тем же мастером Григорием написана икона Богоматери в рост. Имя мастера Григория мало известно среди сольвычегодских и московских иконников строгановской школы. Есть предположе­ние, которое основывается также на стилистических особенностях письма Григория, что этот мастер имел местное происхождение и работал в прикамских вотчинах Строгановых.

Пять икон из Пермской галереи связаны с именем мастера Семена Хромого. Четыре ико­ны - «Богоматерь Смоленская», «Рождество св. Иоанная Предтечи», «Святые Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст», «Неделя всех святых» - имеют вкладные записи с упоми­нанием авторства С. Хромого. «Беседа трех святи­телей» приписывается С. Хромому на основании стилистической близости.

В коллекции подписных строгановских икон есть небольшие праздничные иконы. Одна из них - «Сошествие св. Духа» 1610 г., написанная Стефаном Арефьевым - тем самым московским иконником, который в 1600-1601 гг. принимал участие в росписи Сольвычегодского Благовещенского собора. Из Усолья проис­ходит икона «Богоматерь Знамение с четырьмя избранными святыми на полях», написанная предположительно Емельяном Москвитиным.

Сохранились и большие по размерам иконы. Одна из них («Святые Петр и Павел») была поставлена в один из храмов села Слудки Максимом Яковлевичем, его женой Марьей Михайловной и сыновьями Иваном и Максимом.

Еще одна большемерная икона - «Богоматерь с младенцем Христом на престоле», подписанная именем Богдана Соболева, поступила в Пермскую галерею из Соликамска.

Строгановская школа иконописи просуществовала сравни­тельно недолго. Однако в недрах этого специфического - в силу того, что работали мастера прежде всего для церквей - худо­жественного направления зародились и утверждались качества, характерные также и для развития светской живописи XVII в. Это, по мнению исследователей-искусствоведов, сам «характер трактовки образов... а также стремление художников как можно правдоподобнее показать то или иное событие священной исто­рии». Строгановская школа иконописи во многом стала одной из предвестниц обновления русской живописи в XVIII в.

Памятники строгановской школы представляют собой за­мечательное явление позднего средневекового искусства Руси.

Невьянская школа иконописи

Особую большую группу иконописи представляет старообрядческая. Большое количество старообрядческих икон, хранящихся в храмах, музеях, частных собраниях Сибири может быть разделено на несколько стилистических групп.

Характерной чертой одной из этих групп являлось строгое следование традиции, например, икона Богоматерь "Всех скорбящих радость" Она ориентирована на Строгановское письмо: изящный рисунок вытянутых фигур, тонкость колориту придают цветные пробелы одежд. Не потемневшее дерево и олифа, профилированные шпонки, яркий колорит фигур. Ради более точного соответствия Строгановским оригиналам поздние мастера иногда использовали разные технологические приемы, чтобы состарить дерево и живопись и повысить стоимость икон.

Еще одной разновидностью старообрядческих икон являются "темновидные иконы". К XVIII-XIX вв. олифа на старых иконах сильно потемнела, ориентация на их темно-коричневый колорит при соблюдении канонов в композиции и рисунке определила особенность этой группы. У старообрядцев главный принцип эволюции - соединение, синтез различных стилистических тенденций. Он раскрывается в иконах Новосибирской картинной галереи, таких как св. Николай Чудотворец.

Самая большая группа старообрядческих икон - Невьянская. Это термин скорее стилистический, нежели географический.

За 300 лет сюда не могли не проникнуть новгородские, северные, а затем московские и поволжские иконы. Конкретно сказать об этом в настоящее время весьма непросто: первые иконостасы не уцелели, исчезло большинство документов, хранивших историю многих икон, находящихся сегодня в сибирских церквах и музеях.

Говорить о собственно уральской иконописи можно лишь с середины XVIII века. Касаясь первых десятилетий XVIII века, приходится ограничиваться документальными свидетельствами и преданиями. Уральскую иконопись XVIII-XIX века, как и иконопись этого периода России в целом можно условно разделить на три направления.

1).Заказы Православной Церкви, поддерживаемые Святейшим Синодом и государством и ориентированные на западноевропейскую культуру того времени.

2). Иконы, создававшиеся преимущественно для старообрядцев и основанные на древнерусской и византийской традициях.

3). Иконопись фольклорная, бытовавшая среди народа.

Первое направление захватило, в основном, Прикамье и Зауралье. В одном случае это объясняется географической близостью к Московии, в другом - тем, что в Зауралье, с его административным и религиозным центром в г. Тобольске, было также сильно влияние Церкви.

Второе направление характерно, прежде всего, для горнозаводского Урала, ставшего оплотом "древлеблагочестия". Уральская старообрядческая иконопись начинает проявлять черты самобытности, очевидно, с 1720-1730х гг., когда к раскольникам, ранее переселившимся на Урал из центра России (из Тулы) и с Поморья (из Олонца), присоединились после "выгонок" с верхней Волги, Керженца и из районов, пограничных с Польшей (с Ветки и из стародубья) новые переселенцы-старообрядцы.

Уральских икон, написанных в первой половине XVIII века сохранилось очень мало. Есть основание предположить, что ее расцвет произошел позже, во второй половине XVIII - первой половине XIX века.

В 1701 году по инициативе правительства строится металлургический завод в Невьянске и Каменске, в 1703-1704 гг. в Алапаевске и Уктусске. Управление этими заводами Петр I поручает Никите и Акинфию Демидовым. Они развернули на Урале строительство самых современных по тому времени металлургических предприятий. Их родовым гнездом был первоначально Невьянск, а с 1725 г. стал Нижний Тагил. Правительство приписало к заводам целые деревни из центральной России. Демидовы охотно давали приют старообрядцам, которые в силу своего нелегального положения были практически бесправны.

При каждом заводе строилась церковь, а при крупных заводах и не одна. Потребность в иконах резко возросла. Старообрядцы, составившие значительную часть населения заводских поселков, икон, написанных после реформы патриарха Никона, не признавали, вследствие чего возникновение старообрядческого иконописания стало неизбежным.

Прежде всего ценились Строгановские иконы. Старообрядцы их признавали и скупали в большом количестве. Так возникло целое иконописное направление, ориентированное на Строгановское, которое получило название "невьянское".

"Покрытые потемневшей олифой, невьянские иконы нередко принимали за Строгановские. Их действительно сближают удлиненные пропорции фигур, изысканность поз, тонкость письма, обилие золотых пробелов... Строгановские иконы писались на оливково-зеленых или охристых фонах, в них более умеренно применялось золото".

Невьянцы же прибегали к сплошному золочению. Листовое золото наносилось на полимент красно-коричневого цвета, которым предварительно покрывался левкас. Полимент придавал золоту насыщенный теплый тон. Оно заполняло средник и поля, разграниченные тонкой цветной или белильной отводкой, изображение оконных переплетов, куполов и шпилей архитектурных построек сияло в нимбах. Блеск его перекликался со светом твореного золота, моделирующего объемную пластику полихромных драпировок, а в особой группе икон, с врезанными в средник литыми медными складнями и крестами. Благородный металл обогащался увеличением, гравировкой, узорами. Колорит невьянских икон примечателен декоративностью.

Как уже упоминалось ранее, расцвет уральской иконописи пришелся на конец XVIII - начало XIX века. Признанным центром иконописания на Урале был Невьянск. Здесь работали известные династии иконописцев - Богатыревых, Чернобровиных, Заверткиных, Романовых, Филатовых, сыгравших большую роль в создании Невьянской школы иконописи, а также мастера Григорий Коскин, Иван и Федор Анисимовы, Федот и Гавриил Ермаковы, Платон Силгин и другие. Сюда приезжали учиться иконописи из Екатеринбурга, Нижнего Тагила, Староуткинска, Черноисточинска и других мест горнозаводского Урала.

Наиболее плодотворное и продолжительное влияние на невьянскую икону оказала династия иконописцев Богатыревых, деятельность которой пришлась на период с 1770 по 1860г

Иван Васильевич, Михаил Иванович, Афанасий Иванович, Артемий Михайлович, Иакинф Афанасьевич и Герасим Афанасьевич Богатыревы представляли собой ведущую мастерскую невьянского иконописного промысла, ориентированную на торгово-промышленную часть старообрядческого купечества, старост старообрядческих общин, заводовладельцев, золотопромышленников, державших в своих руках всю экономику Урала.

Иконы Богатыревых периода расцвета их мастерской (первая треть XIX в.) по колориту, рисунку, композиции наиболее близки к ярославской иконописи последней трети XVIII века, ориентированной, в свою очередь, на поздний период творчества одного из видных мастеров Московской Оружейной палаты Федора Зубова (1610-1689).

И, хотя в начале XIX века в Невьянске насчитывалось до десятка иконописных мастерских, почти все они копировали Богатыревых. Их работа считалась очень ценной.

Предки Богатыревых появились в Невьянске в начале 1740х годов, приехав с торговым караваном из Ярославля. Согласно ревизской сказке 1816 г. на Невьянском заводе проживало три семьи Богатыревых. Иконописцы сами обучали детей иконописному ремеслу, по возможности полному, т.е. личному или доличному письму.

Наиболее показательными иконами, характеризующими стиль, в котором они работали, являются иконы: Архидиакон Лаврентий, Святой Лев Катанский с житием, Рождество Христово, Троица Ветхозаветная, Спас Нерукотворный.

В январе 1845 года был принят закон, запрещавший раскольникам заниматься иконописанием но, несмотря на это, Богатыревы, как и другие иконописцы, продолжали заниматься своим творчеством.

Главной же причиной постоянных притеснений со стороны властей была активная раскольническая деятельность Богатыревых, а не иконописный промысел. В 1850г. Богатыревы-иконописцы были сосланы на Богословские заводы Урала за уклонение от присоединения к единоверию. Лишь позднее, с переходом в единоверие, им разрешили вернуться в Невьянск.

Первые печатные материалы о Богатыревых-иконописцах появились в 1893 году. В журнале "Братское слово" был опубликован дневник надворного советника С.Д. Нечаева, производившего по поручению Николая I "исследование о расколе" в Пермской губернии. Нечаев лично встретился с Богатыревыми и под впечатлением от этой встречи сделал 22 ноября 1826 года следующую дневниковую запись: "В Невьянске лучшие иконописцы тщательно сохраняют древний греческий манер в рисунке и оттенке. Для сего употребляют они яичный желток. Богатыревы всех искуснее и богаче. Они пишут образа для новой старообрядческой церкви г. Екатеринбурга".

В середине XVIII века в архивных документах рядом с фамилией Богатыревых часто встречается фамилия Чернобровиных. В Невьянске они жили с конца XVII века. Согласно документам, в 1746 году в Невьянске жили семьи: Федора Андреевича Чернобровина с женой и тремя сыновьями Дмитрием, Афанасием, Ильей, и Матфея Афанасьевича с женой сыном и двумя дочерьми.

В начале XIX века они стали родоначальниками шести родов, приписаных к Невьянскому заводу крестьян Чернобровиных. Все они были старообрядцами, но в 1830 году перешли в единоверие.

Иконописцы Чернобровины не имели единой семейной мастерской, как Богатыревы, жили отдельными домами и работали порознь. Объединялись лишь для выполнения крупных заказов.

Для творчества Чернобровиных периода его расцвета (1835-1863) характерно прекрасное владение искусством композиции и умение объединять сюжеты, сочетание традиционных старообрядческих приемов иконописи с элементами светской живописи (нанесение твореным золотом пробелов). Применение приемов цвечения и черчения золота, а также цировки и чеканки при декорировании доличного фона. Использование трав и цветов при декорировании тагильского живописного промысла при изображении тканей в одежде и драпировках. В колористическом решении икон определяющими были красный и зеленый цвета, тяготеющие к холодному тону в сочетании с темной изумрудной зеленью и средним по плотности сине-зеленым цветом.

Чернобровины получали подряды от управляющих невьянскими заводами на написание икон для вновь строящихся единоверческих храмов. Так "весной 1838 года двоюродные братья Иван и Матфей Чернобровины заключили договор о написании за 2520 рублей икон для иконостаса в строящейся в Режевском заводе Успенской единоверческой церкви". В ноябре 1839 года они обязались "написать дополнительные святые иконы к Пасхе 1840 года".

В 1887 году они участвовали в открытии в Екатеринбурге Сибирско-Уральской научно-промышленной выставки. За представленные иконы они были удостоены почетного отзыва уральского общества любителей естествознания.

Наиболее выразительными иконами, отражающими их иконописный стиль, являются: Архидиакон Стефан, Богородица «Что тя наречем, Обрадованная», Иоанн Предтеча.

В середине XIX века Черноборовины сумели утвердиться как одна из ведущих династий уральских иконописцев. Не случайно Д.Н. Мамин-Сибиряк отмечал, что "невьянские иконописцы известны всему раскольному миру на Урале, как Богатыревы или Чернобровины...". Более полувека эти династии работали в Невьянске. Многие невьянские иконописцы, в частности, Карманов П.А., Бердников С.Ф., Гилгин А.Н. в своих работах придерживались традиций, заложенных Богатыревыми и Чернобровиными.

"Невьянские мастера обнаруживали тенденцию к сохранению и возрождению древних традиций, вплоть до реминисценции краснофонной новгородской иконы".

Но все же именно в фонах, пейзажных и интерьерных, острее сказывалось влияние нового времени: типичный для иконописи переходного периода компромисс между объемным ликом и плоскостным доличным, в сочетании с глубиною пространства. "Каноничные фигуры изящны, плоть их умеренна, а иногда и чрезвычайно "тонкостна". (изображения предплечий и голеней с еле заметными обхватами запястий и щиколоток ребер и суставов).

Главными для невьянской иконы оказались не Строгановские традиции, а те, которые были заложены Московской Оружейной палатой уже в середине XVII века и развиты в конце XVII - первой половине XVIII века в Ярославле, Ростове Великом, Костроме.

Невьянская икона несет приметы стиля барокко, как в допетровское, так и в послепетровское время. Стиль барокко, выражающий свойственное народному сознанию экспрессивное восприятие мира нарастает в невьянской иконе вплоть до конца XVIII века и во многом сохраняется в середине XIX века. Будучи типологически связанной с барокко, хронологически она свидетельствует о развитии в русском искусстве классицизма, который внес в ее стилистику свои особенности. На рубеже XVIII - XIX веков невьянские мастера пишут двухчастные горизонтальные иконы. Одной из таких икон является икона "Рождество Богоматери", "Введение во храм" емьи Богатыревых.

Со временем архитектурные фоны в иконах классицируются, приобретают сходства с интерьерами ротондальных храмов, закрепляются четкими контурами.

Захватили невьянскую икону и влияния романтизма. Они нашли почву в драматическом мировосприятии "религиозного пессимизма" старообрядчества. Яркое свидетельство тому икона Богатыревых "Рождество Христово", в которой главное событие сопровождается сценами, акцентирующими чувство тревоги, страха на грани жизни и смерти, ожидание погони, жестокой расправы.

Хотя четких формальных признаков романтизм в иконе не имел и терялся в стилистике барокко, он способствовал начавшемуся еще в XVII веке переосмыслению иконного пространства, разделенного на средник и клейма в увиденную с разных точек зрения развернутую на плоскости грандиозную панораму. О романтическом мироощущении невьянских иконописцев говорят и золотые небеса, и сцены поклонения волхвов, искушение Иосифа, и совершающееся в уютной пещерке, похожей на грот в горной породе, омовение младенца. Романтичны виды естественной природы - долины с пасущимися у рек стадами, обрывы с свисающими корнями и травами, рукотворные парки, огражденные стройными решетками и вазами на столбах.

Однако это не делает икону картиной, она подчинена догматическому смыслу. Многие мотивы, пришедшие в русскую иконографию из западных лицевых Библий и эстампов, еще в XVII веке оказались созвучны местным уральским реалиям.

Опирающаяся на общие древнерусские основы иконопись различных районов под воздействием местного уклада приобретала свои самобытные черты. В результате сложных миграционных процессов уральские иконописцы впитывали и перерабатывали старообрядческую иконопись России. В свою очередь Невьянск оказывал воздействие на центральные районы России и одновременно распространял свое влияние на восток - на Сибирь и Алтай.

Начиная с 1830-х гг. невьянская икона стала эволюционировать в сторону декоративного искусства, роскошной вещи, олицетворяющей баснословные капиталы уральских заводовладельцев. Золото применяется столь обильно, что начинает затруднять восприятие живописи, которая делается со временем сухой и дробной, тогда как на рубеже XVIII-XIX веков золотой фон играл роль оправы для драгоценной, переливающейся оттенками живописи, гармонично дополняя ее.

На невьянскую иконопись оказывали влияние и отдельные иконописцы. Так, иконы перешедшего в единоверие Филатова выполнены не в византийской традиции, которую органично развивало искусство Древней Руси, и с которой никогда не расставалась старообрядческая иконопись, а в поздневизантийской, итало-греческой. Некоторые признаки под воздействием этого увлечения исчезли. С другой стороны, новое обращение к византийским заветам соответствовало стремлениям старообрядчества сберечь строгость иконографии и стиля, воспрепятствовать проникновению в церковную живопись натурализма.

Старообрядцы многое сделали для сохранения в отечественном искусстве православной, древнерусской традиции. В то время, когда ортодоксальная церковь предпочитала академическую живопись, общины "древлего благочестия", опираясь на собственные капиталы, обеспечивали своих иконописцев разнообразной работой и поддерживали в них творческое начало. Но в конце XIX - начале XX в., когда в силу различных идеологических и эстетических причин традиции Древней Руси оказались широко востребованы, старообрядческие мастера остались в тени иконописцев Палеха, Холуя и Мстеры, всегда лояльных к государству, его церкви и ставших исполнителями их заказов. Невьянская школа уходила в прошлое. Уходила не бесследно. На протяжении своего развития она оказала заметное влияние на фольклорную икону, дольше не растратившую творческий потенциал, на местную книжную миниатюру, на роспись по дереву и металлу, на всю художественную культуру Урала.

Изучение невьянской школы убеждает в том, что это крупное явление в истории отечественного искусства, расширяющее представление об иконописи Нового времени. В период своего расцвета она достигла подлинных художественных высот. Суровая действительность горнозаводского края, отнюдь не идеальные нравы, царившие в среде купцов и золотопромышленников, наполнили старообрядческую иконопись пафосом страстной проповеди. Но за конкретной исторической ситуацией, за церковными распрями уральские живописцы прозревали вневременные художественные ценности. Исследователь древнерусского искусства Г. К. Вагнер говорил о протопопе Аввакуме, что он "вошел в историю не старообрядцем, а выразителем вечности горних идеалов" и что именно поэтому "драматическая жизнь и драматическое творчество его выглядят так современно". Эти слова можно отнести и к лучшим мастерам невьянской иконописи.

Иконы невьянской школы хранятся в музе­ях Екатеринбурга, Перми, Челябинска, Нижне­го Тагила и в частных коллекциях. Впечатле­ние, которое производят лики, сродни ощуще­нию человека, впервые пришедшего в храм: изумление и праздник. Краски иконы завора­живают, притягивают взгляд, и почти слышит­ся звучание духовных стихов. Невьянским ико­нам свойственны чистота цвета, широкое ис­пользование золота, роспись одежд крупными цветами или бутонами, похожими на те, кото­рые можно обнаружить на тагильских подносах или в домовой росписи (что свидетельствует о тесной связи всех ветвей искусства Урала). Развитием древнерусской тради­ции в невьянской иконописной школе можно назвать использо­вание мастерами элементов современной им живописи, что на­шло выражение в пейзаже, включающем реальные черты ураль­ской природы. «Помещенные» в уральский пейзаж, евангель­ские события становятся ближе, осеняя своим светом, казалось бы, такой далекий от святых мест Каменный Пояс.

Сюжеты невьянской иконы разнообразны. Из празднично­го чина иконостаса, в котором располагались иконы с изобра­жением праздников годичного христианского цикла, - «Бла­говещение», «Рождество Христово», «Крещение Господне», «Преображение», «Успение Богоматери» и другие. Богоро­дичные иконы - «Собор шестнадцати Богородичных икон», Богоматерь «Умягчение злых сердец», Богоматерь «От бед страждущих», Богоматерь «Прежде Рождества Дева», Богома­терь «Знамение». Иконы с ликами православных святых - Николая Чудотворца, св. Пантелеймона-целителя, праведного Симеона Верхотурского.

В Нижнетагильском музее-заповеднике хранится одна из са­мых красивых икон невьянской школы - «О Тебе радуется». В центре композиции образ Божьей Матери, сидящей на престо­ле с младенцем Христом на коленях. Выше - Бог-отец, олице­творяющий небесные силы, за ним пять однокупольных церк­вей. Вокруг престола - архангелы, святые и великомученики. Сочетание пурпура и золота придает иконе торжественность и притягательную силу.

Однако приходится констатировать при­скорбный факт, что до нас дошли в основном разрозненные иконы, практически не сохра­нились иконостасы, как не сохранились и хра­мы, в которых они бы­ли. Судьба невьянских икон драматична: мно­гие из них уцелели бла­годаря тому, что слу­чайно оказались в музе­ях, многие безвозврат­но утрачены в антирелигиозных «битвах» советского времени.

Такова судьба знаменитого иконостаса из домовой церкви купца Л. Расторгуева. Известно, что купец первой гильдии Лев Расторгуев был ревнителем старой веры и в своей усадьбе обустроил образцо­вую домовую молельню-часовню. Иконы для иконостаса молельни были заказаны знаменитым невьянским мастерам Богатыревым. В середине XIX в. наследники купца были сосланы, долгие годы усадьба пустовала. После революции, в 1920-е гг., иконостас, «сло­манный и сваленный в углу сарая», все-таки поступил в музей, где на долгие годы и был сокрыт. Отреставрированные уцелевшие иконы мы можем сегодня увидеть в Историко-краеведческом музее Екате­ринбурга, а былое великолепие иконостаса представить по старым фотографиям. Нельзя не быть благодарными тем хранителям музеев, коллекционерам, художникам, служителям культа, которые в тяжелые десятилетия атеистического диктата сберегли замечательные произведения уральского иконописного творчества.

Искусствоведческое осмысление отечественной иконописи XVIII - XIX вв. началось в нашей стране в 1960-е гг., на Урале - десятилетием позже. Это было связано со сложными переменами, происходившими в духовном и эстетическом сознании общества. Несомненно, обращение к иконописи Нового времени явилось логическим продолжением имеющего глубокую научную традицию изучения византийского и древнерусского искусства.

В последние 20-30 лет в ходе экспедиционной работы и благодаря энтузиазму исследователей изменилось отноше­ние к старообрядческому наследию, начата последовательная и серьезная работа по его изучению. Сегодня можно сказать, что учеными сделано немало: установлены имена художни­ков-иконописцев и время создания сохранившихся икон, рас­смотрено влияние различных художественных стилей от ба­рокко до романтизма и реалистической манеры письма. Изда­ние альбомов «Невьянская икона», «Уральская икона» - важ­ные вехи на этом пути, открывающие новые возможности для широкого изучения уральских школ иконописи.

В конце 2002 года в Невьянске был создан Региональный фонд «Ввозрождение Невьянской иконописи и народных художественных промыслов».

Иконописные мастерские разместились в небольшом особняке - бывшей усадьбе золотопромышленника. Трудится в них в основном православная молодежь. В будущем на его базе планируется создание учебного заведения для подготовки специалистов иконописи, реставрации, декоративно-прикладного искусства и народных промыслов. Иконописцы постоянно учатся, копируют работы старых мастеров, стараются чаще бывать в храмах Екатеринбурга, Верхотурья, приезжают в Быньги, где в старой церкви чудесным образом в годы лихолетья сохранились все храмовые иконы, написанные невьянскими мастерами. И работа спорится, выполняются заказы для уральских храмов, но главное: возрождаются приемы и методы невьянского письма.

Множество удивительных по красоте святых образов создано современными невьянскими иконописцами, причем, с использованием не только старинных, веками выверенных приемов, но и с применением технологий последнего времени.

В Елабуге открылась выставка «Невьянская икона»

15 сентября в выставочном зале Елабужского государственного музея-заповедника открылась выставка «Невьянская икона» из фондов Свердловского областного краеведческого музея. В экспозиции представлены 65 предметов церковной старины, среди них — 20 уникальных икон самобытной Невьянской иконописной школы XVIII-XIX вв., а также медная посуда и предметы быта. Особое место занимают Евангелие XVI века и традиционная одежда старообрядцев.

Невьянская иконописная школа не так давно была выделена искусствоведами в отдельное направление. Между тем работы уральских мастеров действительно имеют своеобразные отличительные черты, в первую очередь — обильное золочение. Кроме того, они по-праздничному ярки и нарядны. Но больше всего поражает мастерство авторов, нередко создающих на одной иконе многофигурные и многосюжетные композиции с тончайшей проработкой деталей.

По мнению исследователей, невьянская икона — одно из самых высоких проявлений старообрядческого иконописания. Среди представленных на выставке произведений невьянской иконописи — иконы Господа Вседержителя , Казанской Божией Матери , архангела Михаила , святителя Николы Чудотворца , пророка Илии и многие другие святые лики.

Невьянские мастера постоянно стремились расширить содержательную сторону иконы. В этом отношении особенно показательны образа «Покров Пресвятой Богородицы» и «Рождество Христово» . На иконе Покрова сцена явления Пресвятой Богородицы во Влахернском храме дополнена бесчисленным сонмом окружающих её святых, а икона Рождества Христова включает 16 сюжетов, отражающих события первых лет земной жизни Исуса Христа.

Гонения, которым подвергались старообрядцы, сделали особо любимыми и распространёнными образы мучеников за веру Улиты и её малолетнего сына Кирика и «Огненное восхождение Илии пророка» . Последнее изображение можно увидеть на необычной двухсторонней иконе, включающей редкий по своему распространению «Образ происхождения Честнаго Животворящего Креста Господа нашего на источник» . Столь же редкой, а, возможно, единственной в своём роде является многосюжетная икона-тондо «Единородный Сыне» , находившаяся некогда над царскими вратами старообрядческой домовой церкви.

Немало икон в экспозиции сопровождены небольшими, но ёмкими текстами, рассказывающими о событиях, связанных с появлением того или иного образа. Например, Николы Можайского , который держит в одной руке меч, а на ладони другой — символическое изображение города Можайска, спасённого от врагов его небесным заступничеством.

В экспозиции представлено несколько меднолитых икон. Среди них — складень четырёхстворчатый с двунадесятыми праздниками, образ святителя Николы Чудотворца , Крест с распятием и предстоящими .

Медные иконы и кресты появились на Руси со времени принятия христианства. Во второй половине XVII века, после раскола Русской Церкви, медная икона получает особое развитие. Меднолитые образы почитают «как прошедшие очищение огнём », т. е. «не руками творёные », «не сотворённые новообрядцами ». Развитие меднолитейного дела происходило в совершенно особых условиях, вопреки закону и воле власти. По указу Петра I запрещались не только производство, продажа, но и бытование медных икон и крестов. Разрешались лишь кресты-тельники и нагрудные панагии. Несмотря на существование этого закона, действовавшего в России на протяжении 160 лет, медное дело в старообрядческой среде, среди лесов, в потаённых скитах, достигло необыкновенной высоты художественного воплощения.

Литые кресты включены также в состав двух писанных икон, которые, несмотря на сравнительно небольшой размер являются чрезвычайно насыщенными по содержанию. Так, на одной из них, вкладной киотный крест окружают святые митрополиты Алексий , Петр и Иона , а также мученики Иоанн-воин , Улита , Кирик и Саломия . Сверху в правой части изображена икона Покрова Богородицы , а в левой — Благовещения .

Ещё больше сюжетов включает сам Крест с распятием и предстоящими. Его венчают шестикрылые серафимы, ниже которых расположены иконы Сошествия во ад , Господа Саваофа , Пресвятой Троицы , Входа Господня в Иерусалим , Покрова Божией Матери , Сретения Господня и избранных святых.

Есть на выставке большие иконы с искусными окладами: литыми, украшенными резьбой, чеканкой и золочением. Есть иконы в окладах, шитых бисером и перламутром с вставками из разноцветного стекла.

Нередко заказывались семейные иконы, где наряду с центральным образом Богородицы или особо чтимого святого на полях изображались небесные покровители родителей и их детей. Так, на одной из таких икон под названием «Богоматерь от бед страждущих» можно увидеть святых Наума и Даниила , Екатерину и Варвару , Марину и Фомаиду .