Сунниты ханафиты. Ясно-понятно

Абу Асад аль-Ханафи

Приверженцы Сунны следуют предписаниям Аллаха, указанным в Благородном Коране и Сунне.

Сунна – это высказывания Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) и сведения о его образе жизни. На сегодняшний день cунниты являются последователями 4-х богословско-правовых школ (мазхабов), основанных учеными высочайшего ранга, получившими знания непосредственно от сподвижников (асхабов) Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), или от их учеников – таби´ун. Основа веры во всех 4-х мазхабах едина. Существуют различия в способах поклонений, в толковании исламского права, в разрешении малозначительных вопросов.

Ханафитский мазхаб был основан имамом Абу Ханифой (ан-Ну´ман бин Сабит, 80–150 г.г. Хиджры). Здесь слово "ханиф" обозначает – "правильно верящий", "знающий" мусульманин. А сочетание "Абу Ханифа" в данном случае обозначает – "отец мусульман с правильной верой".

Основателем маликитского мазхаба был имам Малик бин Анас, живший в 90–179 г.г. Хиджры.

Основателем шафиитского мазхаба является имам Мухаммад бин Идрис аш-Шафи´и, /150-204/767-820/. Имам взял имя "аш-Шафи´и" в память о своем прадеде, который удостоился чести быть сподвижником Пророка Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует).

Четвертый мазхаб - ханбалитский. Эту школу основал имам Ахмад бин Ханбаль (164–241 г.г. Хиджры).

Эти 4 имама были учеными из высшего разряда муджтахидов – мутлак муджтахиды.

После смерти всех сподвижников Пророка Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) среди вновь принявших Ислам стали появляться люди неверно толкующие Священное Писание. Обычно, это были малообразованные люди, не имевшие представления о сложности иджтихада, переоценившие свои возможности. Ошибочное толкование аятов Священного Корана и неправильное понимание Сунны стали причиной потери ими верного пути.

Но появились и псевдоученые, считавшие свои знания выше знаний мутлак муджтахидов. Они стали толковать аяты и хадисы в соответствии с собственным пониманием их смысла. Их толкования противоречили знаниям (толкованиям), полученным от сподвижников. Некоторые из таких ученых обвиняли отдельных сподвижников и их учеников (таби’унов) в неправильном понимании религии. В результате неверного подхода к толкованию источников религиозных знаний, они сошли с истинного пути и исключили себя из рядов "приверженцев Сунны". Их стали называть «гайр уль-мукаллидин» (непоследователи). Они не последовали тем знаниям, которые получили сподвижники от самого Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) и передали следующему поколению мусульман.

Группы людей, сбившихся с пути не стали неверными (кяфирами), но причинили распространению Ислама гораздо больше вреда, чем неверные. Между этими группировками постоянно шли междоусобные войны, часто перераставшие в войну против приверженцев Сунны. Поэтому, говоря об Исламе, о мусульманах, нельзя смешивать общины, использующие в поклонениях недозволенные нововведения (бида’), с cуннитами - последователями вышеуказанных 4-х религиозно-правовых школ.

Следуя богословско-правовым решениям одного из мазхабов, cунниты считают остальные 3 мазхаба также верными, истинными. Между мазхабами существуют прочные связи и на уровне ученых, и среди простых мусульман. Некоторые различия в способах поклонения не мешают им с любовью относиться друг к другу, так как основы веры у них и путь их едины! На этой основе приверженцы Сунны и объединяются.

[Не могут объединиться лишь те, кто не придает особого значения своему духовному образованию и не имеет представления о вероучении суннитов. Получить эти знания можно только из книг ученых одного из существующих ныне мазхабов ахль ус-Сунна].

В переводе смыслов Благородного Корана (3:103) сказано:

"Держитесь за вервь Аллаха все, и не разделяйтесь, и помните милость Аллаха вам, когда вы были врагами, а Он сблизил ваши сердца, и вы стали по Его милости братьями!"

Знатоки толкования Корана (муфассиры), например, имам Абуссууд (Ахмад бин Мустафа, ум. в 982 г.х./1574 г.) комментирует этот аят следующим образом:

"Не сворачивайте с истинного пути, не разделяйтесь на группировки, как это делали иудеи и христиане. Не враждуйте между собой, как вы враждовали в доисламский период – во времена Джахилии".

Обьединение на основе правильной веры нам было предписано Всевышним Аллахом. А о том, что правильной верой будут обладать приверженцы Сунны (ахль ус-Сунна валь-Джама´а(люди Сунны и согласия)) , было сообщено нам в многочисленных хадисах Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Стало быть и объединяться нужно на основе школ приверженцев Сунны.

Эволюция фикха и будущее мазхабов с позиций социально-исторического анализа

Я не являюсь богословом и о мазхабах (богословско-правовых школах) в Исламе буду говорить прежде всего с позиций социально-исторического анализа. Если вдруг где-то я допущу ошибку, надеюсь, улемы меня поправят.

Все-таки давайте признаем, что мазхабы – это не канонические институты Ислама. Нигде ни в Коране, ни в Сунне о них ничего не говорится. Более того, в первые века после Пророка (мир ему) мазхабов в их сегодняшнем виде тоже не было, они появились гораздо позже.

Но, упаси Аллах, я этим самым не пытаюсь оправдать безмазхабников с их призывами вернуться к «чистому Исламу», когда мазхабов, которые они считают вредным нововедением, не было. На мой взгляд, это демагогия, прикрывающая абсолютно вульгарный взгляд на непростую проблему.

Мазхабы – необходимый и канонически обоснованный институт реализации шариатского права, да и в целом Ислама, в определенных исторических и социально-политических условиях. Они возникли в силу запросов развивающейся уммы как технический элемент претворения в жизнь мусульманских норм. Попросту говоря, мазхаб – это очень удобное и эффективное решение для выстраивания на практике исламских моделей поведения в конкретных обстоятельствах.

Именно в силу не канонического, а больше технического, характера института мазхабов, который может эволюционировать и трансформироваться, мне кажется вполне оправданным говорить о данной проблеме с позиций социального и исторического анализа.

Эволюция фикха

Мазхабы – лишь одно из звеньев в процессе развития и совершенствования фикха (шариатского права), причем, по всей видимости, не последнее. Эволюция продолжается, и ее возможные результаты нам пока представляются очень и очень смутно.

Шариат и вытекающая из него система права – величина в исламской системе координат более постоянная. Мазхабы же и другие бывшие до них технические формы и институты, призванные преломлять нормы Ислама в каждой конкретной ситуации, на протяжении веков менялись и, что самое интересное, продолжают меняться и сегодня.

Фикх за 14 веков после Пророка (мир ему) прошел несколько этапов. Первое время мусульмане обращались непосредствено к тем или иным знатокам шариата из числа сподвижников Посланника Аллаха (мир ему). Это можно назвать периодом сахабов.

Потом, когда количество мусульман возросло, а еще более увеличилось пространство их расселения, стали следовать фетвам (богословско-правовым заключениям) тех или иных сподвижников Пророка (мир ему), их последователей или т. н. последователей. Условно обозначим это периодом фетв.

Чуть позже появляются первые крупные имамы, среди которых затем выделяются основатели тех мазхабов, которые мы знаем сегодня, и тех, которые ушли в историю в результате эволюции фикха. Верующие начинают следовать мнениям этих богословов, которые перерыбатывают все существующее на тот момент шариатское правовое наследие. Это период имамов. Мазхабов как таковых тогда еще было.

Мазхабы фактически создают ученики имамов и их более поздние последователи. Они группируются вокруг трудов и идей имамов, со временем превращаясь в направления и школы права. Так рождаются мазхабы и наступает многовековой период их господства.

За эти примерно 10 веков мазхабы так срослись с образом Ислама как такового, что стали от него практически неотделимы. Пик «мазхабизма» пришелся на примерно на XVII–XIX вв., когда даже в Мекке, вокруг Каабы, было установлено 4 различных минбара для приверженцев всех доживших до того времени суннитских мазхабов, позже к ним добавили 5 – для шиитов-джафаритов.

Это было время, когда у Каабы намаз совершался строго за имамом своего мазхаба, а ханафиты и шафииты, например, спорили друг с другом о допустимости, даже чисто теоретически, не только молиться друг за другом, но и вступать в брак и употреблять в пищу мясо скота, забитого представителем другого мазхаба. Сегодня нам дико слышать о таких вещах, но тогда все это обсуждалось на полном серьезе и имело огромное значение.

При всех этих издержках надо признать, что мазхабы в то время были просто жизненно важны. Без них было невозможно функционирование исламского права, образования, вообще нормальной мусульманской жизни.

Шариат исходит из того, что верующий должен прежде всего овладеть теми знаниями, необходимыми для религиозной практики, которые ему легче всего на данный момент получить. Мазхабы собрали и систематизировали наследие Ислама для каждого конкретного региона. Создав целостные законченные системы, они предохраняли мусульман от путаницы и лишней траты сил и времени на поиск информации. Для тех условий это настоящее спасение.

Действительно, абсурдно, если бы мусульманин-татарин в XVII в., скажем, вместо ханафитского мазхаба вдруг решил бы соблюдать по-маликитски или даже по Шафии. Он элементарно бы потратил полжизни только на поиск информации, а вторую половину – на ее перевод на родной язык.

Полноценное научное общение улемов всего исламского мира тогда было невозможно в силу отсутствия современного транспорта, средств связи и политических условий. В этой связи фикх развивался локально, в каждом регионе по-своему, мазхабы, за редким исключением, почти не пересекались. Более того, проникновение одного в пространство другого тогда могло бы иметь только деструктивный характер, т. к. не сопровождалось бы необходимым диалогом специалистов.

На современном этапе

Примерно со второй половины XX в. в исламском мире наметился переход от классических мазхабов позднего средневековья к чему-то иному. Пока сложно сказать, какие формы примет процесс реализации шариата в XXI столетии, но наступление постмазхабного периода (назовем его так) все более очевидно.

Конечно, еще нередко, особенно в сельской местности, встречается очень даже жесткая привязанность к какому-то отдельному мазхабу. Наблюдаются тут случаи даже отката в XIX в. Однако логика процесса неумолима. Специалисту становится видно в общих чертах, как и куда развивается фикх, послушав хотя бы, о чем говорят и какие проблемы обсуждают улемы. А то, о чем они сегодня говорят, завтра будут делать массы верующих.

В мусульманском научном пространстве жесткий классический мазхабизм – практически уже реликвия. В книгах даже самых традиционных факихов, с большой осторожностью относящихся к любым новациям, легко найдутся ссылки сразу на все существующие мазхабы и даже советы, что в каких-то случаях лучше использовать мнение других школ и проч.

В крупных городах, в мегаполисах, особенно на Западе, откуда сегодня исходит мощный импульс развития Ислама, представители всех мазхабов перемешиваются в одной мечети. Стираются грани, ломаются стереотипы и предрассудки, преодолеваются барьеры на многочисленных конференциях улемов, факихов и мусульманских мыслителей. Это не считая того, что телевидение, Интернет, да и обычный сотовый телефон сделали сегодня умму другой – по-настоящему глобальной.

Это не может не касаться мазхабов и в целом исламского права и институтов его претворения в жизнь. Они развиваются вместе с верующими. Фикх всегда имел значительный прикладной смысл, отвечая на новые вызовы и запросы людей.

Что идет на смену мазхабам?

Вопрос, конечно, звучит несколько вызывающе. На самом деле процесс эволюции фикха весьма растянут во времени. Бояться не стоит: мазхабы не сменит в одночасье что-то другое. Тут надо понять, что сами мазхабы внутренне трансформируются в нечто новое, приобретают новые черты и открывают в себе ранее не известные фукции и ресурсы.

Прежних мазхабов времен, когда вокруг Каабы у каждого был свой минбар, уже давно нет. Современные ханафитский, шафиитский и маликитский мазхабы (про ханбалитский скажем ниже отдельно) уже не те, что были 300 лет назад.

Они настолько вошли и обогатили друг друга, что временами непонятно, где заканчивается один и начинается другой. Отмечаются некие переходные формы мазхабов: ханафитско-шафиитский, шафиитско-маликитский и др. Некоторые улемы пошли еще дальше: они вообще стали опираться на все существующие легальные (т. е. имеющие основание в фикхе) фетвы вне зависимости от мазхаба.

Наряду с этим, когда возникла тенденция выбора факихом из всех существующих мазхабов наиболее предпочтительного мнения, вернулось, чем-то напоминающее первые века Ислама, следование за тем или иным богословом и фетвами шейхов – Буты, Аль-Карадави, Усеймина или др. С каким-либо мазхабом это не увязывается. Вполне сегодня нормально ханафиту во многих вопросах предпочитать мнение шафиита Буты, а не какого-либо улема из своего мазхаба.

Дело в том, что классические мазхабы не знали многие проблемы, с которыми столкнулись современные мусульмане. В них нет ответа на них. В поисках же такового многие сегодня предпочитают не ограничиваться своим традиционным мазхабом, тем более что нынешние технические возможности это позволяют.

Даже в повседневной практике простого верующего все чаще трудно найти строгое следование одному мазхабу. Мазхаб какой-либо сохраняется, но, скорее, как основа, он берется за базу, однако в деталях все чаще можно обнаружить элементы других школ. Например, человек совершает намаз в целом в соответствии с ханафитской традицией, но руки, скажем, складывает, согласно Шафии.

Примечательно и то, как оказались реанимированными (произошло это больше стихийно, чем целенаправленно) ушедшие в историю мазхабы – Саури, Захири, Аузаи и др. Нет, они возродились не в виде богословско-правовых школ, но отдельные фетвы и мнения вновь оказались через сотни лет восстребованными. Это говорит о том, что классические 4 мазхаба не могут сегодня обойтись без законсервированного многие века и даже казавшегося утраченным навсегда правового наследия.

Судьба ханбалитского мазхаба

Однако ханбалитский мазхаб, опять же как целостная школа фикха, наоборот, остается в прошлом. Сохраняются только отдельные фетвы и правовые методы решения проблем.

Ханбалитский мазхаб – вообще особый случай в процессе эволюции фикха. По всей видимости, он так и не пришел в себя после монгольского нашествия на Аббасидский халифат. До этого ханбализм был чуть ли не доминирующим. Монголы же видели в ханбалитах злостных врагов и стремились от них избавиться всеми доступными средствами.

Ханбалитский мазхаб начинал как школа хадисоведения, в каком-то смысле вероучения (акыда) и даже как общественное движение ревнителей нравственности исламского порядка. Ханбалиты врывались в дома развращенной элиты, били чаши с вином и разгоняли танцовщиц. Школой права ханбализм стал в последнюю очередь, и то, возможно, в полном смысле мазхабом фикха он никогда не был.

Сегодня под ханбалитским мазхабом часто понимают особую школу фикха «салафитов», которая к классическому ханбалитскому мазхабу имеет весьма отдаленное отношение, более того, порой ему даже противоречит. По сути, настоящий ханбалитский мазхаб остался сегодня в основном в книгах.

Все это, но самое главное – жесткая, не гибкая в отдельных пунктах методология выведения правовых решений заставляет усомниться в перспективах ханбалитского мазхаба, по крайней мере в обозримом будущем. А так кто знает: может быть, на новом повороте истории он опять возникнет, как сегодня возрождаются утраченные было мазхабы.

В этом прелесть Ислама: «законсервированные» элементы духовного и правового наследия в любой момент могут быть актуализированы в ответ на новые вызовы!

Постмазхабизм не путать с безмазхабством!

Безмазхабством обозначают идею отрицания мазхабов как не соответствующих Исламу. Безмазхабники предлагают следующую утопию: всем видным улемам собраться, подвергнуть ревизии существующие мазхабы и вообще все правовое наследие, выкинуть все не соответствующее, по их мнению «Корану и Сунне» и создать на этой основе один для всех «правильный» мазхаб.

Понятно, что это невозможно хотя бы потому, что всегда будут те, кто не согласится с такой революцией. В результате просто появится пятый мазхаб со своей методологией выведения решений, который внесет дополнительную сумятицу и разброд в исламский мир.

Безмазхабники даже не учитывают, что существующие ныне мазхабы появились как раз из-за стремления как можно правильнее передать на языке права Коран и Сунну. Но у каждого имама было свое видение, как это сделать, на основе каких методов; они по-разному понимали отдельные аяты и по-разному смотрели на достоверность тех или иных хадисов. В результате возникло огромное количество мазхабов, а затем сама жизнь отсеяла их, оставив нам 3 или 4.

Тут уместно выразиться языком не обществоведов, а богословов: Аллах знает лучше! В одном можно быть уверенными: фикх, как это уже много раз было в истории, обязательно найдет для себя адекватную форму выражения в любых условиях, в каких бы ему ни пришлось быть реализованным.

Абдулла Ринат Мухаметов, кандидат политических наук, заместитель главного редактора Интернет-канала Islam.ru

Сложный вопрос

Абу-Юсуф рассказывал:

«Однажды, когда Абу-Ханифа был в хадже, в Куфе возник вопрос, на который поочередно не могли ответить Ибн-Шубрума, Ибн-Абу-Ляйля, Суфьян ас-Саури и другие куфийские правоведы. У них ничего не было на сей счет. Спросили учеников Абу-Ханифы, но и они не смогли найти ответ. Тогда люди сказали: “Об этом знает только Абу-Ханифа”.

Мы стали ждать его возвращения и в то же время испугались за него и за себя. Опасались, что вдруг Абу-Ханифа также не сможет ответить и тогда он лишится своего достоинства, а вместе с ним и мы. Испугались настолько, что некоторые среди нас пожелали, чтобы он умер [дабы избежать позора]. Когда Абу-Ханифа стал подъезжать к Куфе, я выехал навстречу, сказав себе: “Поведаю ему об этом вопросе, быть может, его мысль поработает до того, как его об этом спросят”.

Но Абу-Юсуф не смог реализовать задуманное. Как только он встретил своего учителя, тут же подоспели множество других людей, вплоть до самой Куфы так и не дав им остаться наедине. Абу-Ханифа приехал в куфийскую мечеть. После прочитанной молитвы вокруг него собрались люди. И первым делом они спросили его о том злополучном вопросе. Выслушав его, Абу-Ханифа опустил голову и задумался. Когда я увидел, что он опустил голову, то понял, что он найдет ответ, – вспоминал Абу-Юсуф. – Через некоторое время Абу-Ханифа поднял свой взгляд и поведал долгожданное решение. Нас охватила радость, радовались и люди!»

Ученики Имама ниспровергают недоброжелателей

Однажды Яхья ибн Саид, судья Куфы, сказал мединскому ученому и факиху Рабие ар-Рай:

– Тебя не удивляют жители этого города: все они следуют во мнении одному человеку!

Эти слова дошли до Абу-Ханифы, который к Яхье отправил Якуба, Зуфара и еще нескольких своих учеников, сказав: «Сопоставляйте и дискутируйте с ним!». Якуб поднял перед недоброжелателем Абу-Ханифы такой вопрос:

– Что вы скажете о рабе, принадлежащем двоим хозяевам, которому дал вольную один из них?

– Один хозяин не может давать вольную.

– Почему?

– Потому что этим наносится вред [второму хозяину], а со слов Пророка повествуется: «Не дозволено вредить и желать навредить!».

– А если даст вольную другой?

– Такая вольная позволительна.

– Но тогда вы отказались от своего мнения, ибо слова первого хозяина не сделали ничего и не дали рабу свободу. Стало быть, когда второй хозяин дает вольную, то тот остается рабом!

Яхья был вынужден молчать.

Молчаливая жена

Глубокой ночью к Абу-Ханифе пришел человек, который, рыдая, поведал следующее:

– Я поклялся, что если жена не заговорит со мной до утра, то она разведена. А теперь сожалею о своей клятве и боюсь ее потерять.

– Ступай к ней, – велел Абу-Ханифа – и скажи: «Мне сообщили, что твой отец плетет заговор против меня». И она заговорит с тобой.

Человек так и поступил. И когда он сказал жене то, чему научил его Абу-Ханифа, она воскликнула:

– Как же! Ты сам и отец твой интриганы!

И стала осыпать своего мужа всевозможными ругательствами. Тем не менее брак был сохранен.

В Общественной палате обсуждали уфимскую речь Владимира Путина о необходимости просвещения и новой социализации российского ислама. В контексте этой темы наиболее красноречивым и полезным оказалось выступление главы мусульман Татарстана Камиля Самигуллина, который очень подробно рассказал, какие формы социализации и просвещения практикуются в республике сегодня. По мнению присутствовавших на встрече ученых-востоковедов, видимым недостатком этих форм является то, что они направлены не на умму в целом, а на ее отдельные части, которых муфтий назвал "салафитами" и "ваххабитами".

Напомним, что споры вокруг мазхабов, сопровождавшиеся набившими оскомину диспутами салафитов, матуридитов и ашаритов по поводу "длани Божьей", "утверждения (Бога) на Троне" и т.д., стали отражением того просветительского уровня, с которыми российские студенты вернулись из разных арабских и мусульманских стран, где они получали религиозные знания.

Салафиты, следуя буквальной трактовке Корана, где присутствует термин "рука Бога", "утвердился на Троне", говорят: раз такое понятие существует, значит "рука" и "Трон" тоже существуют. Что это за "рука" и "Трон", виднее самому Всевышнему, и спор на этом закрыт. Ашариты и матуридиты как представители школ калама пытались описать вышеуказанные понятия логически, называя их метафорой божественной мощи и власти. По мнению большинства современных ученых, этот спор является абсолютно беспредметным, так как никто не в состоянии опровергнуть как сами коранические термины, так и качества Всевышнего. Между тем наиболее рьяные представители обоих подходов начали говорить друг о друге нелицеприятные вещи, вплоть до обвинений в куфре (отступление от веры).

Муфтий в мельчайших теологических подробностях раскрыл непосвященным слушателям, как российские студенты, вернувшись отягощенные бесполезными знаниями, дали новый импульс теологическим спорам, которые в серьезных научных кругах были и в буквальном, и метафорическом смысле "сданы в архив".

"Раньше 20 лет назад я, в частности, был маленьким, у меня было очень много друзей и знакомых, которые возвращались и они говорили, что мазхабов нет, т.е. не нужно следовать мазхабам. Наши пожилые, уважаемые аксакалы вышли против этого: "Как это так? У нас есть традиционный ханафитский мазхаб. Почему вы так говорите?" – поведал Камиль Самугллин.

По словам муфтия, ожесточенные споры породили новые асоциальные формы религиозной конспирологии. В частности, салафиты антимазхабного толка, чтобы прикрыть свои истинные намерения, начали вероломно выдавать себя за шафиитов в традиционной татарской среде, придерживающейся строгого ханафизма. "Затем эти люди начали притворятся шафиитской правовой школой дабы прикрыть, – пояснил выступающий. – Мы знаем, что в Поволжье мы молимся, не поднимая рук и не произнося вслух "аминь", чтобы прикрыть это, они начали говорить: "Мы шафииты". Но тем не менее, в идеологии они оставались, скажем в кавычках, "саляфитами".

Однако бдительные ханафиты, по словам муфтия, раскрыли замыслы противной стороны, ознакомившись с правовыми заключениями ее духовного лидера – саудовского шейха Бен База. "Сейчас же после фетвы Бен База, мы ее скачали, на моем планшете она есть, – доложил Самигуллин. – Ему задают вопрос: "Можно ли читать намаз по-ханафитски?" Он сказал: "Можно, даже нужно в тех местностях, где живут ханафиты, но не меняйте свою идеологию, это нужно сделать, дабы объяснить, довести свою идеологию до них".

По словам мусульманского деятеля, если внешность и религиозную обрядность еще можно замаскировать, то идеологическую сущность скрыть не получается. "Мы что сделали? – сказал глава мусульман Татарстана. – Мы забыли очень важный фактор – это идеология. Мы не обращали внимания на идеологию. Мы смотрели, как он молится. По сути это же не так важно. Вот, например, вам как представителям государства, разве важно как человек молится в мечети? Вам важно, что он носит в своей голове и когда он выходит на улицу, что в его сердце. Это же важно. Идеология – это что-то такое святое, и если это не правильно, он продолжает верить и не бросает".

Далее муфтий рассказал про саму процедуру социализации салафитов, которая происходит путем переубеждения последних. "Например, некоторые, как их принято называть салафиты или ваххабиты, мы с ними беседуем и говорим, что для татар или вообще для Поволжья было принято быть ханафитом и матуридитом в идеологии. "Ты матуридит? Нет". Он никогда не признает, что он матуридит, но ханафитом он готов быть. Но мы так объясняем: "Не бывает ханафита, а в идеологии шиита. Не бывает ханафита, скажем, в идеологии атеиста. Ханафита, в идеологии ваххабита, тоже не бывает. Ханафит должен быть матуридитом".

"Ханафиты должны строго придерживаться матуридитского философского течения, а шифииты ашаритского и точка", – подчеркнул Самигуллин. По убеждению муфтия, только эта категория мусульман является "спасшейся группой".

С тезисами главы мусульман Татарстана не согласились присутствовавшие на встрече представители академического сообщества. "Когда кто-то говорит, что есть некоторые псевдоисламские или неисламские течения, – заметил в ответ известный арабист и исламовед Александр Игнатенко, – то вообще-то он идет против истины и, в конечном счете, – против ислама. Потому что пророк Мухаммад (саллалаху алейхи ва саллям) сказал совершенно однозначно, что после его кончины ислам разделится на 72 течения. И только после Страшного суда можно понять, какая из этих групп является спасшейся ("наджия" – по-арабски). То есть до того времени – а именно сегодня – все эти направления ислама в некотором смысле равноценны".

По мнению исламоведа, великий исламский ученый и мыслитель Аль-Газали был как суфием, так и салафитом неваххабитского толка. В своем фундаментальном труде "Книга различения между исламом и ересью" Аль-Газали выдвинул идею, что "салафизм – это правильная, нужная вещь для мусульманина и для ислама".

На это глава мусульман Татарстана возразил, что согласно одной из трактовок хадиса, повествующего о расколе на 73 течения, спасшейся в конечном итоге группой будут сунниты или "ахлю сунна валь джамаа". "А кто представляет сегодня суннитов? – задался вопросом Самигуллин. – Это 4 правовых школы (ханафитский, маликитский шафиитский, ханбалитский, и ханбалитский мазхабы), и в акыде сегодня – это ашариты и матуридиты. Т.е. здесь, в принципе, все понятно".

"Второе. Вы сказали, что Газали был саляфитом, – сказал муфтий, оппонируя Игнатенко. – Я объясню. Здесь может быть подмена понятий. Что такое саляфизм в настоящем смысле? Это те люди, которые жили в первые три века, т.е. саляф. После третьего века идут халяфы, т.е. те, кто идут позже".

Согласно классификации Самигуллина, современных ваххабитов нельзя считать салафитами, поскольку последними вправе называться только те, кто жил на заре ислама, поэтому лично он называет сторонников ваххабизма "псевдосалафитами".

"Сегодня человек не может назвать себя салафитом, – заявил он, – это подобно тому, как я живу сегодня в 21 веке, но я дореволюционный или древнегреческий или я еще кто-то. Это временной период, который нельзя перескочить. И те, которые сегодня называют себя салафитами, мы им противоречим в том вопросе, что мы, следуя за Абу Ханифой, он был саляфом, он был праведным предком. Кто такие салафы – это праведные предки. Те же ваххабиты не могут называться этим термином. Поэтому, у меня свой термин – псевдосалафиты.

"И что касается Газали, – продолжил муфтий, – если в том смысле, что он праведный предок, то да. Но если это просто без пояснения оставить – он был саляфитом, то получится что, "а как это так?" На самом деле, он был известным суфием. И его цепочка духовной преемственности, она известна. Вот так я хотел немножко поправить. Извините".

"Я вынужден ответить, потому, что у людей может сложиться впечатление, – возразил Игнатенко. – Я сказал в своем выступлении, что для исламоведа различные течения в исламе – все представляют ислам..."

"Теперь второй вопрос, – продолжил востоковед, – был ли аль-Газали саляфитом. Камиль хазрат сказал что, "саляфиты – это первые три поколения мусульман". Я позволю себе сказать, что это не совсем верно. Они являются саляфами, т.е. теми самыми ас-салаф ас-салих, о коих говорится в исламском богословии, т.е. благодетельными предками. Я очень рад, что Саид (Камилев – IN) кивает, подтверждая, что это именно так. Действительно, салафы – это приходит в хадисах пророка Мухаммада – ахли ас-сунна валь джамаа. Но, саляфизм, это нечто другое. Это течение в исламе, которое призывало мусульман вернуться к условиям жизни и жизнедеятельности первых мусульман, т.е. вот этих вот трех поколений, которых называли ас-салаф. И формы салафизма в истории были разные. Здесь упоминалось уже имя ибн Таймии. Это рубеж 14-15 веков. Да, он был салафитом, не был салафом. Но он был салафитом! И Аль-Газали тоже был салафитом! Я привел его книгу "Книга различения между исламом и ересью". Любой человек из присутствующих, знающих арабский язык, может обратиться к этой книге. Там текстуально говорится о том, что мусульманам надо жить так, как жили салафы. Т.е. Аль-Газали был салафитом, не будучи салафом".

Несмотря на видимую отвлеченность от речи президента России, выступление муфтия Татарстана и последовавшая за ним богословская дискуссия между представителями духовенства и академической науки показала, что внедрение новых подходов исламской социализации и образования должно начинаться не только и не столько в головах чиновников, сколько в сознании самих последователей ислама.

VIII в. (Куфа)

Абу Ханифа

Албания, Турция, Индия, Афганистан, Бангладеш, Казахстан, Киргизия, Пакистан, Таджикистан, Туркмения, Узбекистан

Татарстан, Башкортостан, часть Дагестана, Крым и др.

Абу Ханифа, аш-Шайбани, Абу Юсуф, Зуфар, ат-Тахави

матуридизм

Коран, сунна, иджма, мнение асхабов, кияс, истихсан, урф

суннитские мазхабы

Ханафи́тский мазха́б (араб. حنفية‎‎ - ханафия) - одна из четырёх правовых школ в суннитском исламе. Основателем является Абу Ханифа и его ученики Мухаммад аш-Шайбани, Абу Юсуф и Зуфар ибн аль-Хузайл.

Карта распространения мазхабов.

• 1 Распространение
• 2 Представители
• 3 Источники права
• 4 Вынесение правовых решений
• 5 См. также
• 6 Примечания
• 7 Ссылки

Распространение

Ханафитский мазхаб является самым распространённым среди всех правовых школ. Ханафиты живут в Средней и Центральной Азии, Казахстане, Азербайджане, Турции, Сирии, Египте и других странах. России ханафитами являются татары, крымские татары, башкиры, ногайцы, карачаевцы, балкарцы, черкесы, кабардинцы, абазины, часть кумыков в Дагестане и другие народы.

Представители

Почти все наследие Абу Ханифы было передано им в устной форме ученикам, которые зафиксировали и систематизировали положения его мазхаба. сохранении, систематизации и распространении школы Абу Ханифы выдающуюся роль сыграли два его наиболее известных ученика (сахибайн) - Абу Юсуф и Мухаммад аш-Шайбани.

• Абу Юсуф (735-795) родился в бедной семье в Куфе. Он широко изучал Хадисы до тех пор, пока не стал заметным учёным в науке Хадисов, а затем девять лет изучал Фикх в Куфе у Имама Ибн Аби Лайла (ум. в 765 г. н. э.), отец которого был знаменитым Сахаби из Медины. Позже Абу Юсуф учился у Абу Ханифы в течение девяти лет, а когда Абу Ханифа умер, он отправился в Медину и некоторое время учился у Имама Малика. Абу Юсуф назначался главным государственным судьей Халифами Аббасидов: Аль Мади (775-785 гг. н. э.), Аль Хади (785-786 гг. н. э.) и Харуном Ар-Рашидом (786-809 гг. н. э.). Будучи главным судьей, он назначал судей в различные города и все его протеже были последователями Мазхаба Ханафитов. Это явилось одним из факторов содействия распространению этой школы мысли по всему Арабскому халифату Мусульманской империи.

• Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шайбани (749-805) родился в Васите, но вырос в Куфе. Как и у Абу Юсуфа, его первые исследования касались Хадисов. Некоторое время он учился у Абу Ханифы до смерти последнего, затем продолжил учёбу у Абу Юсуфа и позже отправился в Медину, где в течение трёх лет учился у имама Малика. этот период он стал одним из основных рассказчиков хадисов по книге Малика «Аль-Муатта». Имам аш-Шафи’и был одним из многих, кто впоследствии учился у Мухаммада ибн аль-Хасана в Багдаде. Мухаммад ибн аль-Хасан принял также назначение на пост Кадия в период правления Халифа Харуна Ар-Рашида, но вскоре отказался от него, поскольку этот пост требовал множества компромиссов (уступок), и вернулся на должность преподавателя в Багдад.

• Зуфар ибн аль-Хузайл (732-774) был одним из тех, кто последовал примеру Абу Ханифы и отказался принять назначение на пост кадия, несмотря на то, что ему делалось много привлекательных и заманчивых предложений. Он предпочитал преподавать, чем и занимался до самой своей смерти в Басре.

Источники права

Ханафитский метод вынесения правовых предписаний основан на следующих источниках:

1. Коран.
2. Сунна (при тщательном отборе хадисов). К Сунне обращались как ко второму важнейшему источнику Исламского права, но с некоторыми оговорками относительно её использования. Они придерживались мнения, что если какой-либо Хадис используется как доказательство с правовой точки зрения, то одного, такого условия, как его точность (достоверность) - Сахих, будет недостаточно, а он ещё должен быть широко известным - Машхур. Это условие было заложено как гарантия против вымышленных Хадисов, которые были широко распространены в том районе, где поселились на жительство лишь немногие из выдающихся Сахаба
3. Иджма сахаба - единодушное мнение сподвижников (сахабов) пророка Мухаммада; утверждения табиунов (следующее поколение за сахабами) не равны высказываниям сахабов, так как они непосредственно не общались с пророком Мухаммадом.
4. Индивидуальные мнения сподвижников Пророка - если Сахаба имели разные мнения по конкретному правовому вопросу и впоследствии Иджмы по нему не достигалось, Абу Ханифа выбирал то мнение, которое виделось наиболее подходящим для данного случая. Устанавливая это в качестве одного из важнейших принципов своего Мазхаба, Абу Ханифа считал более весомыми мнения Сахаба, чем свои собственные. Однако выбирая одну из различных точек зрения, он все-таки прибегал к собственным рассуждениям в ограниченном смысле.
5. Кияс (суждение по аналогии с тем, что уже имеется в Коране; сопоставление правовой проблемы с уже решённой); Абу Ханифа не чувствовал себя обязанным соглашаться с выводами учеников Сахаба (Табиун) в тех областях, где четкое доказательство отсутствовало во всех вышеупомянутых источниках. Он считал себя равным табиунам и формулировал свой собственный Иджтихад на основе принципов Кийяса, установленных им самим и его учениками.
6. Истихсан (предпочтение противоречащего кыясу, но более целесообразного в данной ситуации решения). Термин Истихсан означает предпочтение одного доказательства другому в силу того, что первое видится более подходящим для конкретной ситуации, даже если предпочитаемое доказательство будет технически слабее, чем то, которому его предпочли. Один из возможных примеров - предпочтение какого-либо Хадиса, имеющего конкретный смысл, другому, имеющему общий смысл, или же даже предпочтение нормы, более подходящей для конкретной ситуации, той, которая была выведена методом Кийяс.
7. Урф (местный обычай) - местным обычаям придавалась более значительная правовая весомость там, где Исламом не предписывалось никаких обязательных правил. Именно благодаря практическому применению этого принципа различные обычаи, встречающиеся во всем многообразии культур внутри Исламского мира вошли в правовые системы различных стран и стали ошибочно считаться исламскими.

Вынесение правовых решений

Один из методов вынесения правовых решений в ханафитском мазхабе - четкая иерархия вердиктов авторитетов школы (Абу Ханифа, Абу Юсуф, аш-Шайбани, другие). Если по какой-либо проблеме возможно применение как кияса, так и истихсана, то в большинстве случаев приоритет отдается истихсану.

В случае необходимости выбора из имеющихся различающихся предписаний приоритет отдается наиболее убедительному или мнению большинства. Слабые и сомнительные хадисы используются в качестве аргумента лишь в исключительных случаях. основном отдается предпочтение над ними истихсану.

Благодаря усилиям учеников Абу Ханифы его мазхаб стал всеобъемлющей школой мусульманского права, способной решить практически все проблемы фикха. Ханафитская школа поощрялась Аббасидами, заинтересованными в правовой основе государства.

Абу Юсуф был поставлен халифом Харуном ар-Рашидом верховным судьёй (кадием) Багдада и сам назначал судей в провинции, отдавая предпочтение представителям своего мазхаба, и тем самым способствуя его распространению. Османской и могольской империи ханафитский мазхаб получил государственный статус. Большинство современных мусульман - последователи именно этого правового толка.

См. также

• Ханифа

Примечания

1. Мазхабы – четыре религиозно-правовые школы. Мечеть «Хазрет Султан» (1 сентября 2014). Проверено 16 октября 2014.
2. Верования ногайцев. Кавказский узел. - «Ногайцы в основной своей массе - мусульмане-сунниты ханафитского толка» Проверено 23 марта 2013. Архивировано из первоисточника 4 апреля 2013.
3. Мичигишев, Азиз Мусульмане Осетии. Islamdag.ru (31 августа 2010). - «Здешние кумыки сунниты и в большинстве своём придерживаются ханафитского мазхаба, но есть и шафииты» Проверено 23 марта 2013. Архивировано из первоисточника 4 апреля 2013.
4. Шах Валиуллах Дехлеви. Аль-Инсааф фи баян асбааб аль-ихтилаф. - 2-е изд. - Бейрут: Дар ан-Нафаис, 1978. - С. 39.

Ссылки

• Фетвы по мазхабу Ханафи
• Статьи о ханафитском фикхе
• LJ-сообщество по мазхабу Ханафи
• Сайт посвящён разъяснению и популяризации самой распространённой правовой школы в исламе - ханафитского мазхаба

Ханафитский мазхаб

один из четырех правовых школ суннитского Ислама. Эпонимом мазхаба является Абу Ханифа (Имам Азам, Ан-Нуман ибн Сабит аль-Куфи).
Абу Ханифа родился в Куфе в 80/699 году, но его предки были родом из Ирана. Они занимались торговлей шелком. Мусульманская традиция сообщает, что его отцу и деду довелось встретиться с Праведным халифом Али ибн Абу Талибом, который возвел мольбу Аллаху, чтобы Он оказал милость потомкам Сабита. Ирак был одним из древнейших очагов мировой цивилизации. Здесь были повсеместно распространены традиции различных античных и иранских философских школ. Также здесь были распространены и различные религии - Ислам, Христианство, Иудаизм, Зороастризм. Помимо этого, в этом регионе проживали последователи не только ортодоксальных религий, но и представители различных сект и деноминаций. Между представителями различных мировоззренческих учений проводились диспуты. Такое религиозно-мировоззренческое разнообразие, с ранних лет послужило причиной бурного развития Ан-Нумана ибн Сабита, который искал ответы на различные вопросы религиозно-философского характера. Он полностью отошел от торговли, которой занималась его семья и всецело посвятил себя науке. Поначалу он участвовал в различных диспутах с мутазилитами, хариджитами и другими группами, изучал калам, но затем объектом его интересов и научной деятельности стало мусульманское право (фикх). Ан-Нуман тщательно и скрупулезно изучал аяты Корана и хадисы пророка Мухаммада. Он задался целью не только вывести из них те или иные правовые предписания, но и систематизировать их, дать им научное обоснование. Но, при этом, он всегда ссылался на традицию и методы сподвижников пророка и последовательно продолжал их дело. В становлении Абу Ханифы решающую роль сыграло нахождение его в городе Куфа, который в тот период был одним из культурных центров Халифата. Благодаря этому ему удалось увидеться с некоторыми сподвижниками пророка - Анасом ибн Маликом, Абдуллой ибн Абу Афвом, Сахлем ибн Саидом и др., от которых он слышал и записывал хадисы. На протяжении 28 лет Абу Ханифа изучал мусульманское право у одного из самых известных специалистов по фикху Хаммада ибн Абу Сулеймана и не расставался с ним вплоть до смерти Хаммада в 120 г.х. В то же время, Абу Ханифа часто выезжал из Куфы и изучал правовую науку у других известных правоведов из поколения табиунов, таких как Амр ибн Джумахи, Абу Зубайр Мухаммад, Ибн Шихаб аз-Зухри, Абу Бакр Касим ибн Мухаммад, Хишам ибн Урва и Йахйа ибн Саид аль-Ансари, Аййуб ибн Кайсан ас-Сахтийани, Катада ибн Диама, Бакр ибн Абдулла Музени. Также Абу Ханифа многому научился у Ахль аль-Бейта (членов семьи пророка), которых он безгранично уважал и любил. В частности, он поддерживал отношения с Зейдом ибн Али и Мухаммадом Бакиром. Ему довелось также встретиться с Джафаром ас-Садиком. После смерти Хаммада в 120 году, Абу Ханифа занял его место и стал последовательным и достойным продолжателем его дела. Он преподавал исламские науки и, в частности, правоведение. Причем он выработал свою учебную методику. В частности Абу Ханифа, в ходе своей преподавательской деятельности никогда на читал лекций на какую-то тему. Он только поднимал проблему, излагал ее суть, а затем предлагал своим ученикам вступить в полемику с ним относительно путей ее решения. При этом, как Абу Ханифа, так и его ученики излагали свою точку зрения. Иногда их мнения совпадали, а иногда нет. Были и такие ученики, которые не соглашались с ним. В заключение полемики, он обобщал ее результаты, и они вместе с учениками приходили к общему решению проблемы. Причем это решение принималось таким образом, что принципиальных разногласий с ним ни у кого не оставалось. Несомненно, что для такого ведения учебного процесса учитель должен был обладать глубочайшими познаниями и быть уверенным в себе. Ведь в этом случае он вставал в один ряд со своими учениками и терял свои преимущества. Зато ученику было легче таким образом усваивать предмет. В ходе полемики, у самого Абу Ханифы рождались новые идеи и передовые мысли. Он не переставал учиться до своей смерти. Таким образом, благодаря такому преподавательскому методу, он стал не только учителем, но и близким и искренним другом каждого своего ученика. В то же время, он проявлял отеческую заботу о каждом из них. Даже помогал некоторым нуждающимся из них материально. Абу Ханифа был учителем многих известных людей своего времени. Однако некоторые его ученики настолько были близки ему, что оставались вместе с ним до конца его жизни. Согласно преданию, их было тридцать шесть. В их числе были Абу Йусуф, Мухаммад аш-Шейбани, Зуфар ибн Хузайл, Хасан ибн Зияд, Хаммад ибн Хасан, Абдулла ибн Мубарак, а также Ваки ибн Джаррах, Абу Амр Хафс ибн Гийас, Йахйа ибн Закария, Давуд ат-Таи, Асад ибн Амр, Афйат ибн Йазид аль-Адви, Касим ибн Маан, Али ибн Мушир, Хиббан ибн Али и многие другие. Одним из наиболее известных сочинений Абу Ханифы является "Фикх аль-Акбар", в котором он впервые систематизировал основные мировоззренческие основы ортодоксального мусульманского вероучения, подверг их рациональному осмыслению. Помимо этого ему приписывается авторство еще нескольких сочинений, например: "Фикх аль-Абсат"; "Китаб аль-Алим ва аль-Мутаалим"; "Марифат аль-Мазахиби","Аль-Асл". В период жизни Абу Ханифы происходили бурные политические события. Он видел период величия Омейядов и их падение. Затем он жил при первых Аббасидских халифах. Совершенно естественно, что великий мыслитель не мог оставаться в стороне от событий, которые происходили вокруг него, и имел свои политические взгляды и предпочтения. Так, он выступал против тиранического правления Омейядов. В этом его позиция совпадала со сторонниками семьи пророка (Ахль аль-Бейта). Но вместе с этим он, в целом, отказывался открыто поддерживать вооруженные выступления против власти. В частности, он не призывал своих сторонников в открытому восстанию против Омейядов. Когда в период правления халифа Хишама восстал потомок пророка Зейд ибн Али, Абу Ханифа поддержал его материально, отправив ему 10 тыс. дирхемов, но сам отказался участвовать в этом выступлении. Он даже признал Зейда истинным лидером мусульманской общины, но, в то же время говорил, что у него нет ни малейшего шанса на успех, ввиду его неблагонадежного окружения. И в этом он оказался прав. Омейяды жестоко подавили это восстание, расправившись со всеми сторонниками Зейда. Сам Зейд был убит. Затем поднял восстание его сын Йахйа в Хорасане, а затем его сын Абдулла в Йемене. Но и эти выступления были подавлены, а Йахйа и Абдулла казнены. Антиомейядские настроения Абу Ханифы привели к тому, что он стал жертвой репрессий со стороны властей. Понимая, что он пользуется огромным авторитетом в обществе, Омейяды поначалу предложили ему занять высокий государственный пост и отказаться от оппозиционных настроений. Однако Абу Ханифа наотрез отказался служить им. Он был арестован и подвергался избиению. Однако затем его освободили, и в 130 г.х. он отправился в Хиджаз, где оставался до прихода к власти Аббасидов. В первые годы правления Аббасидских халифов Абу Ханифа был лоялен к новой власти. Однако это положение изменилось после того, как халиф Абу Джафар аль-Мансур начал проводить политику репрессий против членов семьи пророка (Ахль аль-Бейта), которых Абу Ханифа безгранично уважал и любил. Эти репрессии привели к восстанию против Аббасидов Мухаммада ибн Абдуллы и его брата Ибрахима, которые были потомками пророка Мухаммада, от его внука Хасана. Абу Ханифа выразил свою поддержку восставшим. Таким образом, с этого момента он опять оказался в оппозиции к властям. Затем халиф аль-Мансур оказался очень недоволен Абу Ханифой по поводу того, что тот не поддержал ряд его распоряжений и отказался дать фетвы по поводу их исполнения. Вначале аль-Мансур тоже попытался дать ему пост верховного судьи в Халифате, и сделать его "придворным" факихом. Однако, как и в период Омейядов, Абу Ханифа отказался от этого предложения. Все это привело к тому, что он снова был арестован и подвергся избиениям. На этот раз состояние его здоровья не дало ему возможность выдержать это очередное жизненное испытание. Несмотря на то, что халиф Абу Джафар аль-Мансур освободил его, предварительно запретив ему выдавать правовые предписания (фетвы), Абу Ханифа не выдержал этих потрясений и умер в 150/767 году.
Некоторые наиболее известные ученики Абу Ханифы:
1. Абу Йусуф, Йакуб ибн Ибрахим аль-Куфи (113-182). В период правления Аббасидского халифа Харуна ар-Рашида был верховным кадием. Сыграл большую роль в формировании и развитии ханафитского мазхаба.
2. Мухаммад ибн Хасан аш-Шейбани (132-189). Родился в Васите, затем жил в Куфе и Багдаде. Умер в Рее. Обучался у Абу Ханифы и Абу Йусуфа. После Абу Йусуфа стал самым выдающимся правоведом Иракской школы. Сыграл большую роль в развитии ханафитского мазхаба. Его книги являются одними из самых авторитетных в ханафитском мазхабе (Захир ар-Ривая).
3. Абу аль-Хузайл, Зуфар ибн Хузайл ибн Каус аль-Куфи (110-158). Родился в Исфахане, умер в Басре. Был передатчиком хадисов, а затем занялся правоведением. Был самым способным учеником Абу Ханифы в области кыяса. Сыграл большую роль в развитии ханафитского мазхаба.
4. Хасан ибн Зияд аль-Лулу (ум. в 204). Обучался праву у Абу Ханифы, а затем у Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шейбани. Был также передатчиком хадисов. Описал мировоззрение своего учителя Абу Ханифы. Однако, по степени авторитетности в ханафитском мазхабе, его книги уступают книгам Мухаммада аш-Шейбани, которые входят в Захир ар-Ривая.
Метод Абу Ханифы
Абу Ханифа был великим правоведом, который выработал методологические основы этой важнейшей науки, которые до него никто не применял в такой форме. Метод Абу Ханифы состоял в том, что он, прежде всего, строил свое суждение и выдавал правовые предписания на основании аятов Корана, затем Сунны пророка и его сподвижников. Хатиб аль-Багдади в сочинении "История Багдада" приводил слова самого Абу Ханифы: "Я даю предписания на основании Книги Аллаха. Если я чего-то не обнаруживаю, то обращаюсь к Сунне пророка. Если же я не обнаруживаю доказательной основы для правового предписания и там, то я обращаюсь к высказываниям сподвижников пророка. Делая это, я не выхожу за пределы того, что ими сказано. Причем я не ставлю между ними (сподвижниками) различий ". К периоду жизни Абу Ханифы мусульманское общество прогрессировало и стали появляться многочисленные вопросы, которые не находили своего буквального отражения в Коране и Сунне. Поэтому Абу Ханифа ввел метод аналогий различных проблем с буквальными смыслами Откровения.
Таким образом, метод вынесения правовых предписаний у Абу Ханифы был основан на следующих основополагающих источниках:
1. Коран. Это Слово Божье и фундаментальная основа Шариата.
2. Сунна. Примеры из жизни пророка Мухаммада, его слова и высказывания, которые являются комментариями для аятов Корана.
3. Высказывания сподвижников пророка Мухаммада. Этот источник также вносит ясность в различные аспекты Шариата, так как сподвижники находились рядом с пророком и знали суть, либо же предысторию, различных проблем. Высказывания табиунов (следующего за ними поколения) не равны высказываниям сподвижников, так как они непосредственно не имели общения с пророком.
4. Кыяс. Суждение по аналогии, который применяется в случаях, если в Откровении не имелось буквальных решений той или иной проблемы. Суть этого метода состоит в том, что правовая проблема в этих случаях может быть решена на основании аналогии с тем, что уже имеется в Откровении. Правовая проблема сопоставляется с уже решенной проблемой и на этом основании выносится решение (См. Кыяс).
5. Истихсан (предпочтение). Возможность отказа от доводов кыяса в случае, если формально правильное суждение по аналогии в данной ситуации является не совсем целесообразным. В этом случае предписание выносится на основании другого довода, который противоположен явному кыясу. Истихсан применяется тогда, когда кыяс вступает в противоречие с иджмой и орфом (См. Истихсан).
6. Иджма. Единство мнений муджтахидов (богословов), как прошлого, так и современности, по поводу какой-либо проблемы.
7. Орф. Применение в качестве довода каких-либо традиционно распространенных мнений в мусульманском обществе, если нет буквальных доказательств в Откровении. Орф подразделяется на сахих и фасид. Сахих - это орф, который не противоречит Откровению. Именно его и позволяется применять в качестве доказательства. Фасид - это орф, который противоречит Откровению. Этот вид орфа не принимается в качестве доказательства.
Формирование ханафитского мазхаба
Абу Ханифа не оставил после себя фундаментальных книг. Несколько небольших брошюр, которые ему приписываются, выражают только общие мировоззренческие принципы и постулаты его учения. Почти все его наследие было передано им в устной форме своим ученикам, которые начали работу по систематизации и записям всего того огромного научного наследия, которое оставил после себя их учитель. Его ученики сделали все от них зависящее, чтобы наследие этого величайшего человека не было предано забвению и их усилиями начала формироваться ханафитская правовая школа (мазхаб), которой было суждено стать самой распространенной в суннитском Исламе. В сохранении, систематизации и распространении учения Абу Ханифы особенно отличились два его ученика - Йакуб ибн Ибрахим аль-Ансари (ум. в 182 г.), который больше известен под именем Абу Йусуф и Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шейбани (132-189 гг.). Их принято называть "сахибейн" (два ученика).
Абу Йусуф является автором следующих сочинений:
1. Китаб аль-Асар. В этом сочинении Йусуф, сын Йакуба ибн Ибрахима, повествует о своем отце, а тот об Абу Ханифе. В этой работе указаны ссылки и цепи повествователей (иснады) всех событий, которые восходят к пророку и его сподвижникам, на которые ссылался Абу Ханифа. В этом же сочинении показаны правовые методы Абу Ханифы, а также собраны фетвы различных иракских правоведов.
2. Ихтилафу Абу Ханифа ва Ибн Абу Лайла. В этом полемическом сочинении повествуется о содержании дебатов по различным вопросам между Абу Ханифой и правоведом Ибн Абу Лайлой. Здесь также отчетливо выражено мировоззрение Сабита ибн Нумана и его методы.
3. Ар-Радду Аля Сияр аль-Авзаи. В этом сочинении говорится об отношении мусульман с немусульманами во время ведения войн и затрагиваются различные аспекты исламской доктрины о войне (джихаде).
4. Китаб аль-Харадж. В этом сочинении Абу Йусуф затронул экономические проблемы государства. Отличительной особенностью этого труда являются его собственные представления по этой проблеме, которые порой не совпадают с представлениями самого Абу Ханифы, которые автор дал параллельно со своими мыслями.
Что же касается Мухаммада ибн аль-Хасана аш-Шейбани, то он был учеником Абу Ханифы недолгое время. Свое образование он дополнил позднее посредством Абу Йусуфа и считался одним из ведущих специалистов в области права в Ираке. Он написал много книг в области мусульманского правоведения.
Все эти книги являются одними из самых основных в ханафитском мазхабе. В числе выдающихся учеников Абу Ханифы был также и Зуфар ибн Хузайл (110-158), Абдулла ибн Мубарак аль-Маварди (118-181), Хасан ибн Зияд (ум. в 204).
Источники ханафитского мазхаба
Все основные книги мазхаба подразделяются на три категории:
1. Масаилю"ль-усуль (или Захир ар-Ривая). Это основные книги мазхаба, которые считаются самыми надежными. Сюда входят сочинения Абу Ханифы, Абу Йусуфа, Мухаммада Аш-Шейбани, Зуфара ибн Хузайла, Хасана ибн Зияда и некоторых других авторов. Основу Масаилю"ль-усуля составляют книги Мухаммада аш-Шейбани - Мабсут, Аз-Зиядат, Аль-Джами ас-Сагир, Аль-Джами аль-Кабир, Ас-Сияр ас-Сагир, Ас-Сияр аль-Кабир. Эти книги были собраны Абу Фадлом аль-Марвази (Хаким Шахид) в сборнике "Мухтасар аль-Кафи". Этот сборник в свою очередь приводится в труде Ас-Сарахси "Аль-Мабсут".
2. Масаилю"н-навадир (или Гайри Захир ар-Ривая). Это дополнительные книги мазхаба. Сюда входят сочинения тех же теоретиков ханафитского мазхаба, которые не входят в Масаилю"ль-усуль. Сюда относятся книги: "Аль-Кайсаният", "Аль-Харуният", "Аль-Джурджаният", и "Ар-Рукият" Мухаммада аш-Шейбани. Источники этой категории считаются менее надежными, чем книги первой категории.
3. Аль-Вакиат и фетвы. Авторами этих книг являются ученики Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шейбани и ученики их учеников. Количество их достаточно большое. В этих книгах отражены правовые предписания (фетвы) мазхаба, а также различные события. Наиболее известными являются книги "Китаб ан-Навазиль ли’ль-Факих", "Меджму ан-Навази"ль ва аль-Вакиат". Первый такой сборник фетв "Навазиль", на основании этих книг, составил Абу-ль-Лейс Самарканди. К этой категории относится и сочинение Ибн Абидина "Расми аль-Муфти".
Мировоззрение последователей ханафитского мазхаба было сформировано на основании матуридийского калама, общие положения которого были развиты Абу Мансуром аль-Матуриди, в сочинении "Китаб ат-Таухид" (См. Матуридизм).
Термины ханафитского мазхаба
1. Захир ар-Ривая - Сообщения от Абу Ханифы, Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шейбани;
2. Имам - Абу Ханифа;
3. Шейхан - Абу Ханифа и Абу Йусуф;
4. Тарафейн - Абу Ханифа и Мухаммад аш-Шейбани;
5. Сахибейн - Абу Йусуф и Мухаммад аш-Шейбани;
6. Ас-Сани - Абу Йусуф;
7. Ас-Салис - Мухаммад аш-Шейбани
8. Леху - мнение Абу Ханифы;
9. Лехума или мазхабухума - мнение Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шейбани;
10. Асхабуна - Абу Ханифа, Абу Йусуф и Мухаммад аш-Шейбани;
11. Машайих - последователи, которые не жили в период жизни Абу Ханифы.
Некоторые методы ханафитского мазхаба
1. Те фетвы, которые опираются на вердикты Абу Ханифы, Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шейбани (Захир ар-Ривая) являются окончательными и обязательными к исполнению. Если же предписания Абу Ханифы и Сахибейна различаются, то предписания основателя мазхаба являются более приоритетными для исполнения. Что же касается предписаний Сахибейна (Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шейбани), то им не отдается в этом случае предпочтения, если нет для этого никакой насущной необходимости. Например, эта необходимость может появиться, если данные о принадлежности той или иной фетвы Абу Ханифе являются сомнительными. По некоторым вопросам, как например, свидетельства или наследства, фетвы могут быть даны со ссылкой на Абу Йусуфа. По отдельным вопросам, фетвы могут быть даны и со ссылкой на Мухаммада аш-Шейбани и Зуфара ибн Хузайла.
2. Если по какому-то вопросу нет готового предписания Имама (Абу Ханифы), то фетва (правовое предписание) может быть выдана на основе мнения и доказательств Абу Йусуфа, затем Мухаммада аш-Шейбани, а затем Зуфара ибн Хузайла и Хасана ибн Зияда.
3. Если по какой-либо проблеме возможно применение как кыяса, так и истихсана, то в большинстве случаев необходимо выдать предписание на основании истихсана.
4. Если в Захир ар-Ривае нет ничего по какой-то рассматриваемой проблеме, то ее решение позволительно искать в других источниках мазхаба.
5. Если от Имама (Абу Ханифы) по какому-то вопросу имеется много преданий, то при выдаче правового предписания необходимо ссылаться на самый убедительный и неоспоримый.
6. Если Машаих (последователи, не видевшие Абу Ханифу) имеют различные, порой противоречащие друг другу предписания по какому-то вопросу, надлежит выдавать фетву на основании мнения большинства.
7. Нельзя выдавать правовые предписания на основании слабых и сомнительных преданий (хадисов). Однако если есть насущная необходимость, то, в исключительном случае, дозволительно выдавать фетву на основании этих преданий.
Распространение Ханафитского мазхаба
Как уже было указано выше, ученики Абу Ханифы, несмотря на некоторые противоречия со своим учителем по отдельным вопросам, в целом, стремились распространить его правовую школу в Халифате. Одновременно с этим, они занимались преподавательской деятельностью и сделали все от них зависящее, чтобы еще более доработать теоретическую базу ханафитского мазхаба. Благодаря их усилиям ханафитское учение стало всеобъемлющей школой мусульманского правоведения, которое было способно решить практически все существующие проблемы в области права. Все это привели к тому, что этот мазхаб стал самым распространенным в Аббасидском халифате. Ханафизм даже стал поощряться правящей династией, которая была заинтересована в наличии в государстве фундаментальной правовой основы. При Аббасидском халифе Харуне ар-Рашиде один из самых выдающихся теоретиков ханафитского мазхаба Абу Йусуф стал верховным судьей (кадием) Багдада. Все кадии провинций Халифата назначались им. В отборе кандидатов, Абу Йусуф отдавал предпочтение представителям ханафитского мазхаба. По этой причине ханафизм распространился в государстве с еще большей стремительностью. Позднее Ханафитский мазхаб приобрел официальный государственный статус в Османской империи. С тех пор Ханафитский мазхаб прочно утвердился в различных регионах мусульманского мира и до сегодняшнего дня его последователями является большинство мусульман мира.

Проблемы традиционного ислама в последнее время очень активно обсуждаются. И, конечно, возникает потребность в том, чтобы дать некое определение тому, что мы имеем в виду под традиционным исламом. Мы должны понимать, что традиционный ислам- это просто ислам. Но поскольку в последние годы мы видим, что вроде бы ислам един, но, тем не менее, мусульмане разные, и это отличается от того, что у нас всегда было. Одни называют себя салафитами, другие иначе. Возникла потребность как-то обозначить то, что было у нас веками, так и родился этот термин «традиционный ислам». Смысл традиционного ислама не в том, чтобы скопировать все то, что есть у арабов, принять ислам и его особенности и при этом сохранить традиции своего народа, которые не противоречат основ исламу. Именно этот путь мы называем традиционным исламом. Чтобы понять, что такое «традиционный ислам», для начала необходимо понять, что такое ислам, как он устроен, как сами мусульманские богословы смотрят на ислам изнутри. Само слово «ислам» происходить от слова «таслим», когда ты вверяешь себя воле Бога, таким образом, ислам- это путь человека, путь трансформации личности, выхода от индивидуального бытия к более высоким уровням бытия, превосхождение своего эгоцентризма, то есть это некая практика, которая меняет самого человека и улучшает его.

Три науки: вероучение, каноническое право и мусульманская этика. Традиционным мусульманином является тот, кто соответствует этим трем наукам. Так же нужно сказать, чем отличается толк, который избрали наши предки, от других толков. Если мы возьмем матуридитскую акыду, то главнейшим пунктом там является очень ярко выраженная направленность на мирное, толерантное существование с другими точками зрения. В матуридитской акыде принято так называемое двухсоставное определение веры. Смысл его в следующем. Сам имам Абу- Ханифа говорил, что нам все наши разногласия нужно оставить на суд Богу: кто правильно исповедует религию, кто неправильно, кто искренне, кто лицемер,- не нам судить, об этом должен знать Господь. Такое суждение возможно только, когда есть двухсоставное определение веры. Трехсоставное говорит, что еще деяния являются частью веры. Нет деяния, значит, человек автоматически становится в наших глазах безбожником, поэтому любого оппонента можно поставить вне закона, признав его неверным. Абу-Ханифа же говорил иначе. Если человек сказал, что он мусульманин, уверовал в это в сердце, для нас он мусульманин. Мы не имеем право судить кого-то, искренен он, не искренен, в этом Всевышний разберется. Такой подход позволил выстроить пространство для мирного сосуществования различных воззрений, и это очень легло, потому что мы всегда жили в иноконфессиональном окружении. Поэтому эта акыда, то есть это вероучение, очень комфортно ложилась на ту историческую действительность, в которой проживали казахи. И сам имам абу-Ханифа жил в достаточно смутное время и был озадачен тем, как сделать так, чтобы религию никогда не использовали в политическом противостоянии, чтобы политические конфликты не решались под религиозными знаменами, иначе будет война, которую не остановить. Он как раз сказал: «Все, хватит споров, оставим все на суд Всевышнего, давайте лутше объединимся для решения общих для всех проблем». Это основной пункт, который отличает двухсоставное определение веры от других толков. Вот именно это двухсоставное определение веры является сегодня одним из тех пунктов, который пытаются просто низвести на нет. Салафитская же идеология очень агрессивно навязывает именно трехсоставное определение веры.

Исламское каноническое право. У нас ханафитский мазхаб. Отличительная черта ханафитского мазхаба- это рациональность. Как вы знаете, внутри исламского богословия было исторически две школы. Люди- буквоеды, формалисты, законники. Они говорят: «Мы лишь повторяем то, что сказано в Коране». Была вторая школа- Асхаб ар-Рай-, люди, которые пытались понять. а почему Господь установил то или иное предписание. И уже понимая это, вдумчиво подходили к применению религиозной практики. Имам Абу-Ханифа как раз был одним из таких лидеров рациональной школы внутриисламского богословия. Он разработал метод правового толкования «истихсан», смысл его в том, чтобы выбирать лучшее. Надо и букве закона следовать, но в первую очередь надо понимать, для конкретной ситуации какое решение будет лучшим, выбирать лучшее. Или можно сказать иначе, вдумчивый подход. Он анализировал, входил в глубь ситуации, понимал, как нужно действовать в том или ином случае. Отсюда проистекает идея национальных обычаев, если народ что-то принял, поддерживал в течение веков, значит, это не просто так. Ориентация на национальные обычаи- это следствие вдумчивого подхода. Истина, когда входит в историческую плоскость, она неизбежно приобретает некие исторические формы. Даже Бог, Абсолют, говоря с нами через Коран, говорит на понятном нам языке, понятными для нас образами. Вечная исламская истина, разливаясь по всему миру, неизбежно приобретает те формы, которые присущи для разных местностей. И национальные формы- это выражение единой истины ислама так, как это нужно именно здесь. На мой взгляд, это следствие вдумчивого подхода. Поэтому в ханафитском мазхабе это никогда не отрицается, потому что это разумно, это нужно. Эти традиции проистекают из самой практики реалий нашей жизни, и глупо их отрицать. Например, когда засучивают брюки. В средневековье в арабских странах, когда по дороге идет скот, который испражняется, и по той же дороге идет человек. Естественно можно запачкать одежду, и в результате она будет не пригодна для ритуального очищения. Конечно, там нужно засучивать брюки. Но у нас, зимой, в наших условиях, тем более в наше время, есть ли смысл в такого рода буквалистской интерпретации истины,- это большой вопрос. Поэтому отличительная черта ханафитского мазхаба- это вдумчивость, рациональность. Но эта рациональность все таки ограниченная, то есть не все подряд нужно переосмысливать, потому что в вопросах ‘ибадата, к примеру, имам Абу-Ханифа говорил, что здесь нужно принимать то, что есть. Тем не менее, ориентация на вдумчивый подход- это характерная черта нашего народа.

Еще одна составляющая религии- это нравственность . Суть идеи в том, что нужно все делать ради Бога, не ради себя самого любимого, отдавая это в мир, не ожидая ничего взамен. Сложностью на этом пути является наше эго, нафс. Смысл духовного пути как раз и заключается в том, чтобы превзойти это эго и выйти на более высокие уровни бытия. Сегодня, конечно, тасавуфовские традиции в значительной степени утрачены, но атмосфера тасавуфа еще живет в казахском народе. Традиционная религия не потакает своим эгоистическим устремлениям, она наоборот приучает к тому, что ты должен убирать свое эго, потому что эго есть преграда. Если ты уберешь эго, то ты узришь истинную реальность. В традиционном обществе до сорока лет ты должен чай подносить, убирать свое эго. А в салафитской традиции, почему это так нравится молодежи, потому что там говорят: «Да зачем тебе это все, старые имамы, учителя мазхабов, вот тебе Коран, вот тебе Сунна, иди и толкуй!». И семнадцатилетний парень гордится и говорит: «Я теперь сам вас научу». Это потрафляет эгоистическим устремлениям человека. Если в традиции учат, что перед тем, как что-то сказать, ты сначала прочитай все то, что было до тебя, изучи все тафсиры, все толкования, всех учителей мазхабов, только потом ты, может быть, что-то скажешь. А когда человеку говорят, что ты сам все можешь сразу, он расправляет грудь. Он ведь самый умный, самый грамотный, ему это нравится. В этом скрывается его духовная погибель.

Традиционном исламе часто ученые говорят о трех вещах, это чалма, посох и чернильница. Эти три символа есть символы традиционного ислама. Посох- это символ мирного ислама, к нам ислам принесли дервиши, люди, которые с миром шли сюда. У нас посох, мы говорили, что матуридитская акыда призывает к миру, посох- это символ мира. Ислам пришел и несет с собой мир. Чернильница- символ учености, рациональности, науки, в то же время это символ ханафитского мазхаба, потому что Абу-Ханифа буквально переводится «человек- чернильница», человек науки. Чернильница, таким образом, символ вдумчивого подхода. Чалма- это же похоронный саван, ты не должен цепляться за что-либо в этом мире, у тебя уже похоронный саван с собой. Есть обряд, когда над ребенком азан кричат и икамат, ведь там никакой молитвы потом не читают, потому что на самом деле это призыв на его похоронную молитву. Во время джаназа- намаз, который является фарзом и перед ним должен звучать икамат, но его не читают, потому что он был произнесен во время имянаречения. А между призывом на молитву и самой молитвой не должно быть временного зазора, но тем не менее здесь успевает втиснуться целая человеческая жизнь. В этом смысл чалмы: иди по жизни и будь готов в любой момент встретиться с Создателем, поэтому чалма- это символ духовности, отрешенности.

ҚАЙЫРБЕКОВ НҰРЛАН ЕВФРАТҰЛЫ