Язычество - это традиционное мировоззрение. В основании его тысячелетний опыт жизни древних славян. Оно способствовало познанию себя, самосовершенствованию человека, освоению им окружающего мира. Древние славяне считали себя потомками богов. В памятнике русской культуры 12 века «Слове о полку Игореве» князь и его соратники называются «Даждьбожьими внуками», то есть потомками одного из традиционных божеств. Славянские боги и их значение в жизни древних славян - предмет этой статьи.

Сколько богов у древних славян?

Пантеон славянских языческих богов огромен. Точное число их практически неопределимо. Это объясняется там, что у каждого божества несколько имён, и распространены они были зачастую в равной степени. Чем бог значительнее по силе, тем больше у него наименований. Постепенно имена перемешивались. И сегодня невозможно с абсолютной уверенностью говорить о количестве и характеристиках славянских богов. Тем не менее основной пантеон исследователи выделяют.

Древние славянские языческие боги

Славянские боги по дате рождения делятся на богов первородных, древних и божества новой формации. К древним относятся следующие:

1. Род и рожаницы

Род - родоначальник всех богов и создатель окружающего мира. Он - зачинатель жизни на Земле. Область деятельности Рода - это появление новой жизни, созидание, строительство и продолжение рода человеческого. Обычно Роду приносили требу - яйцо. Этот языческий обряд сохранился сегодня в виде традиции класть яйцо на могилу близкого человека.

Рожаницы - девы жизни и судьбы, помощницы Рода.

Второе имя Рода - Стрибог. Его употребляли, когда говорили о поминовении родителей, родительской субботе.

2. Белобог

Белобог - покровитель плодородия земли и щедрости души человека. Защитник добра и света, преграждающий тьме дорогу. Белобог - провидец и законодатель. Он создал для людей добрые и мудрые законы жизни. Это четырехликий бог. Четыре лика, два из которых женские, вырезали из дерева древние славяне, изображая его. Белобога чествуют осенью после сбора урожая в день осеннего солнцестояния. Символы светлого бога - лук, рог и меч, из живых существ - утка и щука. Требы он принимает высокими сладкими пирогами и сладким вином.

Другие имена Белобога:

• Белбог,
• Световит,
• Святовит,
• Свентовит,
• Светич или Световик.

У Белбога есть женское воплощение - Светлуша - покровительница женщины - матери и хозяйки, берегиня домашнего уюта.

3. Чернобог

Чернобог - антипод Белобога. Воспринимается злым божеством, диким богом, покровителем диких животных и домашнего скота. Он вводит человека в азарт, заставляет гонятся за удачей. Чернобог управляет искушениями судьбы, но он же помогает людям заглянуть внутрь себя, развить новые качества. Чернобог - божество упорных людей, день его наивысшего могущества - среда. Тогда человек может связаться с ним, выйдя на перекресток. В этом могут помочь:

• камни - опал и обсидиан;
• металлы - свинец и ртуть;
• деревья - ель, сосна, ясень и орех.

Чернобог смотрит на людей глазами филина, ворона, полоза, ужа или кота.

По некоторым версиям, второе имя злого бога - Велес.

4. Мякошь

Мякошь - богиня судьбы и дарительница плодородия, её дети - леса и ветры. Она покровительствует колдунам и провожает человека в мир иной после смерти. Мякошь чествуют на Парскеву-пятницу как защитницу жён и хозяек. Для установления связи с Мякошей в ритуалах использовали серебро, горный хрусталь и «лунный камень». Особенно благосклонна богиня к людям, держащим в доме кошку. Основной символ Мякоши - осина с вырезанными на ней рогами. Вполне вероятно, что отсюда произошёл средневековый женский праздничный головной убор - рогатая кика.

Мякоша является супругой Велеса.

5. Кродо

Кродо - бог - хранитель жертвенников и мест поклонения божествам. Повелитель жертвенного пламени. Отец Сварога. Кродо считается одним из воплощений Мороза. Он несёт за собой погибель. Языковеды связывают с его именем происхождение слова «окочуриться» - застыть, окоченеть.

Второе имя этого божества - Крът.

6. Сварог

Сварог - бог ремесла и ремесленников. Кузнец, потому особо покровительствует кузнечному делу. Воплощает в себе свет, пламя, эфир. Постоянно проявляет внимание к материальному миру, многое создавая или изменяя в нём. Трудолюбив, колдовством не пользуется. Его сила - в мастерстве. Сварог - сын Кродо, от него ведёт начало род Сварожичей.

7. Лада

Лада - богиня любви и крепкого, благополучного брачного союза. Она способствует верности супругов, охраняя семейный очаг. Существует и мужское воплощение этого божества - Лад - бог войны, безудержного веселья и одновременно покровитель брака. Вспомним выражение «жить в ладу» - то есть дружно, в согласии. Специалисты долго расходились во мнении, один это бог или два разных. Сегодня считается, что Лад и Лада - одно божество, имеющее, вполне вероятно, родство с богиней любви западных славян - Прией.

Другие имена бога - Ладо, Ладон.

Мы привели здесь лишь небольшую часть огромного списка славянских богов. Об одних известно достаточно много, от некоторых сохранились почти одни имена. Существовали, например, Дий - бог дождя, неба и всех природных явлений, на небе происходящих. Дия - богиня земли, по некоторым сведениям, бывшая его женой. Даждьбог - даритель солнечного света. Хорс - хранитель животворящего диска светила. Квасур - бог национального хмельного напитка. Одноногий бог бед и несчастий - Лихо. Купала - божество лета. Цеця - покровительница брака. Своба - богиня лесов. Карна - богиня прощания, похорон. Желя - воплощение печали по ушедшим навеки.

Из этой статьи вы узнаете:

Как возникло и развивалось язычество в Древней Руси

Какие боги существовали в язычестве Древней Руси

Какие праздники и обряды проводились в Древней Руси

Какие обереги, амулеты и талисманы носили язычники Древней Руси

Язычество Древней Руси – это система представлений о человеке и мире, что существовала в древнерусском государстве. Именно эта вера была официальной и преобладающей религией среди восточных славян вплоть до Крещения Руси в 988 году. Несмотря на усилия, которые прилагала правящая элита, до середины XIII века именно язычество продолжала исповедовать большая часть племен, населявших древнюю Русь. Даже после того, как христианство полностью вытеснило его, традиции и верования язычников оказывали и оказывают до наших дней существенное влияние на культуру, традиции и уклад жизни русских людей.

История возникновения и развития язычества Древней Руси

Само по себе название «язычество» нельзя считать точным, поскольку в это понятие входит слишком большой культурный пласт. В наши дни чаще употребляются такие термины, как «политеизм», «тотемизм» или «этническая религия».

Термин же «язычество древних славян» используют, когда возникает необходимость обозначить религиозные и культурные воззрения всех племен, проживавших на территории древней Руси до момента принятия этими племенами христианства. Согласно одному из мнений, в основе термина «язычество», применяемого к культуре древних славян, лежит не сама религия (политеизм), а один язык, используемый многочисленными, не связанными между собой славянскими племенами.

Летописец Нестор всю совокупность этих племен называл язычниками, то есть, племенами, объединенными одним языком. Для обозначения особенностей религиозных и культурных традиций древнеславянских племен термин «язычество» стал применяться несколько позже.

Начало формирования славянского язычества в Древней Руси относится к I-II тысячелетиям до н.э., то есть к тем временам, когда племена славян начали отделяться от племен индоевропейской группы, расселяться на новых территориях и взаимодействовать с культурными традициями соседей. Именно индоевропейская культура привнесла в культуру древних славян такие образы, как бог грозы, боевую дружину, бог скота и один из важнейших прообразов матери-земли.

Большое значение для славян имели кельты, не только привнесшие в языческую религию ряд определенных образов, но и давших само название «бог», которым эти образы обозначались. Много общего у славянского язычества с германо-скандинавской мифологией, сюда можно отнести наличие мотивов мирового древа, драконов и прочих божеств, которые менялись в соответствии с условиями жизни славян.

После активного разделения славянских племен и расселения их по различным территориям, начало изменяться и само язычество Древней Руси, у каждого племени стали появляться присущие лишь ему элементы. В VI-VII веках между религиями восточных и западных славян различия были довольно ощутимые.

К тому же очень часто отличались друг от друга верования, присущие высшим правящим слоям общества и его низшим слоям. Об этом свидетельствуют и древние славянские летописи. Верования жителей крупных городов и мелких деревень могли быть различными.

По мере формирования централизованного древнерусского государства все большее развитие получали связи Руси с Византией и другими государствами, в то же время язычество начало подвергаться сомнениям, начинались гонения, так называемые поучения против язычников. После того как в 988 году произошло Крещение Руси и официальной религией стало христианство, язычество было практически вытеснено. И все же и в наши дни можно встретить территории и общины, которые населяют люди, исповедующие древнеславянское язычество.

Пантеон богов в язычестве Древней Руси

Древний славянский бог Род

В язычестве Древней Руси верховным богом считался Род, повелевающий всем существующим во Вселенной, в том числе и всеми остальными богами. Он возглавлял вершину языческого пантеона богов, являлся творцом и родоначальником. Именно всемогущий бог Род оказывал влияние на весь круговорот жизни. У него не было ни конца, ни начала, он существовал везде. Именно так описывают Бога все ныне существующие религии.

Роду были подвластны жизнь и смерть, изобилие и нищета. Несмотря на то, что он невидим для всех, от его взора никому не укрыться. Корень имени главного бога пронизывает речь людей, его можно услышать во многих словах, он присутствует в рождении, родственниках, родине, роднике, урожае.

После Рода остальные божества и духовные сущности язычества Древней Руси распределялись по разным ступеням, которые соответствовали степени их воздействия на жизнь людей.

На верхней ступени располагались боги, которые управляли глобальными и общенародными делами – войнами, межнациональными конфликтами, погодными катаклизмами, плодородностью и голодом, рождаемостью и смертностью.

Средняя ступень отводилась божествам, отвечающим за локальные дела. Они покровительствовали сельскому хозяйству, ремеслам, рыбалке и охоте, семейным заботам. Их образ был подобен облику человека.

В язычестве Древней Руси присутствовали духовные сущности с телесным обликом, отличным от человеческого, располагались они на стилобате основы пантеона. Он принадлежал кикиморам, вурдалакам, лешим, домовым, упырям, русалкам и многим другим, им подобным.

Собственно, духовными сущностями заканчивается славянская иерархическая пирамида, это отличает ее от древнеегипетской, в которой существовал также загробный мир, населенный своими божествами и подчиняющийся особым законам.

Бог славян Хорс и его воплощения

Хорс в язычестве Древней Руси являлся сыном бога Рода и братом Велеса. На Руси он назывался богом Солнца. Его лик был подобен солнечному дню – желтый, лучистый, ослепительно яркий.

У Хорса было четыре воплощения:

• Даждьбог;

Каждое из них действовало в свой сезон года, люди обращались к ним за помощью, используя определенные обряды и ритуалы.

Бог славян Коляда

В язычестве Древней Руси годичный цикл начинался с Коляды, его владычество начиналось в день зимнего солнцестояния и продолжалось до дня весеннего равноденствия (с 22 декабря по 21 марта). В декабре славяне при помощи ритуальных песен приветствовали молодое Солнце и восхваляли Коляду, празднования продолжались до 7 января и назывались Святками.

В это время было принято забивать домашнюю скотину, открывать соленья, везти запасы на ярмарку. Весь период Святок славился своими посиделками, обильными застольями, гаданиями, весельем, сватовством и свадьбами. «Ничегонеделанье» в это время было законным времяпрепровождением. В это время также полагалось проявлять милосердие и щедрость к беднякам, за это Коляда был особенно благосклонен к благодетелям.

Бог славян Ярило

Иначе в язычестве Древней Руси его называли Яровитом, Руевитом, Яром. Древние славяне описывали его как юного солнечного бога, босоногого молодца, восседающего на белом коне. Там, куда он обращал свой взгляд, всходили посевы, там, где он проходил, начинали колоситься травы. Голову его венчал венок, сплетенный из колосьев, левой рукой он держал лук со стрелами, правой удерживал вожжи. Он начинал править в день весеннего равноденствия и заканчивал в день летнего солнцестояния (с 22 марта по 21 июня). К этому времени домашние припасы у людей подходили к концу, а трудиться по-прежнему надо было много. Когда же солнце поворачивало вспять, спадало напряжение в работе, тогда наступало время Даждьбога.

Бог славян Даждьбог

В язычестве Древней Руси по-другому его называли Купалой или Купайлой, он был богом Солнца с лицом зрелого мужчины. Владычествовал Даждьбог с летнего солнцестояния и до осеннего равноденствия (с 22 июня до 23 сентября). Из-за горячей рабочей страды празднования в честь этого бога переносились на 6-7 июля. Этой ночью славяне на огромном костре сжигали чучело Ярилы, девушки прыгали через огонь и пускали по воде венки, сплетенные из цветов. И парни, и девушки были заняты поисками цветущего папоротника, исполняющего желания. Забот в это время тоже было много: надо было косить траву, заготавливать запасы на зиму, чинить дома, подготавливать сани к зимней поре.

Бог славян Сварог

Сварог, иначе его называли Световидом, принимал эстафету власти у Даждьбога. Солнце клонилось к горизонту все ниже, Сварога славяне представляли в образе высокого седого крепкого старца. Его взгляд был обращен на север, в руках он сжимал тяжелый меч, призванный разгонять силы тьмы. Световид был мужем Земли, отцом Даждьбога и остальных богов природы. Он правил с 23 сентября по 21 декабря, это время считалось временем сытости, покоя и достатка. У людей в этот период не было особых забот и печалей, они устраивали ярмарки, играли свадьбы.

Перун – бог грома и молнии

В язычестве Древней Руси особое место занимал бог войны Перун, правой рукой он сжимал меч-радугу, левой держал стрелы-молнии. Славяне говорили о том, что облака были его волосами и бородой, гром – его речью, ветер – его дыханием, капли дождя – оплодотворяющим семенем. Он был сыном Сварога (Сварожич) с непростым нравом. Считался покровителем храбрых воинов и всех, кто прикладывал усилия к тяжелому труду, одаривал их силой и удачей.

Стрибог – бог ветра

Стрибога в язычестве Древней Руси почитали как бога, повелевающего другими божествами стихийных сил природы (Посвистом, Погодой и другими). Он считался повелителем ветров, ураганов и метелей. Он мог быть очень добрым и очень злым. Если он сердился и дул в свой рог, то не на шутку разгуливалась стихия, когда же Стрибог пребывал в добродушном настроении, просто шумела листва, журчали ручьи, ветерок колыхал ветви деревьев. Звуки природы легли в основу песен и музыки, музыкальных инструментов. Ему возносили молитвы об окончании бури, охотникам он помогал преследовать чутких и пугливых зверей.

Велес – языческий бог богатства

Велеса почитали как бога земледелия и скотоводства. Он также считался богом богатства (его называли Волосом, Месяцем). Ему подчинялись тучи. В молодости Велес сам пас небесных овец. Разгневавшись, он мог наслать на землю проливные дожди. И в наши дни, окончив жатву, люди оставляют один собранный сноп для Велеса. Его имя используют, когда нужно поклясться в честности и преданности.

Лада – богиня любви и красоты

В язычестве Древней Руси ее почитали как покровительницу домашнего очага. Белоснежные облака были ее одеждами, утренние росы – слезами. В предрассветные часы она помогала теням усопших перейти в потусторонний мир. Лада считалась земным воплощением Рода, верховной жрицей, богиней-матерью, в окружении свиты молоденьких прислужниц.

Славяне описывали Ладу как умную, красивую, смелую и ловкую, гибкую станом, говорящую звонкие лестные речи. Люди обращались к Ладе за советами, она говорила о том, как нужно жить, что делать можно, а что нет. Она порицала виноватых, оправдывая тех, кого обвиняли напрасно. В давние времена у богини был храм, возведенный на Ладоге, сейчас же она обитает в синеве неба.

Бог славян Чернобог

В язычестве Древней Руси немало преданий было сложено про болотную нечисть, лишь часть из них дошла до наших дней. Покровителем нечисти был могущественный бог Чернобог, он повелевал темными силами зла и прихотей, тяжкими недугами и горькими несчастьями. Его считали богом тьмы, обитавшим в страшных лесных чащах, прудах, затянутых ряской, глубоких омутах и топких болотах.

Со злостью сжимал Чернобог – ночной властитель – копье в руке. Он повелевал многочисленной нечистой силой – лешими, которые запутывали лесные тропинки, русалками, которые затягивали людей в глубокие омуты, хитрыми банниками, ехиднами и коварными вурдалаками, капризными домовыми.

Бог славян Мокошь

Мокошью (Макешей) в язычестве Древней Руси называли богиню торговли, она была подобием древнеримского Меркурия. На языке старославян мокошь означал «полный кошель». Богиня с пользой распоряжалась собранным урожаем.

Еще одним предназначением Мокоши считалось управление судьбой. Она интересовалась прядением и ткачеством; с помощью пряденых нитей она сплетала людские судьбы. Молодые хозяйки опасались оставить на ночь неоконченную пряжу, считалось, что Мокоша может испортить кудель, а вместе с ней и судьбу девушки. Северные славяне относили Мокошу к недобрым богиням.

Бог славян Параскева-Пятница

В язычестве Древней Руси Параскева-Пятница была наложницей Мокоши, сделавшей ее богиней, которой была подвластна разгульная молодежь, азартные игры, попойки с вульгарными песнями и непристойными танцами, а также нечестная торговля. По этой причине именно пятница в Древней Руси долгое время была базарным днем. Женщины в это время не должны были работать, потому что ослушавшаяся Параскеву могла быть обращена богиней в холодную жабу. Древние славяне считали, что Параскева могла отравлять воду в колодцах и подземных ключах. В наше время о ней практически забыли.

Бог славян Морена

В язычестве древних славян богиню Маруху, или иначе – Морену, считали властительницей зла, неизлечимых болезней и смерти. Именно она была причиной лютых зим на Руси, ненастных ночей, эпидемий и войн. Ее представляли в образе страшной женщины, у которой было темное морщинистое лицо, глубоко запавшие маленькие глазки, провалившийся нос, костлявое тело и такие же руки с длинными изогнутыми ногтями. В прислужниках у нее ходили недуги. Сама Маруха не уходила, ее можно было прогонять, но она все равно возвращалась.

Низшие божества древних славян

• Звериные божества.

В те времена, когда древние славяне занимались по большей части охотой, а не земледелием, они считали, что дикие звери были их прародителями. Язычники верили, что это могущественные божества, которым необходимо поклоняться.

Каждое племя имело свой тотем, другими словами – священное животное для поклонения. Некоторые племена верили в то, что их предком был Волк. Это животное почиталось в качестве божества. Его имя считалось священным, произносить его вслух было нельзя.

Хозяином в языческом лесу считался Медведь – самое сильное животное. Славяне верили, что именно он способен защитить от любого зла, кроме того, он покровительствовал плодородию – для славян весна наступала тогда, когда медведи пробуждались от зимней спячки. Практически до XX века в крестьянских домах хранились медвежьи лапы, они считались талисманами, оберегающими своих хозяев от болезней, колдовства и разных несчастий. В язычестве Древней Руси верили, что медведи наделены огромной мудростью, они знали практически все: имя зверя использовалось при произнесении клятв, а охотник, посмевший клятву нарушить, был обречен погибнуть в лесу.

В язычестве Древней Руси почитали и травоядных животных. Самым уважаемым была Олениха (Лосиха), славяне считали ее богиней плодородия, неба и солнечного света. Богиню представляли с рогами (в отличие от обычных самок оленя), которые символизировали солнечные лучи. По этой причине славяне верили, что рога оленей являются оберегами, способными защитить от разной нечисти, их вешали над входом в жилище либо внутри избы.

Считалось, что небесные богини – Оленихи – могут послать на землю новорожденных оленят, которые сыпались из туч словно дождь.

Из домашних животных наибольшим почтением в язычестве Древней Руси пользовался Конь. Это объяснялось тем, что долгое время племена, населявшие современную Европу и Азию, вели не оседлый, а кочевой образ жизни. Потому золотой конь, проносящийся по небу, являлся для них олицетворением солнца. А позднее появился и миф о боге солнца, который пересекал небо на своей колеснице.

• Домашние божества.

В язычестве Древней Руси существовали не только духи, населявшие леса и водоемы. Верования славян распространялись на домашних божеств, это были доброхоты и доброжилы, которых возглавляли домовые, жившие под печью либо в лапте, который специально для них вешали над печью.

Домовых считали покровителями хозяйства. Старательным хозяевам они помогали преумножать благо, а в наказание за лень могли наслать беду. Славяне верили, что домашний скот пользовался особым вниманием домовых. Так, они расчесывали лошадям хвосты и гривы (но если домового рассердить, то он, наоборот, мог спутать шерсть животного в колтуны), они могли увеличить удои у коров (или, наоборот, отнять у них молоко), от них зависели жизнь и здоровье новорожденной домашней скотины. Поэтому славяне стремились к тому, чтобы всячески задабривать домовых, предлагая им различные угощения и проводя специальные обряды.

Помимо веры в домовых, в язычестве Древней Руси верили в то, что ушедшие в мир иной родные помогают живущим. Эти верования тесно переплетались между собой, поэтому образ домового был неразрывно связан с печью, очагом. Славяне полагали, что души новорожденных приходят в наш мир через дымоход, через него же и уходят души усопших.

Люди представляли домового в образе бородатого мужчины с шапкой на голове. Его фигурки вырезали из дерева, они носили название «чуры», и, помимо домашних божеств, олицетворяли собой усопших предков.

Славяне, проживавшие на севере Древней Руси, верили, что помощь по хозяйству им оказывают не только домовые, но и дворовые, скотники и кутные боги (местом обитания этих доброжилов был хлев, они заботились о домашней скотине, а в качестве подношения люди оставляли им хлеб и творог), а также овинники, что охраняли запасы зерна и сена.

В язычестве Древней Руси баню считали местом нечистым, а обитавших в ней божеств – банников – относили к злым духам. Задабривали их, оставляя им веники, мыло и воду, к тому же банникам приносили жертвоприношения – черную курицу.

Даже после того, как официальной религией на Руси стало христианство, вера в «малых» богов сохранялась. В первую очередь, они почитались не столь явно, как боги небес, земли и природы. У малых божеств не было святилищ, а обряды, призванные задобрить их, люди совершали в кругу семьи. Кроме того, славяне верили в то, что «малые» боги постоянно живут рядом с ними, они общались с ними постоянно, а потому, несмотря на все усилия церкви, почитали домашних божеств, чтобы обеспечить своей семье и своему дому благополучие и безопасность.

• Божества-чудовища.

В язычестве Древней Руси одним из самых грозных божеств-чудовищ славяне считали владыку подземного и подводного миров – Змея. Его представляли могучим и враждебным чудовищем, которого можно встретить в мифах и преданиях практически всех народов. Представления древних славян о нем дошли до наших дней в сказках.

Язычники севера почитали Змея – владыку подземных вод, имя ему было Ящер. Святилища Ящера были расположены среди болот, на берегах озер и рек. Для его береговых святилищ была характерна идеально круглая форма, она символизировала совершенство, противопоставляя порядок грозной всеразрушающей силе этого божества.

Для жертвоприношений Ящеру использовали не только черных кур, которых кидали в болота, но и молоденьких девушек. Эти поверья нашли отражение в сказках и легендах.

Для всех славянских племен, поклонявшихся Ящеру, он был поглотителем солнца.

Со временем кочевой образ жизни древних славян сменялся оседлым, люди переходили от охотничьих промыслов к земледелию. Этот переход сказывался и на многих мифах и религиозных обычаях славян. Древние обряды смягчались, утрачивая свою жестокость, человеческие жертвоприношения сменили обряды приношения в жертвы животных, а потом и вовсе чучел. В язычестве Древней Руси боги времен земледелия были гораздо добрее к людям.

Святилища и жрецы в язычестве Древней Руси

У славян была сложная система языческих верований и столь же непростая система культов. У «малых» божеств не было жрецов и святилищ, люди молились им по одному или собирались семьями, общинами, племенами. Чтобы почитать «высоких» богов, собиралось уже не одно племя, люди создавали специальные храмовые комплексы, выбирали жрецов, способных общаться с божествами.

С давних пор славяне выбирали для своих молений горы, особым почитанием в язычестве Древней Руси пользовались «лысые» горы, на вершинах которых не росли деревья. На верхушке холмов устраивали «капища», то есть места, где устанавливали капь – идола.

Вокруг капища насыпали вал, формой напоминавший подкову, по верху которого жгли священные костры – крады. Кроме внутреннего вала, существовал еще один, обозначавший внешнюю границу святилища. Образованное между ними пространство называли требищем, именно здесь язычники древней Руси употребляли жертвенную пищу.

Ритуальные пиры предполагали, что люди и боги трапезничают вместе. Пиры проводились как под открытым небом, так и в специально возведенных на требище сооружениях, их называли хоромами (храмами). Изначально в храмах проводили только ритуальные пиры.

До наших дней сохранилось очень мало языческих идолов Древней Руси. Их незначительное количество в первую очередь объясняется тем, что большая часть из них была из дерева. Славяне использовали для своих идолов дерево, а не камень, поскольку полагали, что оно обладает особой магической силой. В язычестве Древней Руси деревянные изваяния сочетали и священную силу дерева, и мощь самого божества.

Языческих жрецов называли волхвами. Они были призваны совершать ритуалы в святилищах, создавать идолов и священные предметы, с помощью магических заклинаний они просили богов послать обильные урожаи.

Долгое время древние славяне верили, что существуют волки-облакогонители, взмывающие в небо и разгоняющие тучи или призывающие дождь в засушливые времена. Жрецы воздействовали на погоду с помощью особой чаши (чары), которая была наполнена водой. Над ней читались заклинания, а воду потом использовали для окропления посевов. Славяне верили, что такие действия помогают увеличению урожая.

Волхвы умели делать амулеты, то есть специальные украшения для мужчин и женщин, на которых писались заклинательные символы.

Праздники и обряды в язычестве древних славян на Руси

С самых давних времен людей интересовала возможность оказывать влияние на различные природные явления. Холодная снежная зима или засушливое лето многим грозили трудным выживанием. Во что бы то ни стало славянам нужно было продержаться до наступления тепла, добиться получения урожая. Именно поэтому основу язычества Древней Руси составляли времена года. Их влияние на быт и жизнь людей было огромным.

Языческие праздники, проводимые обряды и ритуалы были направлены на то, чтобы вызвать благосклонность могучих сил природы, на то, чтобы они позволили слабому человеку получить желаемое. Веселые песни и танцы были обязательными атрибутами встречи весны и пробуждающейся от зимней спячки природы.

Зима, лето, осень – каждое время года заслуживало празднества. Начало каждого сезона было той точкой календарного года, которая влияла на проведение земледельческих работ, строительство, совершение обрядов, направленных на укрепление дружбы, любви, семейного благополучия. Эти дни использовали для планирования работ на наступивший сезон.

Месяца годы называли таким образом, чтобы в наименовании отражалась их основная особенность (январь – просинец, февраль – лютень, апрель – цветень). Для каждого месяца из них характерны свои праздники.

Начало январским праздникам в язычестве Древней Руси давала Турица – от имени Тура (сына Велеса). Этот день (6 января) свидетельствовал об окончании зимних святок, тогда же проводили обряд посвящения в мужчины. Затем наступало время праздника Бабьих каш (8 января) – в это время восхваляли всех женщин и баб-повитух.

В день похищений, приходившийся на 12 января, проводили обряды, помогающие защитить и уберечь девок и женщин. Для прославления возрожденного Солнца и целительной воды был свой праздник – Просинец. Был в январе и день, когда полагалось задабривать домовых – люди развлекали их, пели песни.

Февральских праздников в язычестве древней Руси было пять. В Громницу можно было услышать громовые раскаты. 11 февраля праздновали Велесов день – с этого момента начинался уход холодов, а весна и тепло приближались. Сретение праздновали 15 февраля – славяне считали, что в этот день снежная зима уступает место весне. В этот день сжигали куклу Ерзовку и освобождали духов Солнца и Огня. 16 февраля был днем Починки, когда было нужно чинить весь пришедший за год в негодность инвентарь. А 18 февраля – в день Поминовения – поминали погибших в боях воинов.

Первый месяц весны в язычестве Древней Руси был ознаменован шестью праздниками, среди которых были праздник Закликания весны и Масленица (20-21 марта). Во время Масленицы надо было сжечь олицетворявшую зиму куклу Марену. Славяне верили, что этот обряд влечет за собой уход зимы.

Много праздников было и летом. В июне праздновали Русалью неделю, Купало, Змеиный день, Купальницу. В июле праздничным был лишь один день – 12 июля, когда отмечался день Снопа Велеса. В Перунов день, приходившийся в язычестве Древней Руси на август, воины должны были провести специальный ритуал со своим оружием, после проведения которого оно приносило победу в сражениях. 15 августа был день Спожинок, в это время срезались последние снопы. 21 августа наступал день Стрибога – славяне просили повелителя ветров сохранить урожай и не сносить крыши домов.

Свои праздники были в язычестве Древней Руси и в осенние месяцы. 8 сентября, в день Рода или Роженицы, почитали семью. В день Волха Огненного начинали собирать осенний урожай. 21 сентября – день Сварога – был праздником ремесленников. 25 ноября, в день Марены, землю застилал снежный покров.

Декабрьскими праздниками были Карачун, Коляда, Щедрец. Во время Коляды и Щедреца на улицах устраивали различные представления и начинали подготовку к новому году.

Среди языческих обрядов древней Руси известны:

Свадебный обряд, включавший в себя ритуал одевания, а в день самой свадьбы – похищение невесты и ее выкуп. Мать невесты должна была испечь курник и отнести его в избу жениха. А жениху полагалось принести родителям невесты петуха. В то время, когда молодых венчали вокруг старого дуба, в избе жениха шла подготовка свадебного ложа. Как того требовало язычество Древней Руси, большое и щедрое застолье обычно заканчивалось игрищами.

Обряд Имяречения проводили, если человеку нужно было дать славянское имя.

Обряду пострига подвергали детей, не достигших семилетнего возраста. Считалось, что по окончании ритуала малыши переходили с попечения матери на попечение отца.

С помощью обрядов, посвященных началу строительства дома, боролись с нечистой силой, препятствовавшей хозяевам или мешавшей стройке посредством природных явлений.

Обряд Тризны заключался в восславлении павших на поле битвы воинов, во время обряда прибегали к песням, соревнованиям, играм.

По мере того, как изменялось осознание древними славянами мира, происходили изменения и в их погребальных обрядах.

Переломный момент произошел еще в праславянские времена, тогда на смену преданию земле скрюченных трупов пришло сожжение умерших и захоронение их праха.

Придание телам умерших скрюченной позы должно было имитировать позу младенцев, находившихся в материнской утробе; для придания трупам этого положения использовали веревки. Родные умершего верили, что готовят его к следующему рождению на земле, в котором он перевоплотится в какое-либо живое существо.

В язычестве Древней Руси в основе идеи перевоплощения лежало представление о существующей отдельно от человека жизненной силе, которая придавала единый физический облик живым и мертвым.

В скрюченном виде умерших хоронили вплоть до той поры, пока бронзовый век не сменился железным. Теперь покойникам придавали вытянутое положение. Однако о самой существенной перемене погребального обряда говорит кремация – полное сожжение трупов.

Во время раскопок археологи сталкивались с обеими формами древнего предания умерших земле.

Кремация же в язычестве Древней Руси выводит на первое место новую идею, согласно которой души предков находятся на небе и содействуют небесным явлениям (таким как дожди, снега) во благо тех, кто остается на земле. После сожжения тела умершего, когда его душа отправилась к душам предков, славяне хоронили его прах в земле, веря, что таким образом они обеспечивают преимущества, характерные для обычного захоронения.

К числу элементов, включенных в погребальные обряды, относятся курганные насыпи, погребальные сооружения, представляющие собой жилище человека, захоронения праха в простом горшке, из тех, что использовали для еды.

Во время раскопок в языческих курганах древних славян часто встречались горшки и миски с едой. Горшки для приготовления пищи из первых плодов почитались как священные предметы. Этот вид посуды в язычестве Древней Руси символизировал блага, сытость. Скорее всего начало этого символизма восходит к тем временам, когда зарождались земледелие и использование глиняной утвари.

Говоря о связи между священными горшками для первых плодов и урнами для праха, нельзя не вспомнить об антропоморфных сосудах-печках. Это небольшие сосуды простой формы, к которым приделывали цилиндрические или усеченно-конические печи-поддоны с круглыми дымовыми отверстиями и углублением арочной формы снизу, обеспечивающим возможность топки лучиной или углем.

Горшки, которые древние славяне использовали для варки первых плодов во время специального празднования в честь богов неба, были тем самым звеном, что связывали бога неба, бога плодоносных туч и кремированных предков, чьи души не возрождались вновь на земле в обличии живых существ, а пребывали на небесах.

Обряд кремации возник практически в то же время, что и произошло отделение праславян от индоевропейских племен в XV в. до н.э., и существовал в древней Руси 270 лет до правления Владимира Мономаха.

Погребение в язычестве Древней Руси происходило следующим образом. Складывался погребальный костер, на который возлагали усопшего, затем очерчивался правильный круг, по его периметру выкапывали узкий глубокий ров и строили ограду из прутьев и соломы. Огонь и дым от горящего ограждения не давали участникам обряда увидеть, как сгорает внутри круга умерший. Полагают, что погребальная громада дров и правильная окружность ритуального ограждения, разделявшего мир мертвых и живых, носила название «крада».

Языческие традиции восточных славян предполагали, что одновременно с усопшим должны быть сожжены животные, не только домашние, но и дикие.

Обычай, по которому над могилами христиан полагалось возводить домовины, сохранился вплоть до начала прошлого столетия.

Обереги, амулеты и талисманы в язычестве Древней Руси

По мнению древних славян, обереги или амулеты, на которых было изображение почитаемого божества, позволяло справиться с проблемами и добиться желаемого. И на сегодняшний день эти предметы имеют свою ценность, важно лишь правильно ими пользоваться.

В Древней Руси амулеты и обереги были у всех: и стариков, и младенцев. Природные явления пугали, болезни и семейные неурядицы огорчали. Людям хотелось иметь влияние на то, что происходило вокруг них. Так появились боги и верования в них.

У богов были свои сферы влияния, а их изображения и символы были священными. Божества изображали на небольших предметах, с которыми можно было не расставаться. Нося с собой свой амулет, человек верил, что в этом мире ему помогают сильные и мудрые небожители.

Значения талисманов в язычестве Древней Руси стали известны благодаря археологическим раскопкам. Источниками сведений о быте, обычаях древних славян являлись бронзовые или изготовленные из металла предметы их обихода.

И, хотя практически все слышали о языческих амулетах и оберегах или языческих талисманах, не всем известно, что эти понятия не идентичны.

Амулеты – предметы, предназначенные для ношения конкретным человеком, в которых заключалась позитивная или негативная энергетика. Их расписывали, изображая на них символы божеств или природных явлений. Для того чтобы они приносили пользу, их нужно было зарядить с помощью высших сил. В культуре древних славян особенно важны были амулеты, которые были сделаны матерью, сестрой или любимой женщиной.

Обереги были предметами или заклинаниями, которые использовали, чтобы защититься от злых сил. Их можно было не только носить при себе, но и размещать в домах, тогда они были способны защитить семью от дурных посягательств. Обереги не заряжали, в этом заключалось их основное отличие от амулетов. Они изначально были способны защищать своего носителя. Также могли предохранять человека заклинания или обращения к богам.

Талисманами считали предметы, приносящие удачу. Их заряжали, но все же своим действием они были обязаны вере. Эти вещи изготавливали специально, в их роли могли выступать детские игрушки или то, что подарено близким человеком.

Основным предназначением оберегов, амулетов и талисманов в язычестве Древней Руси была защита богов. Нанесенные на них символы имели большое значение в культуре славян.

В зависимости от целей, с которыми они были созданы, языческие обереги Древней Руси помогали в решении следующих задач:

защищали от недоброго взгляда;

обеспечивали защиту умерших предков;

охраняли жилище от враждебных сил и незваных гостей;

помогали в защите от недугов;

привлекали удачу, богатство.

На языческих амулетах и оберегах изображали свастику, небесные тела, образы богов. Некоторые обереги, защищавшие от сглаза или покровительствовавшие роду, могли носить как мужчины, так и женщины. Однако в язычестве Древней Руси были и такие символы, которые наносились только на мужские или только на женские амулеты.

Символы для женских амулетов и талисманов

Рожаницы - представляли собой переплетение узоров прямоугольной формы. Эти символы наносили на амулет женщины, мечтающей о ребенке. После того как она забеременела, носить его надо было вплоть до родов. Потом этот предмет вешали возле детской колыбельки, таким образом сила всего рода защищала младенца.

Лунница - изображение перевернутого месяца символизировало в язычестве Древней Руси женское благоразумие, смирение и терпение.

Ярила - при помощи знаков и символов изображали языческого бога Ярилу. Древние славяне верили, что амулеты, символизирующие бога солнца, способны сохранить любовь и не дать чувствам остыть. Хотя этот предмет предназначался для влюбленных пар, носили его обычно девушки.

Макоши - символы обозначали богиню Макошь, призванную укрепить силу рода. С помощью этих амулетов и оберегов в домах сохраняли мир и гармонию.

Одолень-трава - священная трава, защищавшая от темных сил и врагов. Знаки, символизирующие ее, наносили на защитные амулеты.

Молвинец - охранял род от бед, изображался в виде ромба. Оберег с таким изображение преподносили беременным женщинам для благополучного разрешения от бремени и рождения здорового младенца.

Свадебник - в язычестве Древней Руси представлял собой четыре переплетенных кольца. Оберег с этим символом дарили невестам и молодым женам - хранительницам домашнего очага. Он защищал семьи от невзгод и помогал сохранить любовь.

Лада-Богородица - языческие талисманы с ней носили молодые девушки, которые мечтали о любви и счастливом браке.

Символы для мужских амулетов и талисманов

Велесова печать - представляла собой рисунок с округлыми переплетениями, который наносили на обереги азартных мужчин. Этот предмет защищал своего владельца от бед и неудач.

Молот Перуна - в язычестве Древней Руси был родовым знаком мужчин, охраняющим род по мужской линии, не допускающим его прерывания, передающим мудрость предков.

Знак Всеславца - защищал дом от пожара. В наши дни амулет помогает защититься от разногласий.

Знак Духобора - такие предметы давали мужчинам духовную мощь, силу и помогали самосовершенствоваться.

Символы Колядника - в Древней Руси они оказывали помощь в сражениях, в наше время помогают одолеть соперников или конкурентов.

Предметы, являющиеся языческими символами Древней Руси, вы найдете в нашем интернет-магазин «Ведьмино счастье», который по праву считается одним из лучших магазинов эзотерики в России.

Вам не придется долго пребывать в поисках языческих амулетов или талисманов. В нашем интернет-магазине «Ведьмино счастье» вы найдете то, что подойдет именно вам, человеку, который идет своим путем, не боится перемен, ответственен за свои поступки не только перед людьми, но и перед всей Вселенной.

Кроме того, в нашем магазине представлены различные эзотерические товары. Вы можете приобрести все необходимое для проведения магических ритуалов: гадания на картах Таро, рунических практик, шаманизма, викки, друидкрафта, северной традиции, церемониальной магии, а также многое другое.

У вас есть возможность приобрести любую заинтересовавшую вас продукцию, заказав ее на сайте, работающем круглосуточно. Любой ваш заказ будет выполнен в кратчайшие сроки. Жители и гости столицы могут посетить не только наш сайт, но и магазин, находящийся по адресу: ул. Маросейка, 4. Также наши магазины есть в Санкт-Петербурге, Ростове-на-Дону, Краснодаре, Таганроге, Самаре, Оренбурге, Волгограде и Шымкенте (Казахстан).

Загляните в уголок истинной магии!

Древний славянский пантеон

В славянских языческих религиозных верованиях среди богов существовала иерархия, свойственная многим народам, поклонявшимся нескольким богам. Свой пантеон богов был и у древних славян, хотя из общего числа у разных славянских племен были "свои" боги, наиболее почитаемые родом-племенем.

Самым древнейшим верховным мужским божеством у славян был Род . Уже в христианских поучениях против язычества ХII-ХIII вв. о Роде пишут как о боге, которому поклонялись все народы.

Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Он был повелителем земли и всего живого, являлся языческим богом-творцом.

В славянских языках корень «род» означает родство, рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как народ и родина, кроме того, он означает красный цвет и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Это разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.

Бог Род	Сварог	Сварог

Все славянские боги, которые входили в древний языческий пантеон, делились на богов солнечных (четыре ипостаси бога Солнца) и богов функциональных .

Верховным божеством славян был Род .

Ипостасей бога Солнца было четыре, по числу времен года: Хорc (Коляда), Ярило, Даждьбог (Купайла) и Сварог (Световит).

Функциональные боги: Перун - покровитель молнии и воинов; Семаргл - бог смерти, образ священного небесного огня; Велес - черный бог, владыка мертвых, мудрости и магии; Стрибог - бог ветра.

Славяне издревле отмечали смену времен года и смену фаз солнца. А потому за каждое время года (весну, лето, осень и зиму) был ответственна своя ипостась бога Солнца (Хорc/Коляда, Ярило, Даждьбог/Купайла и Сварог /Световит), особо почитаемый на протяжении всего сезона.

Богу Хорсу (солнцу-младенцу Коляде) поклонялись в период между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием (с 22 декабря по 21 марта); солнцу-юноше Яриле - между весенним равноденствием и летним солнцестоянием (с 21 марта по 22 июня); солнцу-мужу Даждьбогу (Купайле) - в период между летним солнцестоянием и осенним равноденствием (с 22 июня по 23 сентября); мудрому солнцу-старику Сварогу (Световиту) - между осенним равноденствием и зимним солнцестоянием (с 23 сентября по 22 декабря). Подробнее о четырех ипостасях бога-солнца и связанных с ними славянских праздниках см. на стр. .

Для обозначения доли, удачи, счастья славяне использовали общее для всех славян слово «бог». Возьмем, к примеру, «богатый» (имеющий бога, долю) и «убогий» (противоположное значение). Слово «Бог» входило в имена различных божеств - Даждьбог, Чернобог и др. Славянские примеры и свидетельства других наиболее древних индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян.

Всех мифологических существ, отвечающих за ту или иную сторону человеческой жизни, можно разделить на три основных уровня: высший, средний и низший.

Так, на высшем уровне расположились боги, чьи «функции» наиболее важны для славян и которые участвовали в самых распространенных сказаниях и мифах. К ним можно отнести таких божеств, как Сварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичи (дети Сварога и Земли - Перун, Даждьбог и Огонь).

На среднем уровне находились божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов, такие, как Род , Чур у восточных славян и т.п. К этому уровню, возможно, относилось и большинство женских божеств, несколько менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.

На низшем уровне разместились существа, которые были менее уподоблены человеку, чем боги высшего и среднего уровня. К ним относились домовые, лешие, русалки, упыри, банники (баенники) и т.д.

При поклонении славяне старались соблюдать определенные ритуалы, позволявшие, как они полагали, не просто получать то, о чем просили, но и не обидеть духов, к которым обращались, или даже защититься от них, если в этом была необходимость.

Бог войны и противостояния Перун (любимый бог викингов-варягов)

и бог домашнего скота Велес (самый почитаемый бог славян).

Главным богом восточных славян был столь важный для них бог домашнего скота Велес (Волос). Одними из первых, кому первоначально славяне начали приносить жертвы, стали упыри и берегини.

Берегиня.

Несколько позже они «начали трапезу ставити» Роду и Роженицам - Ладе и Леле.

Сами древние верования имели систему, определявшуюся условиями жизни, в которых оказывалось то или иное славянское племя.

АВСЕНЬ (Овсень, Говсень, Усень, Баусень, Таусень) - божество, возжигающее солнечное колесо и дарующее свет миру (т.е. приводящее с собой утро дня или утро года (весну). Авсень открывает путь новому лету (новому году), несет из райских стран щедрые дары плодородия, и как определено божественным судом - так и распределяет их между смертными: одним дает много, с избытком, а других лишает и самого необходимого.

В восточнославянской мифологии Авсень - персонаж, связанный с Новым годом или Рождеством (старо-русское «оусинь», то есть «синеватый» и «просинец» - название декабря и/или января).

Имя Усень встречается уже в документах XVII века.

БЕЛБОГ - хранитель и податель добра, удачи, справедливости, счастья. Белбог и Чернобог - божества дневного света и тьмы, добра и зла.

Оба божества участвуют в творческой деятельности природы: темное, как представитель помрачающих небо и замыкающих дожди облачных демонов, и светлое, как громитель туч, низводящий на землю дождевые потоки и просветляющий солнце.

Первоначально Белбог тождествен Святовиту, в дальнейшем с именем Белбога, по преимуществу, сочетается понятие света-солнца. Древний ваятель сделал статую Белбога, изображавшую сурового мужчину с куском железа в правой руке.

Славянам издревле был известен подобный (испытание железом) способ восстановления справедливости. Подозреваемому в каком-либо проступке давали в руки раскаленный кусок железа и велели с ним пройти шагов десять. И того, чья рука оставалась невредимой, признавали правым.

БЕЛУН - божество, сочетающее в себе черты бога-солнца и бога-громовника. Как первый прогоняет ночь, так последний - темные тучи.

Представляется старцем с длинною белою бородою, в белой одежде и с посохом в руках; он является только днем и путников, заблудившихся в дремучем лесу, выводит на настоящую дорогу; есть поговорка: «темно в лесу без Белуна».

Его почитают подателем богатства и плодородия. Во время жатвы Белун присутствует на нивах и помогает жнецам в их работе. Чаще всего он показывается в колосистой ржи, с сумою денег на носу, манит какого-нибудь бедняка рукою и просит утереть себе нос; когда тот исполнит его просьбу, то из сумы посыплются деньги, а Белун исчезнет.

«За могильною горою стоит белая избушка Белуна. Белун - старик добрый. С рассветом рано отправлялся Белун в поле. Высокий, весь белый, ходил он все утро по росистой меже, охранял каждый колос. В полдень шел Белун на пчельник, а когда спадала жара, опять возвращался на поле. Только вечером поздно приходил Белун в свою избушку»

ВОЛОС (Велес , Месяц) - один из древнейших восточнославянских богов, бог-облачитель, который покрывает небо дождевыми тучами, или, выражаясь метафорически, заволакивает его облачным руном, выгоняет на небесные пастбища облачные стада.

Первоначально один из эпитетов тучегонителя Перуна (громоносного Тура); впоследствии же, при забвении его коренного значения, оно обособилось и принято за собственное имя отдельного божества. В качестве «скотьяго бога» (Лаврентьевская летопись) Волос заведовал небесными, мифическими стадами, был их владыкою и пастырем, но потом, с утратою народом сознательного отношения к своим старинным представлениям, ему приписано было покровительство и охранение обыкновенных, земных стад.

Ради той зависимости, в какой находятся земные урожаи от небесного молока, проливаемого стадами дожденосных туч, Волосу, наряду с характером пастушеским, придано значение бога, помогающего трудам земледельца. Существовал обычай оставлять на сжатом поле «жменю колосьев Волосу на бородку». Травы, цветы, кусты, деревья называли «волосами земли».

С древнейших времен скот считался основным богатством племени, семьи. Поэтому скотий бог Велес был еще и бог богатства. Корень «воло» и «вло» стал составной частью слова «володеть» (владеть).

С культом Велеса связано и понятие «волхвы», так как корень этого слова также происходит от «волохатый», «волосатый». Волхвы при исполнении ритуальных танцев, заклинаний, обрядов в древности одевались в шкуру (длаку) медведя или другого животного.

«В договоре Олега с греками упоминается еще о Волосе, которого именем и Перуновым клялися россияне в верности, имев к нему особенное уважение, ибо он считался покровителем скота, главного их богатства» (Н.М. Карамзин. «История государства Российского»).

ГРОМОВНИК - дед Перуна. Из-под облачных бровей и ресниц мечет он молниеносные взоры и посылает смерть и пожары. Иногда, вместо длинных ресниц и бровей, закрывающих глаза Громовника, служит ему повязка, т.е. облачный покров. Как темное небо блистает бесчисленными очами-звездами, так из мрака ночеподобных туч сверкают многоочие молнии; и те, и другие равно погасают, как скоро на просветленном небе появится торжествующее солнце.

Громовник - вещий кузнец, кующий судьбы человеческие; мастерская его устроена в горах, т.е. грозовых тучах. Он сковывает воедино два тонких волоса; эти волосы - не что иное, как две нити, выпряденные парками для жениха и невесты.

ДАБОГ - мифологизированный образ земного царя, противопоставляемый богу на небе. Имя его возводится к сочетанию глагола «давать» с именем «бог» как обозначением доли-богатства. Дабог - дающий, дарящий.

Местом обитания этого бога считалась высокая гора, что подтверждает культ гор у древних славян.

ДАЖЬБОГ (Дажбог, Дашуба) - Солнце, сын Сварога: «и после (после Сварога) царствова сынъ его именем Солнце, его же наричють Дажьбогъ... Солнце-царь, сын Свароговъ, еже есть Дажъбогь, бе бо муж силен» (Ипатьевская летопись).

Обожание солнца славянами засвидетельствовано многими преданиями и памятниками. «Слово о полку Игореве» говорит о славянах, как о внуках солнца-Дажьбога. Как светило вечно-чистое, ослепительное в своем сиянии, пробуждающее земную жизнь, солнце почиталось божеством благим, милосердым; имя его сделалось синонимом счастья. Солнце - творец урожаев, податель пищи, и потому покровитель всех бедных и сирых. Вместе с тем солнце является и карателем всякого зла, т.е. по первоначальному воззрению - карателем нечистой силы мрака и холода, а потом и нравственного зла - неправды и нечестия.

Поэтическое заклятие, обращенное Ярославною к солнцу, дышит этой древнею верою в карающее могущество дневного светила: «Светлое и тресветлое Солнце! всем тепло и красно еси; чему, господине, простое, горячюю свою лучю на ладе вой, в поле безводне жаждою им лучи (луки) спряже, тугою им тули затче?»

У словаков есть такое предание: когда Солнце готово выйти из своих чертогов, чтобы совершить дневную прогулку по белому свету, то нечистая сила собирается и выжидает его появления, надеясь захватить божество дня и умертвить его. Но при одном приближении Солнца она разбегается, чувствуя свое бессилие. Каждый день повторяется борьба и каждый раз побеждает Солнце.

По общему германскому и славянскому поверью собирать лечебные травы, черпать целебную воду и произносить заклятия против чар и болезней лучше всего на восходе ясного солнца, на ранней утренней заре, ибо с первыми солнечными лучами уничтожается влияние злых духов и рушится всякое колдовство; известно, что крик петуха, предвозвещающий утро, так страшен нечистой силе, что она тотчас же исчезает, как только его заслышит.

ДАНА - богиня воды. Почиталась как светлая и добрая богиня, дающая жизнь всему живому.

По древне-поэтическому представлению бог-громовник кипятит в грозовом пламени дождевую воду, купает в ее ливнях небо и землю, и тем самым дарует земле силу плодородия.

Особые почести этой богине воздавались во время Купальских праздников.

ДЕД-ВСЕВЕД (Дедо-Господь) - солнце, божество весенних гроз.

У западных славян было в обычае при начале весны носить Дедка и петь в честь его обрядовые песни; о нем рассказывали, что дедко всю зиму сидит в заключении в хлебных амбарах и поедает сделанные запасы, т.е. в зимний период времени он лишается своей производительной силы, успокаивается от своих обычных трудов и питает род людской старым хлебом.

У болгар существует поверье, что Дедо-Господь ходил некогда по земле в образе старца и поучал людей пахать и возделывать поля.

ДЕННИЦА (утренница, зарница) - образ полуденной зари (или звезды), мать, дочь или сестра солнца, возлюбленная месяца, к которому ее ревнует солнце. Денница предвещает восход солнца, ведет солнце на небо и тает в его ярких лучах.

Ночью Денница светит ярче всех, помогает месяцу.

«…А от косарей по Становищу души усопших - из звезд светлее светлых, охраняя пути солнца, повели Денницу к восходу» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

ДИВ - небо, отец богов и людей, правитель Вселенной и создатель молний (тождествен Святовиту и Сварогу).

Старинные русские памятники говорят о поклонении богу Диву, и если в этом свидетельстве вероятнее видеть указание на светлое небесное божество, то все-таки не может быть сомнения, что уже в отдаленной древности со словом «дивы» связывалось понятие о драконах и великанах туч. «Слово о полку Игореве» упоминает о диве, восседающем на дереве, подобно Соловью-разбойнику и мифическим змеям.

Со словом «диво» однозначительно чудо, встречаемое в старинных рукописях в значении исполина, гиганта; Морское чудо (Морской Царь), владыка дожденосных туч, точно также как Лесное чудо - леший, обитатель облачных лесов.

ДИВИЯ (Дива) - богиня природы, мать всего живого.

Имя богини Дивии находится в переводной «Беседе Григория Богослова об испытании града (градом)» в той ее части, которая признается вставкой русского книжника XI века. Здесь перечисляются различные пережитки язычества вроде молений у колодцев с целью вызова дождя или почитания реки богиней и принесения жертв. Далее следует: «Овъ Дыю жъретъ, а другьш - Дивии...» Кого подразумевать под богиней Дивией - неизвестно, но, во всяком случае, это должна быть какая-то первостепенная богиня, равновеликая Дыю.

В «Слове об идолах» богиня Дива упомянута после Макоши и перед Перуном, что также говорит о важном месте, занимаемом этой богиней в языческих представлениях славян.

ДИД (Дит, Дито, Дитя, Дет, Дети) - третий сын богини любви Лады. Всегда молод, потому что супружеская связь не должна стариться. Он одет в полную славянскую одежду; венок на нем из васильков; он ласкает, держа в руках двух горлиц.

Ему молились замужние и женатые о благополучном супружестве и деторождении.

ДИДИЛИЯ - богиня супружества, деторождения, роста, растительности, олицетворение луны. Она присутствует при разрешении жен от бремени, а потому бесплодные жены приносили ей жертвы и молили ее о даровании им детей.

Представлялась молодой прекрасной женщиной, имеющей на голове, наподобие венца, украшенную жемчугами и каменьями повязку; одна рука у нее была разжата, а другая сжата в кулак.

Образ Дидилии часто использовали художники. Изображалась она по-разному: молодой женщиной, с закутанной в плащ головой, с зажженным факелом в обнаженных руках (факел - символ начала новой жизни); женщиной, готовящейся дать новую жизнь, с цветами, в венке.

ДНЕПР - бог реки Днепра.

ДОБРОГОСТ - у западных славян покровитель добрых вестей, посланник богов - нечто вроде античного Гермеса (Меркурия).

Спускаясь с небес, он надевал крылатые чёботы, напоминающие сапоги-скороходы русских сказок.

ДОГОДА (Погода) - бог прекрасной погоды и нежного, приятного ветерка. Молодой, румяный, русокудрый, в васильковом венке с голубыми, по краям позолоченными крыльями бабочек, в среброблестящей голубоватой одежде, держащий в руке шипок и улыбающийся цветам.

ДОДОЛА - представляет собою богиню Весны или, что то же, богиню-громовницу. Она шествует над полями и нивами с свитою полногрудых нимф, за которыми стремительно гонятся в шуме весенней грозы Перун и его спутники, настигают их разящими молниями и вступают с ними в любовный союз.

Славяне водили Додолу - девушку, увенчанную травами и цветами, по деревне, у каждой избы они становились в ряд и пели обрядовые песни, а перед ними плясала Додола. Хозяйка дома или кто другой из семейства, взяв полный воды котел или ведро, испрашивая дождя, обливали додолу водой, которая продолжала петь и вертеться.

Пляска Додолы - то же, что пляска грозовых духов и нимф; обливание ее водою указывает на те дождевые источники, в которых купается богиня весны, а ведра, из которых ее окачивают, - на те небесные сосуды, откуда проливается на землю благодатный дождь.

ДОЛЯ - добрая богиня, помощница Макоши, ткет счастливую судьбу.

Представляется в облике милого юноши или красной девицы с кудрями золотыми и улыбкой веселой. На месте устоять не может, ходит по свету - преград нет: болото, река, лес, горы - Доля вмиг одолеет.

Не любит ленивых да нерадивых, выпивох и всяких плохих людей. Хотя поначалу дружбу заводит с каждым - потом разберется и от плохого, злого человека уйдет.

«…А ты постели им дорогу золотыми камнями, сделай так, чтобы век с ними да не с кудластой рваной Обидой, а с красавицей Долей, измени наш жалкий удел в счастливый, нареки наново участь бесталанной Руси» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

ДРЕВОБОГ - лесное божество, благодаря которому всё в Природе цветёт и зеленеет.

ДЮДЮЛ (Пеперуга, Пеперуда) - в Болгарии, во время засухи, собираются все обыватели деревни, выбирают девушку не моложе и не старше пятнадцати лет, покрывают ее с ног до головы ореховыми ветками, разными цветами и травами (луком, чесноком, зеленью картофеля и бобов и пр.) и дают ей в руки пучок цветов.

Девушку эту болгары называют Дюдюл или Пеперуда - слово, которое означает также бабочку, что свидетельствует о тождестве Додолы - пеперуги с облачными нимфами.

В сопровождении девиц и юношей ходит Пеперуга по домам; домохозяин встречает ее с котлом воды, поверх которой плавают набросанные цветы, и обливают желанную гостью при пении обрядовой песни. После совершения этого обряда, по общему убеждению, непременно будет дождь.

ДЫЙ - в восточнославянской мифологии имя бога. Упомянуто в древнерусской вставке в южнославянский текст «Хождения богородицы по мукам» и в списках «Слова о том, како погане суще языци кланялися идолом» («Дыево служенье»).

Контекст позволяет предположить, что это имя является результатом ассоциации древнерусского имени (типа Див) с греческим «deus».

ЖЕЛЯ (Жля) - богиня смертной печали. «Желя», «желение» - скорбь по умершим. Считалось, что даже одно упоминание ее имени облегчает душу.

Чешский хронист середины XIV века Неплах описывает славянскую богиню Желю.

В славянском фольклоре сохранилось много плачей и причитаний. Однако с принятием христианства на Руси появились специальные поучения, ограничивающие проявление неумеренной печали по умершим. Например, в «Слове св. Дионисия о жалеющих» говорится: «Есл ли отшедшим отселе душам тамо кая полза от желения?»

Сходное обозначение обрядов «желенья и карания» встречается в перечислении различных языческих обрядов в списке XVII века древнерусского «Слова некоего христолюбца...». «...И пускай несет темная Желя погребальный пепл в своем пылающем роге» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

ЖИВА (Живана, Сива) - богиня мировой жизни (весны), плодородия и любви; воплощает жизненную силу и противостоит мифологическим воплощениям смерти.

Жива своим приходом животворит воскрешает умирающую на зиму приду, дает земле плодородие, растит нивы и пажити. В правой руке она держит яблоко, в левой - виноград.

В начале мая ей приносят жертвы. Кукушка принималась за ее воплощение. Прилетая из вирия, из той заоблачной страны, откуда нисходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы, кукушка ведает часы рождения, брака и смерти.

Так доныне, заслышав весеннею порою кукушку, к ней обращаются с вопросом: сколько лет остается жить на белом свете. Ответы ее признаются за пророчество, посылаемое свыше.

Девушки чествуют кукушку: крестят ее в лесу, кумятся между собой и завивают венки на березе. «...Обряд этот (крещение кукушки)... связан с обновлением жизненных сил природы: после зимнего умирания - возрождение и торжество солнечного тепла. Другая сторона действа - повлиять на творческие силы природы, вызвать обильный урожай. По представлениям древних славян, в кукушку превращалась богиня жизни Жива» (А. Стрижен. «Народный календарь»).

ЖИВОТ - божество полянских славян, имя его означает жизнедателя или сохранителя жизни.

ЖУРБА - женское божество, воплощавшее беспредельное сострадание.

ЗЕВАНА (Дзевана) - юная и прекрасная богиня лесов и охоты, которая любит охотиться в светлые лунные ночи; с оружием в руках мчится она на борзом коне по лесам, сопровождаемая ловчими псами, и гонит убегающего зверя.

По народным рассказам, чудесная дева охотится в дебрях Полабии и на высотах Карпатских гор. Изображается в куньей шубе, верх которой покрыт беличьими шкурами. Сверху надета вместо епанчи кожа медведя. В руках она держит натянутый лук со стрелою или капкан, подле нее положены лыжи и битые звери, рогатина и нож. В ногах лежит собака.

Этой богине молились ловцы, прося у нее счастья в охоте. В ее честь приносилась часть добычи. Жертвовали ей шкуры убитых зверей. В древности шкурки куницы и других пушных зверьков использовали в качестве денег.

Есть свидетельство о разрушении ее идола в Польше в 965-м году.

В других племенах, связанных с лесом и охотой, она называлась Дива, Дева, Дивия, Златая Баба, Баба и т.п.

ЗИБОГ - бог земли, творец и хранитель ее. Это он создал горы и моря, холмы и реки, расщелины и озера. Он наблюдает и возделывает землю. Когда он сердится - вулканы извергаются, буря на море поднимается, земля трясется.

ЗИМЕРЗЛА (Симаергла, Зимаерзла, Симаргла, Зимарзла) - суровая богиня зимы, дышащая холодом и морозами. Одежда на ней наподобие шубы из сотканных вместе инеев, а порфира из снега, вытканная ей морозами, чадами ее. На голове ледяной венец, унизанный градами.

ЗИМСТЕРЛА (Зимцерла) - богиня рассвета, утренней зари, весны и цветов.

Изображается она прекрасною девою, одетой в легкое белое платье, подпоясанное розовым поясом, переплетенным золотом; на голове у нее венок из роз; в руках держит лилию; на шее ожерелье из цикорей; перевязь через плечо цветочная. Ей приносили в жертву цветы, равно как и капище ее убиралось в ее праздники цветами.

В эту богиню всегда был влюблен Догода. «В третий день моего путешествия, когда просыпалася Зимцерла, спускался я с высокой горы и увидел недалеко не весьма узкое владение... Зимцерла - словенская богиня: она была то же, что и Аврора»

ЗИРКА - богиня счастья. Всякий человек имеет свою Зирку, которая, как дух-хранитель, неотступно находится при своем избраннике. Есть поговорка: «Что из него будет, коли он не в милости у Зирки!»

ЗЛАТАЯ МАТЬ (Баба) - богиня тишины и покоя. Представляется в виде женщины с младенцем на руках, который почитался ее внуком (этот внук - Святовит), отчего и получила имя Бабы. Это богиня-пророчица.

ЗНИЧ - под этим божеством славяне подразумевали начальный огонь, или животворящую теплоту, способствующую существованию и охране всего на свете.

Вещал: намеренья сии ненравны мне.

Я хижинам свещу и озаряю троны;

Во существе огня я россам жизнь дарю,

Питаю, грею их, их внутренности зрю» (М. Херасков. « Владимириада»).

ЗОРЯ - богиня, сестра Солнца. Она выводит поутру солнце и его яркими, стреловидными лучами поражает мрак и туманы ночи; она же выводит его весною из-за темных облачных покровов зимы. Она восседает на золотом стуле, расстилает по небу свою нетленную розовую фату или ризу, и в заговорах доселе сохраняются обращенные к ней мольбы, чтобы она покрыла своею фатою от волшебных чар и враждебных покушений.

Как утренние солнечные лучи прогоняют нечистую силу мрака, ночи - так верили, что богиня Зоря может прогнать всякое зло, и наделяли ее тем же победоносным оружием (огненными стрелами), с каким выступает на небо светило дня; вместе с этим ей приписывается и та творческая, плодородящая сила, какая разливается на природу восходящим солнцем.

Миф знает двух божественных сестер - Зорю Утреннюю (Денница, Утренница, Зарница) и Зорю Вечернюю; одна предшествует восходу солнца, другая провожает его вечером на покой, и обе таким образом постоянно находятся при светлом божестве дня и прислуживают ему.

Утренняя Зоря выводит на небесный свод его белых коней, а Вечерняя Зоря принимает их, когда оно, совершивши свой дневной поезд, скрывается на западе.

ИПАБОГ - покровитель охоты. Но помогает он только охотникам неалчным, убивающим животных для пропитания, а не корысти ради. Иных же охотников наказывает - капканы и ловушки ломает, по лесу водит, добычу прячет.

Животных Ипабог любит, заботится о раненых, лечит их.

Представлялся Ипабог в плаще, на котором были изображены сцены охоты.

КАРНА (Карина) - богиня печали, богиня-плакальщица. Карна и Желя - персонификации плача и горя, известны из «Слова о полку Игореве»: «... за ним кликну Карна и Жля, поскачи по Русской земли». Древнерусское слово «карити» - оплакивать.

«...Не воскреснет она, соколиным разбужена взглядом.

Бродят Карна и Жля по Руси с поминальным обрядом» («Слово о полку Игореве»).

КОЛЯДА - солнце-младенец, в славянской мифологии - воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Авсенем.

Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (поворот солнца на весну) по 6 января.

«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи» (А. Стрижев. «Народный календарь»).

КОПША - в Белоруссии это маленький бог, охраняющий зарытые в землю сокровища и ценности. Его просят указать место кладов и помочь отрыть их, а при удаче благодарят, оставляя в его пользу известную часть добычи.

КРОДО - божество, охранявшее жертвенный алтарь.

Его идол стоял в Гарцбурге на высокой, лесом обросшей горе. Он изображал старика с обнаженною головою, который голыми ногами стоял на рыбе и опоясан был шерстяною белою повязкою, в одной руке он держал колесо, а в другой сосуд, наполненный цветами и плодами.

Рыба под его ногами означает подземное царство, чаша с плодами - обильную земную жизнь, колесо - солярный знак - символизирует вечное обновление жизни на земле (и во вселенной), зиждящейся на прочной основе (оси).

КРУЧИНА - женское божество смертной печали. Считалось, что одно лишь упоминание этого имени облегчает душу и может спасти от многих бедствий в дальнейшем. Не случайно в славянском фольклоре так много плачей и причитаний.

КУПАЛО (Купайла) - плодотворящее божество лета, летняя ипостась бога Солнца.

«Купало, яко же мню, бяше бог обилия, яко же у еллинь Цересъ, ему же безумный за обилие благодарение приношаху въ то время, егда имяше настати жатва».

Его праздник посвящен дню летнего солнцестояния, самому долгому дню в году. Священной была и ночь, накануне этого дня – Ночь накануне Купало . Всю эту ночь продолжались пирования, игрища и массовые купания в водоемах.

Ему жертвовали перед сбором хлеба, 23 июня, в день св. Агриппины, которая и была прозвана в народе Купальницей. Молодые люди украшались венками, раскладывали огонь, плясали вокруг него и воспевали Купалу. Игрища продолжались всю ночь. Кое-где 23 июня топили бани, настилали в них траву купальницу (лютик) и после купались в реке.

В самое Рождество Иоанна Предтечи, сплетая венки, вешали их на кровли домов и на хлевах, чтобы удалить злых духов от жилища.

Этот красивый языческий праздник возрождается на Украине и в Белоруссии.

ЛАДА (Фрея, Прея, Сив или Зиф) - богиня юности и весны, красоты и плодородия, всещедрая матерь, покровительница любви и браков.

В народных песнях «ладо» до сих пор означает нежно любимого друга, любовника, жениха, мужа; «жены русские вьсплакашась, аркучи: уже нам своих милых ладъ (мужей) ни мыслию смыслити, ни думою сдумати, ни очами съглядати» (Плач Ярославны).

Наряд Фреи сияет ослепительным блеском солнечных лучей, красота ее очаровательна, а капли утренней росы называются ее слезами; с другой стороны, она выступает воинственной героинею, носится в бурях и грозах по небесным пространствам и гонит дождевые тучи. Кроме того - это богиня, в свите которой тени усопших шествуют в загробный мир. Облачная ткань есть именно та пелена, на которой душа, по смерти человека, возносится в царство блаженных.

По свидетельству народных стихов, ангелы, являясь за праведною душою, принимают ее на пелену и несут на небо. Культом Фреи-Сивы объясняется суеверное уважение, питаемое русскими простолюдинами к пятнице, как дню, посвященному этой богине. Кто в пятницу дело начинает, у того оно, по пословице, будет пятиться.

У древних славян береза, олицетворявшая богиню Ладу, считалась священным деревом.

ЛАДО - божество веселия и всякого блага.

В киевском «Синопсисе» Иннокентия Гизеля (1674 г.) говорится: «...Четвертый идол - Ладо. Сего имяху бога веселия и всякого благополучия. Жертвы ему приношаху готовящиеся ко браку, помощию Лада мнящи себе добро, веселие и любезно житие стяжати».

По другим источникам «Ладо» - звательный падеж от имени «Лада».

ЛЕД - этому божеству славяне молились об успехе в сражениях, он почитался правителем воинских действий и кровопролитий. Это свирепое божество изображалось в виде страшного воина, вооруженного в славянскую броню, или всеоружие. При бедре меч, копье и щит в руке.

У него были свои храмы. Собираясь в поход против неприятелей, славяне молились ему, прося помощи и обещая в случае удачи в воинских действиях обильные жертвы. Вероятно, это божество больше, чем другие первостепенные боги, получало кровавых жертв.

ЛЕЛЯ (Лелия, Лелио, Лель, Ляля) - божество весны и молодости из свиты Лады, побуждающее природу к оплодотворению, а человека к брачным союзам. Он старший сын Лады, сила его состояла в воспламенении любви.

Иногда изображался он в виде златовласого пламенного крылатого младенца. Он метал из рук искры, воспламеняя любовь. По молодости лет своих, Лель порой просто забавляется любовью, хотя делает это из добрых побуждений - для него это веселая игра.

Появляется Лель весной, живет вместе со своим братом Полелем в лесу. Вместе они выходят утром встречать Ярило. Свирель Леля можно услышать в Купальскую ночь.

В глаза глядят, ласкают и целуют.

И Лелюшком и Лелем называют,

Пригоженьким и миленьким» (А.Н. Островский. «Снегурочка»).

Целый ряд записей говорит о Леле в женском роде. Например, в белорусской заклинательной песни:

Ляля. Ляля, наша Ляля!»

МАГУРА - Дочь громовержца Перуна, облачная дева.

Прекрасная, крылатая, воинственная Магура сродни скандинавской валькирии. Сердце ее навеки отдано ратникам, богатырям.

На поле брани Магура подбадривает сражающихся воинственными кликами, ее золотой шлем сверкает на солнце, вселяя радость и надежду в сердца. Ну, а если воин пал от удара вражеского меча или пронзенный стрелою, Магура осенит его своими крылами, коснется охладелых уст - и даст выпить воды из золотой чаши. Отведавший живой воды Магуры отправится в Ирий, в райские чертоги, - для жизни вечной, где и средь неземного блаженства вечно помнит он последний поцелуй Магуры.

МЕРЦАНА (Марцана) - богиня жатвы. Первоначально под этим Именем славяне подразумевали зарю. Заря выходит иногда ночью резвиться над нивами, порхая над созревающими колосьями.

Верили, что зарница способствует большому обилию и скорейшему созреванию жатв, а потому молили богиню об урожае хлеба.

Изображалась с венком из колосьев; как заря, румяна и в златобагряной одежде, состоящей из обширного покрова или фаты, прикрывающей голову и приколотой у груди или простирающейся до земли.

МОКОШЬ (Макоша, Макеша) - одна из главных богинь восточных славян, жена громовержца Перуна.

Имя ее составлено из двух частей: «ма» - мать и «кошь» - кошелка, корзина, кошара. Мокошь - мать наполненных кошей, мать хорошего урожая.

Это не богиня плодородия, а богиня итогов хозяйственного года, богиня урожая, подательница благ. Урожай каждый год определяет жребий, судьба, поэтому ее еще почитали как богиню судьбы. Обязательный атрибут при ее изображении - рог изобилия.

Эта богиня связывала отвлеченное понятие судьбы с конкретным понятием изобилия, покровительствовала домашнему хозяйству, стригла овец, пряла, наказывала нерадивых. Конкретное понятие «пряха» связывалось с метафорическим: «прядение судьбы».

Мокошь покровительствовала браку и семейному счастью. Представлялась как женщина с большой головой и длинными руками, прядущая по ночам в избе: поверья запрещают оставлять кудель, «а то Макоша опрядет».

Непосредственным продолжением образа Макоши стала Параскева Пятница. Поскольку в ее распоряжении были все плоды земные, она ведала и судьбой урожая, т.е. распределением продуктов, сырья, предметов ремесленного производства. Именно она хозяйствовала на торгу, покровительствовала торговле.

В Новгороде в 1207 году была выстроена церковь Параскевы Пятницы на Торгу, такие же храмы были возведены в XII-XIII вв. в Чернигове, Москве в торговом и охотном ряду.

Мокошь - единственное женское божество, чей идол стоял на вершине холма в пантеоне князя Владимира. «И нача къняжити Володимер в Кыеве един. И постави кумиры на хълме въне двора теремъного: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а ус злат, и Хърса, и Дажьбога, и Стрибога, и Съмарьгла, и Макошъ» (источники ХII-ХIV вв.).

У некоторых северных племен Мокошь - холодная недобрая богиня.

«На прибойном сыром берегу вещая Мокуша, охраняя молнийный огонь, щелкала всю ночь веретеном, пряла горящую нить из священных огней» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

«Бог не Макешь - чем-нибудь да потешит» (В.И. Даль).

МОЛОНЬЯ-ЦАРИЦА (Меланья) - грозная богиня молний. У Перуна была большая свита из всяких родственников и помощников: Гром и Молния, Град и Дождь, водяные ветры, числом четыре (по количеству сторон света). Недаром существовало древнерусское изречение - «Перун есть мног».

Сын Молоньи-царицы - Огонь-царь. Во время грозовых бурь, когда Молонья пускает свои стрелы-молнии, Огонь-царь несется на концах этих стрел, поджигая все, что встречается на его пути.

МОРЕНА (Марана, Морана, Мара, Маруха, Мармара) - богиня смерти, зимы и ночи. Она олицетворялась в образе устрашающем: неумолима и свирепа, зубы ее опаснее клыков дикого зверя, на руках страшные, кривые когти; Смерть - черна, скрежещет зубами, быстро мчится на войну, хватает падших ратников и, вонзая в тело свои когти, высасывает из них кровь.

Русские памятники изображают Смерть или страшилищем, соединяющим в себе подобие человеческое и звериное, или сухим, костлявым человеческим скелетом с оскаленными зубами и провалившимся носом, почему народ и называет ее курносою.

Встречая весну торжественным праздником, славяне совершали обряд изгнания Смерти или Зимы и повергали в воду чучело Мораны. Как представительница зимы Морана побеждается весенним Перуном, который разит ее своим кузнечным молотом и на все летнее время низвергает ее в подземную темницу.

Согласно с отождествлением Смерти с грозовыми духами, древнее верование заставило этих последних исполнять ее печальную обязанность. Но так как громовник и его спутники являлись и устроителями небесного царства, то понятие о Смерти раздвоилось, и фантазия изображала ее то существом злым, увлекающим души в подземный мир, то посланницею верховного божества, сопровождающею души усопших героев в его небесный чертог.

Болезни рассматривались нашими предками как сопутницы и помощницы Смерти.

МОРОЗКО (Морозка, Мороз) - бог зимы, холодов. По крестьянским поверьям, это - низенький старичок с длинной седой бородою. Зимой бегает он по полям и улицам и стучит - от его стука начинаются трескучие морозы и оковываются реки льдами. Если ударит он в угол избы, то непременно бревно треснет.

В славянских преданиях морозы отождествлялись с бурными зимними ветрами: дуновение Мороза производит сильную стужу, снежные облака - его волосы.

Накануне Рождества Морозку кликали: «Мороз, Мороз! Приходи кисель есть! Мороз, Мороз! Не бей наш овес, лен да конопли в землю вколоти!»

Мороз - персонаж многих сказок и других литературных произведений:

Не с гор побежали ручьи,

Мороз-воевода дозором

Обходит владенья свои» (Н.А. Некрасов. «Мороз, Красный нос»).

МОРСКОЙ ЦАРЬ (Водяной, Поддонный, Чудо-Юдо)- владыка всех вод на земле; здесь идея всесветного воздушного океана сливается с великими водами, омывающими земную поверхность; Перун дождящий переходит в властителя морей, рек, источников: падая долу, заставляя прибывать воды источников и производя новые ручьи, дождь стал рассматриваться как тот первоначальный элемент, из которого создались все земные водохранилища.

По русскому преданию, когда бог сотворил землю и вздумал наполнить ее морями, реками и ключами, тогда он повелел идти сильному дождю; в то же время он собрал всех птиц и приказал им помогать себе в трудах, разнося воду в назначенные ей вместилища.

В образе быстролетных птиц миф олицетворяет весенние грозы, и как молнии и ветры приносятся различными птицами, так ими же приносится и вода в дождливую пору первой весны, когда божество творит новый мир на место старого, обветшавшего под холодным дыханием зимы.

Морской царь, по народному поверью, властвует над всеми рыбами и животными, какие только водятся в морях. В народных сказках Морского царя называют также Водяным царем или Поддонным; в одном из вариантов сказки он назван Окиан-морем.

На нем сидит волнам седым подобный Царь.

В заливы, в океан десницу простирает,

Сапфирным скипетром водам повелевает.

Одежда царская, порфира и виссон,

Что сильные моря несут ему пред трон» (М. Ломоносов. «Петриада»).

НЕДОЛЯ (Нужа, Нужда)- богиня, помощница Макоши, ткет несчастливую судьбу.

Доля и Недоля - не просто олицетворения отвлеченных понятий, не имеющие объективного бытия, а напротив - живые лица, тождественные девам судьбы.

Они действуют по собственным расчетам, независимо от воли и намерений человека: счастливый вовсе не работает и живет в довольстве, потому что за него трудится Доля. Наоборот, деятельность Недоли постоянно направлена во вред человеку. Пока она бодрствует - беда следует за бедою, и только тогда становится легче несчастному, когда засыпает его Недоля: «Коли спит Лихо, не буди ж его».

«И сама Обида-Недоля, не смыкая глаз, усталая, день исходив от дома к дому, грохнулась на землю и под терновым кустом спит» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

НЕМИЗА - бог воздуха, повелитель ветров. Ветры издревле олицетворялись как существа самобытные.

Немиза изображался с головой, увенчанной лучами и крыльями. Немиза призван наводить порядок и усмирять буйные ветры.

НЕУМОЙКА - в зимнее время светлое божество Белун утрачивает свой блеск, дряхлеет, рядится в грязные нищенские одежды и является неопрятным Неумойкою - старым беловласым и сопливым дедом.

Семь зимних месяцев он не чешется, не стрижется, не моется и не сморкается, т.е. покрывается облаками и туманами. Сопли - метафора сгущенных туманов, и надобно утереть их, чтобы золотые лучи солнца могли просиять из-за облачных покровов (превращение замарашки Неумойки в ясного Белуна).

НИЙ (Ния, Вий) - божество преисподней, один из главных служителей Чернобога. Он был также судьей над мертвыми. Вий связан также с сезонной смертью природы во время зимы.

Этот бог считался также насылателем ночных кошмаров, видений и привидений. Огромный горбатый старик с длинными волосатыми руками-лапами. Вечно злой, потому что работать приходится без отдыха днем и ночью - принимать души умерших. Кто попал в лапы к безобразному Нию - назад возврата нет. Повидимому, в более поздние времена это предводитель нечистой силы Вий.

Из устных преданий видно, что истукан Чернобога был выкован из железа. Престол его составлял краеугольный камень из черного гранита. В знак своего владычества он имел на голове зубчатый венец, в руке свинцовый скипетр и огневидный бич.

В нем ада судию быть чаяла Россия.

Он пламенный держал в руках на грешных бич» (М. Херасков. «Владимириада»).

ОГНЕННАЯ МАРИЯ - Царица Небесная, древняя богиня весны и плодородия.

ПАРАСКЕВА-ПЯТНИЦА (льняница, Дева-Пятенка) - женское божество, богиня-пряха, подательница благ, покровительница плодородия. Параскева-Пятница покровительствует святым целебным источникам и колодцам; известны «пятницкие родники».

Она требует неукоснительного повиновения и запрещает бабам работать в день, посвященный ей, - в пятницу. За нарушение запрета она может истыкать виновную кудельной спицей или даже превратить ее в лягушку. Благоволит также играм молодежи с песнями и танцами.

Появляется в белых одеждах и охраняет колодцы. Где на дощатых крышах изображена Параскева-Пятница - там вода целебна. Чтобы не иссякла благодать Девы-Пятенки, бабы тайком приносят ей жертву: овечью шерсть на передничек.

В Белоруссии сохранился обычай изготавливать ее изваяния из дерева и молиться ей темной ночью о дождях для всходов. Пятница считалась также покровительницей торговли.

В Новгороде Великом церковь Пятницы на Торгу была построена в 1207г. На рубеже XII и XIII вв. церковь Пятницы на Торгу была создана в Чернигове.

В Москве в торговом Охотном ряду существовала церковь Пятницы. Торговым базарным днем на Руси с незапамятных времен была пятница.

ПЕРЕПЛУТ - восточнославянское божество. Данных о нем недостаточно, чтобы описать подробно его функции. Некоторые источники считают его божеством семян и всходов. По другим источникам - это славянский Вакх.

Если имя его происходит от русского «переплыть», то не исключена его связь с мореходством.

«...Переплут упоминается вместе с берегинями в «словах» против язычества. По гипотезе В. Пизани, Переплут - восточнославянское соответствие Вакха-Диониса. Не исключена связь с именами богов балтийских славян типа Поренут, Поревит и с табуированньши именами, производными от «Перун» (В.В. Иванов).

ПЕРУН (Перен, Перкун) - бог-громовержец, божество победоносное, карающее, явление которого возбуждает страх и трепет.

Его представляют статным, высокого роста, с черными волосами и длинной золотой бородою. Восседая на пламенной колеснице, он разъезжает по небу, вооруженный луком и стрелами, и разит нечестивых.

По свидетельству же Нестора, деревянный идол Перуна, поставленный в Киеве, имел на серебряной голове золотые усы. Грохотом его колесницы арийские племена объясняли себе громозвучные раскаты грозы. Насылая град, бури и безвременные ливни, он карал смертных неурожаем, голодом и повальными болезнями.

Русское предание наделяет Перуна палицею: «Он же, пловя сквозь великый мост, верже палицю свою и рече: на семь мя поминают новгородскыя дети, ею же и ныне безумнии убивающеся, утеху творять бесом».

Пущенная им стрела поражает тех, в кого бывает направлена, и производит пожары. Стрелы громовые, ниспадая из туч, входят далеко в глубь земли, а через три или семь лет возвращаются на ее поверхность в виде черного или темно-серого продолговатого камушка: это - или сосульки, образующиеся в песках от удара молнии, или белемниты, известные в народе под именем «громовых стрелок» и почитаемые за верное предохранительное средство против грозы и пожаров.

Мифы представляют бога-громовника кузнецом и пахарем; раскаленное железо, сошник и камень - символические знамения его молний, заряженное ружье - позднейшая замена Перуновой стрелы или палицы, кипучая вода равносильна воде небесных источников, приготовляемой в грозовом пламени.

В теплые дни весны Перун являлся со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из-за рассеянных туч ясное солнце; его творческою силою пробуждалась природа к жизни и как бы вновь созидался прекрасный мир.

ПЕРУНИЦА - одно из воплощений богини Лады, супруги громовержца Перуна.

Ее порою называют дева-громовница, как бы подчеркивая, что она разделяет власть над грозами со своим мужем. Здесь подчеркивается ее воинственная сущность, именно поэтому столь часто упоминание о деве-воительнице в заговорах ратных: «Еду на гору высокую, по облакам, по водам (т. е. небесный свод), а на горе высокой стоит терем боярский, а во тереме боярском сидит зазноба красная девица (т. е. богиня Лада-Перуница). Вынь ты, девица, отеческий меч-кладенец; достань ты, девица, панцирь дедовский, отомкни ты, девица, шлем богатырский; отопри ты, девица, коня ворона. Закрой ты, девица, меня своею фатою от силы вражьей...»

Ю. МЕДВЕДЕВ. "КОПЬЕНОСИЦА"

Но едва лишь восток по уходу

Стражей ночи зазолотится -

Открывает ключами ворота небесного свода

Копьеносица Перуница.

Для богов и людей

Возвещает приход светозарного Солнца

И на тройке ретивых коней

По небесному кругу несется.

Мрак ночной обращается вспять

Под ее пламенеющим взором,

И заря начинает играть

Над земным и небесным простором.

И сверкают ее золоченые латы,

А небесные птицы

Славословье поют в честь божественной Лады -

Копьеносицы Перуницы.

Скакунам златогривым

Летать в небесах до заката -

Дождь прольется на нивы,

Где мчится прекрасная Лада!

До вечерней зари

Златогривым пастись в поднебесье

О светило Дажьбога, гори

Над озерами и боголесьем!

Так пребудет во веки веков,

Пока время Сварога вершится, -

О отрада людей и богов,

Копьеносица Перуница!

По другим поверьям считается, что Перуница является дочерью громовержца Перуна. Она облачная дева - прекрасная, крылатая, воинственная, тоже, что скандинавская валькирия. Сердце ее навеки отдано воинам, богатырям. На поле брани Магура (одно из названий Перуницы) подбадривает сражающихся воинственными кликами, ее золотой шлем сверкает на солнце, вселяя радость и надежду в сердца.

Ну, а если воин пал от удара вражеского меча или пронзенный стрелою, Магура осенит его своими крылами, коснется охладелых уст - и даст выпить воды из золотой чаши в виде черепа. Перунница также способна вернуть павшего воина к жизни. Для этого у неё есть сосуды с мёртвой и живой водой. Мёртвой водой она заживляет раны храброго богатыря, а живой – возвращает жизнь, душу обратно в тело. Отведавший живой воды Магуры, после смерти отправится в Ирий, в райские чертоги, в Дружину самого Рода - для жизни вечной, где и средь неземного блаженства вечно помнит он последний поцелуй Богини.

ПЕРУН-СВАРОЖИЧ - другой сын Сварога-неба, огонь-молния. «И огневи молятся, зовут его Сварожичем» («Слово некоего христолюбца»).

Молнии были его оружие - меч и стрелы; радуга - его лук; тучи - одежда или борода и кудри; гром - далеко звучащее слово, глагол божий, раздающийся свыше; ветры и бури - дыхание; дожди - оплодотворяющее семя.

Как творец небесного пламени, рождаемого в громах, Перун признается и богом земного огня, принесенного им с небес в дар смертным; как владыка дождевых облаков, издревле уподоблявшихся водным источникам, получает название бога морей и рек, а как верховный распорядитель вихрей и бурь, сопровождающих грозу, - название бога ветров.

Эти различные названия придавались ему первоначально как его характеристические эпитеты, но с течением времени обратились в имена собственные; с затемнением древнейших воззрений они распались в сознании народном на отдельные божеские лица, и единый владыка грозы раздробился на богов - грома и молний (Перун), земного огня (Сварожич), воды (Морской царь) и ветров (Стрибог).

ПОГОДА - бог прекрасной погоды, нежного и приятного ветерка. Ему поклонялись поляки и венды.

В Прильвице найден его идол, изображающий человека в остроконечной шапке, из которой высовываются два бычьих рога. В правой руке у него рог изобилия, а в левой - посох. У Я. Длугоша (XV век) Погода рассматривается как одно из имен божеств сезонного типа.

Некоторые источники предполагают его связь с культом огня.

ПОДАГ - бог звероловства. Изображался со зверем в руках. Существовали особые приметы и заговоры, при помощи которых охотники пытались задобрить его - тогда он и зверя в ловушку заманит, и птицу подведет. Начинающим охотникам он, как правило, помогает, чтобы привить им страсть к охоте.

Считалось однако, что если же он на какого-нибудь охотника рассердится, то удачи ему в охоте никогда не даст - возвращаться тогда ему из лесу с пустыми руками.

ПОДАГА - женское божество природы и земли («подающая», «подательница благ»).

«...Одни прикрывают невообразимые изваяния своих идолов храмами, как например, идол в Плуне, имя которого Подага...» (Гельмольд).

ПОЛЕЛЯ (Полелья) - второй сын богини любви Лады, бог супружества, брачных уз. Не случайно изображался в белой простой будничной рубахе и терновом венке, такой же венок он подавал супруге.

Он благославлял людей на будничную жизнь, полный терний семейный путь.

«Полель веселостей богиню провожал;

В нем Киев брачные союзы обожал» (М. Херасков. «Владимириада»).

ПОРЕВИТ - один из племенных верховных богов. «Пора» (спора) - не что иное как семя, а «вита» - жизнь. То есть это бог посевов и мужского семени, податель жизни и ее радости, любви.

Идол Поревита стоял в городе Карензе. Изображался с пятью головами. Он считался защитником и покровителем племени. Многоликость символизировала небесные регионы власти бога.

У разных племен существовала разная магическая символика цифр. Френцель утверждал, что Поревит был богом добычи - он производил его имя от славянского слова «поривац», то есть «похититель». Такого же мнения придерживается Гроссер («Достопамятности Лаузица»).

ПОРЕНУЧ - бог посевов и мужского семени, продолжатель жизни. Идол Поренуча стоял на острове Рюгене в городе Карензе. У этого идола было четыре лица на голове, а пятое на груди - «коего чело держал Поренуч левою, а подбородок оного правою рукою» (А. Кайсаров. Славянская и российская мифология). Френцель предполагает в нем бога беременных, Шварц - покровителя мореплавателей.

ПОСВИСТ (Похвист, Позвизд) - свирепый бог непогод и бурь: «Там Посвист; бурями, как ризой, вкруг увитый...».

Имеет вид свирепый, волосы и бороду всклокоченную, епанчу долгую и с крыльями нараспашку.

Киевляне распространяли власть его; они почитали его не только богом бурь, но еще и всяких воздушных перемен, как добрых, так и худых, полезных и вредных. Почему и просили о даровании красных дней и об отвращении непогод, которые почитались находящимися под его властью и управлением.

Масовяне называют большой ветер Похвисцием. В сказках Посвиста иногда заменяет Соловей-разбойник, воплощающий злую и разрушительную силу ветра.

«Когда же на берег Посвист

Седые волны мчит,

В лесу кружится желтый лист,

Ярясь, Перун гремит...» (А.К. Толстой. «Князь Ростислав»).

ПРИПЕКАЛА - бог любострастия. Облик его изменчив. Покровительствует мужчинам.

ПРИЯ (Сива) - богиня весны, любви, брачного союза и плодородия. В весеннюю пору она вступает в брачный союз с громовником и шлет на землю благодатное семя дождей, и воспитывает жатвы.

Как богиня, творящая земные урожаи, как супруга небесного бога, носителя молний и проливателя дождей, она мало-помалу слилась в народном сознании с плодородящею матерью Землей.

Название «Сива» созвучно с «сеять», «посев». Сива научила возделывать землю, сеять, жать и обрабатывать лен.

Подобно тому, как атрибуты Перуна переданы были Илье пророку, под влиянием христианства древняя богиня весеннего плодородия сменилась св. Параскевою (в простонародьи мученица Параскева называется именем св. Пятницы) и Богородицею.

В некоторых местах поверья, соединяемые с Пятницей, относятся к Пречистой Деве.

ПРОВЕ (Проно, Пров, Прово) - бог просвещающий, пророчествующий. Под этим божеством славяне понимали предопределение, управляющее миром и распоряжающееся будущим. «Прове» или «проесть» - провещающий, пророчествующий. «Проно» - от слова «прознать», то есть предведать или проникнуть.

Прове был известен у поморских славян. Они почитали его вторым по значимости божеством после Световида. Истукан его стоял на высоком дубе, перед которым был жертвенник. Вокруг дуба земля была усеяна двуликими, триликими болванами. В Старгарде почитался как высшее божество.

По гипотезе В.Пизани, имя Прове - один из эпитетов Перуна - правый, справедливый.

Имя Прове сопоставляют также с именем бога Поревита у балтийских славян и определяют его как божество плодородия. Обычно своего идола Прове не имел, почитался во время празднеств в лесах или рощах возле священных дубов. Идол Проно стоял в Алтенбурге.

В книге «О германских богах» описано, как по примеру алтенбургского епископа Герольда был сожжен лес, посвященный Прону.

ПРПАЦ (пеперуга, преперуга)- В Далмации место Додолы-девицы заступает неженатый молодец, которого зовут Прпац. Прпац представляет бога-громовника.

Товарищей его называют прпоруше; самый обряд существенно ничем не отличается от додольского: также одевают его зеленью и цветами, обливают его перед каждой избою.

У болгар его называют пеперуга или преперуга.

РАДИГОСТЬ (Редигость, Радигаст) - молниеносный бог, убийца и пожиратель туч, и вместе с тем светозарный гость, являющийся с возвратом весны. Земной огонь, признавался сыном Неба, низведенным долу, в дар смертным, быстролетною молниею, и потому с ним также соединялась идея почетного божественного гостя, пришельца с небес на землю.

Русские поселяне чествовали его именем гостя. Вместе с этим он получил характер бога-сберегателя всякого иноплеменника (гостя), явившегося в чужой дом и отдавшегося под защиту местных пенатов (т.е. очага), бога-покровителя приехавших из дальних стран купцов и вообще торговли.

Славянский Радигость изображался с головою буйвола на груди.

РОД - наиболее древний неперсонифицированный бог славян. Бог Вселенной, живущий на небе и давший жизнь всему живому, Род иногда отождествлялся с фаллосом, иногда с зерном (в т.ч. солнечным и дождевым зерном, оплодотворяющими землю).

Позже это - прозвание Перуна как представителя творческих, плодородящих сил природы; во время весенних гроз, ударяя своим каменным молотом, дробя и разбрасывая скалы-тучи, он призывал к жизни облачных великанов, окамененных холодным дыханием зимы; говоря мифическим языком, он оживлял камни и творил из них исполинское племя.

Таким образом, великаны были его порождением, первым плодом его творческой деятельности.

В некоторых церковнославянских рукописях под именем Рода разумеется дух, что вполне согласуется с областным употреблением этого слова: в Саратовской губернии Род означал вид, образ, а в Тульской - привидение, призрак. Глиняные, деревянные и каменные изображения, охранные талисманы этого бога находят во время раскопок.

РОДОМЫСЛ - божество славян варяжских, покровитель законов, податель благих советов, мудрости, красных и умных речей.

Идол его изображал человека в размышлении, упершего в лоб указательный перст правой руки, в левой же руке - щит с копьем.

РОЖАНИЦЫ - наиболее древние неперсонифицированные богини славян. Рожаницы - женское рождающее начало, дающее жизнь всему живому: человеку, растительному и животному миру.

Позже Рожаницы персонифицировались - получили имена собственные: Макошь, Златая Баба, Дидилия, Зизя и т.д.

РУГЕВИТ (Руевит) - верховный бог одного из славянских племен. «Руги» (луги) - название племени (возможно, самоназвание), а «вита» - Жизнь. Идол Ругевита стоял в городе Карензе на острове Ругене, сделан он был из огромного дуба, а храм представляли стены из красных ковров или красных тканей. Богов, которых считали своими предками, покровителями и воинственными защитниками племени, изображали с ярко выраженными мужскими атрибутами.

По описанию Саксона, кумир Ругевита был сделан из дуба и представлял чудовище с семью лицами, которые все были на шее и соединялись наверху в одном черепе. На поясе висело у него семь мечей с ножнами, а восьмой, обнаженный, держал он в правой руке своей.

Деревянные куколки этого бога воины брали с собой, когда отправлялись в поход на лодиях. А большой деревянный идол стоял на возвышенности, угрожая врагам и защищая от всякой напасти.

Руевиту жертвовали перед походом и после, особенно если поход был удачным. Многоликость бога у древних славян обозначала его неуязвимость.

Он остров наш от недругов стерег;

Он зорко вкруг глядел семью главами,

Наш Ругевит, непобедимый бог.

И мнили мы: »Жрецы твердят недаром,

Что если враг попрет его порог,

Он оживет, и вспыхнет взор пожаром,

И семь мечей подымет в гневе яром

Наш Ругевит, наш оскорбленный бог» (А.К. Толстой. «Ругевит»).

СВАРОЖИЧ - огонь, сын неба-Сварога.

«В городе нет ничего, кроме храма, искусно построенного из дерева... Стены его извне украшены чудесною резьбой, представляющей образы богов и богинь. Внутри же стоят рукотворные боги, страшноодетые в шлемы и панцыри; на каждом нарезано его имя. Главный из них Сварожич; все язычники чтут его и поклоняются ему более прочих богов» (Свидетельство Дитмара).

Храм этот, по свидетельству Дитмара, стоял в славянском городе Ретре, одни из трех ворот храма вели к морю и почитались недоступными для входа простых людей.

Происхождение земного огня приписывалось нашими предками богу гроз, который послал на землю небесное пламя в виде низринутой молнии.

СВЕНТОВИТ (Световид, Световит) - бог неба и света у балтийских славян. Идол Свентовита стоял в святилище в городе Арконе.

СВЯТИБОР - лесное божество у сербов. Имя его составлено из двух слов: «святой» и «бор».

Подле Мерзебурга сербы посвятили ему лес, в котором под смертной казнию запрещено было рубить не только целое дерево, но даже и сучок.

СВЯТОВИТ (Световид) - божество, тождественное Диву и Сварогу. Это только различные прозвания одного и того же высочайшего существа.

По свидетельству Саксона-грамматика в богатом арконском храме стоял огромный идол Святовита, выше роста человеческого, с четырьмя бородатыми головами на отдельных шеях, обращенными в четыре разные стороны; в правой руке держал он турий рог, наполненный вином.

Четыре стороны Святовита, вероятно, обозначали четыре стороны света и поставленные с ними в связи четыре времени года (восток и юг - царство дня, весны, лета; запад и север - царство ночи и зимы); борода - эмблема облаков, застилающих небо, меч - молния; как владыка небесных громов, он выезжает по ночам сражаться с демонами тьмы, разит их молниями и проливает на землю дождь.

Вместе с тем он признается и богом плодородия; к нему воссылались мольбы об изобилии плодов земных, по его рогу, наполненному вином, гадали о будущем урожае. «Святки» - игры в честь бога Световида - были широко распространены у восточных славян: русских, украинцев, белорусов.

СЕМАРГЛ (Сим-Рьгл, Переплут) - бог огня, бог огненных жертвоприношений, посредник между людьми и небесными богами; божество, входившее в число семи божеств древнерусского пантеона.

Древнейшее божество, восходящее к берегиням, священная крылатая собака, охранявшая семена и посевы. Как бы олицетворение вооруженного добра.

Позже Семаргла стали называть Переплутом, возможно потому, что он был связан больше с охраной корней растений. Обладает и демонической натурой. Имеет способность исцелять, ибо он принес с неба на землю побег дерева жизни.

Бог пантеона князя Владимира; «и поставил он кумиров на холме, позади терема: Перуна... и Хорса, и Дажбога, и Стрибога, и Симаргла, и Макошь» («Повесть временных лет»).

В слове «Симарьгл» сливаются воедино два разные имени, как это видно из других памятников.

В Слове некоего христолюбца сказано: «веруют... в Сима, и в Ерьгла (вар. по списку XV в.: в Ръгла)». Имена эти остаются необъясненными.

СИВА (Сьва, Сиба, Дзива) - богиня осени и садовых плодов. Изображалась в виде нагой женщины, с длинными волосами, держащей в правой руке яблоко, а в левой - гроздь.

Сива - божество не только плодов садовых, но и самого времени их поспевания, осени.

СИЛЬНЫЙ БОГ - одно из названий верховного бога. Под этим божеством славяне чтили дар природы телесной крепости.

Изображали его в виде мужа, держащего в правой руке дротик, в левой же серебряный шар, как бы через то давая знать, что крепость обладает всем миром. Под ногами его лежала львиная и человеческие головы, поскольку и та, и другая служат эмблемою телесной крепости.

СИТИВРАТ (Ситомир, Пропастник, Препадник) - бог, поворачивающий солнечное колесо на лето и вместе с этим возвращающий земле силу плодородия; народ сближает капли дождя с семенами и утверждает, что дождь падает с неба сквозь решето или сито.

Изображали бога в виде старца, с палкою в руках, которою он разгребал кости умерших; под правою его ногою были видны муравьи, а под левою сидели вороны и другие хищные птицы.

СОЛНЦЕВА МАТЬ - это облачная дожденосная жена, из темных недр которой нарождается Солнце весною, и, во-вторых, богиня Зоря, которая каждое утро рождает светозарного сына и расстилает для него по небесному своду золотисто-розовую пелену.

Она также представлялась вещею пряхою. На Руси уцелела старинная поговорка: «Дожидайся Солнцевой матери божья суда!»

В русских сказках Солнце владеет 12 царствами (12 месяцев, 12 знаков зодиака); словаки говорят, что Солнцу, как владыке неба и земли, прислуживают 12 солнцевых дев; упоминаемые сербскими песнями солнцевы сестры тождественны этим девам.

СПОРЫШ (Спарыш) - божество изобилия, семян и всходов, дух жатвы; в восточнославянской мифологии воплощение плодородия.

Его представляли в виде белого кудрявого человека, который ходит по полю. «Спорыш» - двойное зерно или двойной колос, который рассматривался как близнечный символ плодородия, называемый «царь-колос».

При отправлении обрядов из двойных колосьев плели венки, варили общее («братское») пиво, откусывали эти колосья зубами. В Псковской области из сдвоенных колосьев изготовлялась особая кукла - спорынья. Из них сплеталась и пожинальная «борода», посвящавшаяся святым, культ которых продолжал общеславянский культ близнецов - покровителей сельского хозяйства: Флору и Лавру, Козьме и Демьяну, Зосиме и Савве.

«Так и есть, это Спорыш. Там - в колосьях-двойчатках! Как он вырос: как колос! А в майских полях его незаметно - от земли не видать, когда скачет он скоки по целой версте. - А ты не пугайся: он венок вьет. Колосяной венок, золотой - жатвенный. А кладут венок в засек, чтобы было все споро, хватило зерна надолго» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

СРЕЧА (Встреча) - богиня судьбы. Она представлялась в виде красивой девушки-пряхи, прядущей нить судьбы. Это ночная богиня - никто не видел, как она прядет - отсюда обычай гадать ночью.

Обычно в ночи зимних святок проходили гадания на будущий урожай, на приплод, а больше всего - на брачные союзы.

СТРИБОГ (Стриба, Погода, Похвист, Посвист, Посвыстач) - бог грозы, являющийся в бурях и вихрях, верховный царь ветров. Изображали его дующим в рога.

В народе верят, что теплые, весенние ветры происходят от добрых духов, а вьюги и метели от злых. В русских заговорах произносится заклятие против «чорта страшного, вихоря буйного,.. змея летучаго, огненного».

Фантазия древнего человека, сблизившая вой бури и свист ветров с пением и музыкой, в то же время уподобила быстрый и прихотливый полет облаков и крутящихся вихрей - бешеной пляске, несущейся под звуки небесных хоров. Отсюда возникли разнообразные мифические сказания о песнях, игре на музыкальных инструментах и пляске грозовых духов, предание о воздушной арфе и верование в чародейную силу пения и музыки.

Изобретателями музыкальных инструментов почитались боги, владыки гроз, вьюг и ветров. Музы, в первоначальном своем значении были не более как облачные певицы и танцовщицы.

Словаки считают, что человека научили песням небесные вихри и шумящие дубравы.

СУД (Усуд) - божество судьбы. В старинных памятниках слово «суд» прямо употребляется в значении судьбы.

Например, в «Слове о полку Игореве» сказано: «Ни хытру, ни горазду, ни птице горазду суда божия не минути».

Суд в руках своих держит все благое и гибельное, приговоров его невозможно избегнуть ни умом, ни хитростью.

СУНЕ (Сурья) - Солнце, божество солнца. Видимо, одно из имен бога Хорса.

«Мы молили Белеса, Отца нашего, чтобы Он пустил в небо коней Сурьи, чтобы Сурья взошла над нами врашать вечные золотые колеса. Ибо она и есть наше Солнце, освещающее дома наши, и пред ним бледен лик очагов в наших домах» (Велесова книга).

СЫРА-ЗЕМЛЯ МАТЬ - богиня земли, плодородящая мать, супруга Неба. Летнее Небо обнимает Землю, рассыпает на нее сокровища своих лучей и вод, и Земля становится чреватою и несет плод.

Не согретая весенним теплом, не напоенная дождями, она не в силах ничего произвести. В зимнюю пору она каменеет от стужи и делается неплодной.

Образ часто использовался в народном творчестве.

«Несутся в солнечных лучах сладкие речи бога любви, вечно юного бога Ярилы. «Ох ты гой еси. Мать Сыра Земля! Полюби меня, бога светлого, за любовь твою я украшу тебя синими морями, желтыми песками, зеленой муравой, цветами алыми, лазоревыми; народишь от меня милых детушек число несметное...» (П.И. Мельников-Печерский. «В лесах»).

ТРИГЛАВ - главное языческое божество многих племен древних славян, владыка трех царств: неба, земли и ада (т.е. воздушного царства, облачных подземелий и грозового пекла).

У чехов у Триглава - три головы козлиные, что свидетельствует за его громоносное значение (козел - животное, посвященное Тору). В Щецине трехглавый идол Триглава стоял на главном из трех холмов и имел на глазах повязку из золота, что связано с причастностью этого божества к гаданиям и предсказанием будущего.

Согласно различным мифологическим традициям в Триглав включали разных богов. В Новгороде IX века Великий Триглав состоял из Сварога, Перуна и Свентовита, а ранее (до переселения в новгородские земли западных славян) - из Сварога, Перуна и Велеса. В Киеве, видимо, - из Перуна, Дажьбога и Стрибога.

Малые Триглавы составлялись из богов, стоящих ниже на иерархической лестнице.

ТРОЯН - языческое божество, в старинных памятниках о нем упоминают наряду с Перуном, Хорсом и Волосом. Имя Троян образовалось из слова «три», «трое», и весьма вероятно, его тождество с Триглавом.

По указанию одного из вариантов сербского предания, Троян имел три головы и восковые крылья, и козьи уши.

«При гаданиях вороного коня Триглава трижды водили через девять копий, положенных на землю. В южнославянской и, возможно, восточнославянской традициях треглавый персонаж - Троян» (В.Я. Петрухин).

В сербских сказках одна голова Трояна пожирает людей, другая - животных, третья - рыб, что символизирует связь его с тремя царствами.

ТУР - воплощение Перуна; «на своих законопротивных соборищах некоего Тура-сатану и прочил богомерзкия скареды измышляюще вспоминаютъ» (Синопсис).

Со словом «тур» нераздельны понятия о быстром движении и стремительном напоре.

В дальнейшем, производном значении этого слова, «ярый тур» - храбрый, могучий воитель.

УСЛАД (Ослад) - бог пиршества (от глагола «усладить»); сопутник Лады, богини приятностей и любви; покровитель искусств. «Услад, прельщающий воззрением одним...» (М. Херасков. «Владимириада»).

Он был почитаем покровителем всяких удовольствий и увеселений, бог роскоши, пиров, забав и особенно столовых, яственных услаждений. Кумир его, по воле Владимира I, был воздвигнут, а потом уничтожен в Киеве. «....Сколько ни было в то время университетов, то ни одного из оных студента не отвела Лада в царство Чернобогово, а провожал туда беспрестанно Услад. ...лучше, оставя Услада, жертвовать разумно и осторожно Ладе, которая нередко составляет счастье молодых ученых, а Услад - никогда, повергая притом их в презрение и в вечную бедность» (М.Д. Чулков. «Пересмешник, или славенские сказки»).

ФЛИНЦ - бог смерти. Изображали его различно. Иногда представляли его остовом, с левого плеча висела у него мантия, а в правой держал он длинный шест, на конце которого находился факел. На левом плече у него сидел лев, который двумя передними лапами упирался в голову, одною же заднею в плечо, а другою в руку остова.

Славяне думали, что этот лев принуждает их к смерти. Другой способ изображать его был такой же, только с тем различием, что представляли его не остовом, а живым телом.

ХМЕЛЬ - растение и бог; растение, из которого приготавливают божественный напиток.

«Глаголю тебе, человече: аз бо есмь хмель... аз бо есмь силен, боле всех плодов земных, от корени есми силного, и многоплодного, и племени великого, а мати моя сотворена богом, а имею у себя ноги комки, а утробу не ожерчиву, а главу есми высоку, а язык многоглаголив, а ум розной, а очи обе имею мрачнии, эавидлив, а сам яз спесив велми, и богат, а руце мои держат землю всю» (древнерусская притча).

ХОРС (Корша, Коре, Корш) - древнерусское божество солнца и солнечного диска. Он известен больше всего у юго-восточных славян, где солнце просто царит над всем остальным миром.

Не случайно в «Слове о полку Игореве» Хоре упоминается именно в связи с югом, с Тмутараканью. Князь Всеслав, пробираясь ночами в Тмутаракань, «великому Хорсови волком путь перерыскаше», то есть успевал до восхода солнца. Предполагают, что южный город Корсунь также получил название от этого слова (изначально Хорсунь).

Хорсу посвящены два очень крупных славянских языческих праздника в году (связанные также со Световидом, Ярилой-Яровитом и т.д.) - дни летнего и зимнего солнцестояния в июне (когда с горы к реке обязательно скатывали тележное колесо - солярный знак солнца, символизирующее откат солнца на зиму) и в декабре (когда чествовали Коляду, Ярилу и пр.).

Некоторые источники утверждают, что этот бог был славянским эскулапом, другие - подобен Бахусу. Вместе с тем существует точка зрения, согласно которой Хоре связан не с солнцем, а с месяцем, в доказательство чего приводят мотив оборотничества Всеслава.

ЧЕРНОБОГ - ужасное божество, начало всех злоключений и пагубных случаев. Чернобог изображался облаченным в броню. Имея лицо, исполненное ярости, он держал в руке копье, готовое к поражению или больше - к нанесению всяких зол.

Этому страшному духу приносились в жертву не только кони и пленные, но и нарочно предоставленные для этого люди. А как все народные бедствия приписывались ему, то в таковых случаях молились ему для отвращения зла.

Обитает Чернобог в аду. Вечно сражаются Чернобог и Белобог, победить друг друга не могут, сменяют друг друга день и ночь - олицетворение этих божеств.

Гнев Чернобога могут укротить только волхвы.

«Шумящ оружием приходит Чернобог;

Сей лютый дух поля кровавые оставил,

Где варварством себя и яростью прославил;

Где были в снедь зверям разбросаны тела;

Между трофеями где смерть венцы плела,

Ему коней своих на жертву приносили,

Когда россияне побед себе просили» (М. Херасков. «Владимириада»).

ЧИСЛОБОГ - бог луны. Поселяне выходили встречать новый месяц и обращались к нему с мольбами о счастье, здоровье и урожае.

Как с восходом солнца связывались добрые предвещания, а с закатом - худые, так и месяцу придано счастливое значение в период его возрастания и несчастливое - в период ущерба. Умаление луны объяснялось губительным влиянием старости или действием враждебной силы.

ЧУР (Цур) - древний бог очага, оберегающий границы земельных владений-межей. Его просили о сохранении межей на полях.

Слово «чур» и ныне употребляется в значении запрещения. К нему взывают во время гаданий, игр и т.д. («Чур меня!»). Чур освящает право собственности («Чур моё!»). Он же определяет количество и качество необходимой работы. («Через чур!»).

Чурка - деревянное изображение чура. Чур - древнее мифическое существо.

Чур - одно из древнейших названий, какое давалось домовому пенату, т.е. пылающему на очаге огню, охранителю родового достояния.

Белорусы рассказывают, что у каждого хозяина есть свой Чур - бог, оберегающий границы его поземельных владений; на межах своих участков они насыпают земляные бугры, огораживая их частоколом, и такого бугра никто не посмеет разрыть из опасения разгневать божество.

ЮТРАБОГ - по одним источникам одно из прозваний Белбога, по мнению Френцеля, Ютрабог соответствует Авроре - он производит имя этого бога от слова «утро».

ЯЖЕ - в польских записях XV в. есть упоминание о трех божествах: Ладе, Лели и Яже. Сочетание этих трех божеств не лишено логической связи, все они в силу приписываемых им функций связаны с возрастанием солнечного тепла, с сезоном сева и созревания: Лада и Леля олицетворяли весенне-летнее процветание природы, а Яже - ту силу, без участия которой солнце не могло подняться над горизонтом.

ЯРИЛО (Яр, Яровит, Руевит) - бог весенних гроз, олицетворяет собою оплодотворяющую силу весеннего Перуна. Он совмещает в себе понятия: весеннего света и теплоты; юной, стремительной, до неистовства возбужденной силы; любовной страсти, похотливости и плодородия - понятия, неразлучные с представлениями весны и ее грозовых явлений.

Корень слова «яр» связывался с мужской силой, мужским семенем.

В «Слове о полку Игореве» эпитеты яр, буй, тур приставлены к именам самых храбрых князей.

Его представляют молодым, красивым, разъезжающим по небу на белом коне и в белой мантии; на голове у него венок из весенних полевых цветов, в левой руке держит он горсть ржаных колосьев, ноги босые. Весной справляли «ярилки», которые заканчивались похоронами Ярилы.

В увещании воронежцам Тихон писал: «Из всех обстоятельств праздника сего видно. что древний некакий был идол называемый именем Ярило, который в сих странах за бога почитаем был... А иные праздник сей... называют игрищем»; далее сообщается, что люди ожидают этот праздник как годовое торжество, одеваются в лучшее платье и предаются бесчинству.

Яриле принадлежит особая роль в сельскохозяйственной обрядности, особенно весенней. Где Ярило пройдет - будет хороший урожай, на кого посмотрит - у того в сердце разгорается любовь.

«Волочился Ярило по всему свету, полю жито родил, людям детей плодил. А где он ногою, там жито копною, а куда он взглянет, там колос зацветает» (народная песня).

«Свет и сила. Бог Ярило. Красное Солнце наше! Нет тебя в мире краше» (А.Н. Островский. «Снегурочка»).

ЯРОВИТ (Геровит) - громовник, поражающий демонов. Как небесный воитель Яровит представлялся с бранным щитом, но вместе с тем он был и творец всякого плодородия.

Щит Яровита с золотыми бляхами на стене святилища в Вольгасте нельзя было сдвигать с места в мирное время; в дни войны щит несли перед войском.

Культовый центр Яровита во время праздника в его честь был окружен знаменами.

Яровиту был посвящен также весенний праздник плодородия; от лица Яровита жрец, по свидетельству жизнеописания св. Отгона, произносил следующие слова при священном обряде: «Я бог твой, я тот, который одевает поля муравою и леса листьями: в моей власти плоды нив и деревьев, приплод стад и все, что служит на пользу человека. Все это дарую я чтущим меня и отнимаю у тех, которые отвращают от меня».

ЯСМЕНЬ (Ясонь, Хасонь, Ессе) - бог света. Этого бога знали чехи. У них это имя означало «яркий», «красный».

Польский историк Длугош называет его Ессе, связывая его с Юпитером.

ЯССА - божество полянских славян и гертов.

Ясса, Поревит и Гров - три божества, которые входят в состав славянского многобожия, но отличительные свойства и принадлежности которых, равно как и образ служения им, трудно описать за недостатком письменных источников или изустных преданий.

Славянские Боги – прародители Великого славянского Рода, и каждый, кто чувствует родственную душевную связь с верой мудрых предков, интуитивно тянется к истокам Родной Веры.

Следует ли говорить о том, что небесные покровители русского народа всегда находятся рядом? От маленькой капли росы поутру до космического солнечного ветра, от мимолетной мысли каждого из нас до великих свершений для расы – всё это находится под чутким вниманием славянских Богов и Богинь, дарующих надежную защиту на все времена тем, кто живет по заветам великих Богов и Предков. Если ты нуждаешься в помощи Родных Богов, тебе нужно научиться бережному отношению ко всему Живому, ведь всё Живое есть продолжение жизни.

Боги славянской мифологии поддерживают жизнь всевозможных материй, сохраняя гармонию в их жизнедеятельности, основываясь на единых законах наследия великого Творца. Каждый из них заведует присущей ему миссией, из понимания которой складываются значения славянских Богов. Непоколебимое почтительное отношение к Родным Богам станет в течение непростой жизни, и, получая предостережения и подсказки, вы сможете следовать верному Пути.

Пантеон славянских Богов необъятен, и все назвать все имена невозможно, так как каждое имя это великое деяние на просторах Вселенной. О самых ярких и дошедших до нас знаний вы узнаете на славянском информационном портале «Велес». А также вы можете приобрести из дерева.

Бог Род

Бог Род — персонификация множества всех Светлых Богов и многомудрых Предков наших.

Вышний Бог Род — Един и Множествен одновременно.

Когда мы говорим о всех Древних Богах и Великих и Мудрых Предках наших: Пращурах, Прадедах, Дедах и Отцах, — мы говорим — это мой РОД.

К нему мы обращаемся, когда необходима Духовная и Душевная поддержка Светлых Богов и Предков, ибо Боги наши суть Отцы наши, а мы дети их.

Вышний Бог Род является, извечным символом кровного родства, воплощением нерушимости всех Славянских и Арийских Родов и Племён, их постоянного взаимодействия и взаимопомощи друг другу.

При рождении на Мидгард-Земле человека из Великой Расы или потомка Рода Небесного его будущая судьба записывается в Саньтии или Харатьи Бога Рода, именуемые также Книгой Рода.

Поэтому во всех Родах Православных предков говорят: «Что на Роду написано, никому не миновать!» или «Что в Харатьи Бога Рода записано пером, того не вырубишь топором»

Вышний Бог Род является Богом-Покровителем Чертога Бусла (Аиста) во Сварожьем Круге. Это послужило для создания народного иносказательного Образа, что Бусел

(Аист) из Сварги Пречистой детей приносит для продления наших Славянских и Арийских Родов.

Гимн-Правьславление:

Великий Бог Род, Ты наш Покровитель! Славен и Триславен буди! Тебя извечно величаем, ко всех наших Родах прославляем! Да не изсякнет помощь Твоя во всех БЛАГИХ и созидательных деяниях наших, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Богородица Рожана

Богородица Рожана — (Мать Родиха, Рожаница). Вечно молодая Небесная Богородица.

Богиня семейного достатка, Душевного богатства и Уюта. Богородице Рожане совершали особые жертвоприношения едой: блинами, оладьями, хлебами, каша­ми, мёдом и медовым квасом.

Древний Славяно-Арийский культ Богородицы Рожаны, как и другие культы, посвящённые Богородицам и Богиням, связан с женскими представлениями о продолжении Рода и судьбе новорождённого младенца, кото­рому определяется Судьба.

Небесная Богородица Рожана во все времена Покро­вительствовала не только беременным женщинам, но и младым девочкам, пока они не прошли обряды Совершеннолетия и Имянаречения в двенадцатилетнем возрасте*.

*в двенадцатилетнем возрасте — возраст 12 лет выбран нашими Предками не случайно, это 108 месяцев Славяно-Арийского календаря, период взросления и обретения начального жизненного опыта. Кроме того, рост ребенка к этому возрасту достигал 124 см, или, как говорили в древние времена семь пядей во лбу. До прохождения Обрядов любой ребёнок, независимо от пола, назывался — чадо и на­ходился под обереговой защитой своих родителей, которые отвеча­ли за него. После прохожения в 12 лет Обрядов Совершеннолетия и Имянаречения ребёнок становился полноправным членом Общины и нёс ответственность за все свои слова и поступки.

Богиня-Покровительница Чертога Щуки во Сварожьем Круге. Считается, что когда Ярило-Солнце находится в Не­бесном Чертоге Щуки, рождаются люди, чувствующие себя везде как рыба в воде.

Гимн-Правьславление:

Трисветлая Рожана-Матушка! Не дай оскудеть Роду нашему, освяти чрево всех жён и невест наших, благодатной силой своей, ныне и присно и от Круга до Круга!

Бог Вышень

Бог Вышень — Бог-Покровитель нашей Вселенной в Светлых Мирах Нави, т.е. в Мирах Слави. Заботливый и могучий Отец Бога Сварога. Справедливый судья, разрешающий любые споры, которые возникают между Богами различных Миров или между людьми.

Он покровительствовал нашим Многомудрым Предкам в их стремлении продвигаться по Пути Духовного Развития и Совершенства, а также покровительствует всем Православным предкам, когда они идут по стопам своих Великих Предков.

Бог Вышень является Богом-Покровителем Чертога Финиста во Сварожьем Круге.

Вышень строг по отношению к тем, кто стремится исказить Пути Духовного Развития и Совершенства, к тем, кто выдаёт Кривду за Правду, низменное за Божественное и чёрное за белое. Но при этом Он добр по отношению к тем, кто соблюдает Небесные Законы Мироздания и не позволяет другим нарушать их. Он помогает стойким побеждать в борьбе с тёмными силами, которые несут во все Миры зло и невежество, лесть и обман, желание чужого и уничижение одного живого существа другим.

Бог Вышень наделяет людей, продвигающихся по Пути Духовного Развития и Совершенства, способностью размышлять о различных сторонах Жизни, как Земной, так и последующей, и делать правильные соответствующие выводы; чувствовать, когда люди говорят неискренно или намеренно, преследуя какие-то корыстные интересы, лгут.

Гимн-Правьславление:

Вышень Великий, Слави всей Покровитель! Услышь зов наш, Тя прославляющий! Помози в деяниях наша и разреши споры наша, ибо благ Ты к Родам наша, ныне и присно и от Круга до Круга!

Богиня Лада

Богиня Лада — Матушка (Матерь Сва) — Великая Небесная Мать, Богородица.

Любящая и нежная Мать Большинства Светлых Богов Расы Великой, Богородица-Покровительница всех Народов Великой Рассении (территорий, по которым расселилась Великая Раса, т.е. Славянские и Арийские племена и народы) и Чертога Лося во Сварожьем Круге.

Небесная Богородица Лада — Матушка — это Богиня Красоты и Любви, оберегающая Семейные Союзы Родов Великой Расы и Семьи всех потомков Рода Небесного.

Для того, чтобы получить постоянную заботу и сердеч­ное внимание со стороны Лады-Матушки, каждая пара мо­лодожёнов приносит в дар Небесной Богородице самые яркие и благоухающие цветы, мёд и различные лесные ягоды, а также молодые супруги пекут для Лады блины с ягодной начинкой, медовые оладьи и возлагают перед Кумиром или Образом Её.

Вышняя Богородица Лада всегда дарует молодым супругам всё то, что они просят для начала совместной счастливой жизни.

Она приносит в жизнь людей домашний уют, дружелюбие, взаимопонимание, любовь, продолжение Рода, многодетство, взаимовыручку, семейный уклад, взаимоуважение и взаимопочитание. Поэтому про такие Союзы говорили, что в них царит лишь Лад да Любовь.

Гимн-Правьславление:

Ой, Ты, Лада-Матушка! Матерь Сва Пречистая! Не остави нас вез любви и счастия! Благодать свою ниспошли на нас, яко и мы, чтим и славим Тя, ныне и присно и от Круга до Круга, до скончания Времён, пока светит нам Ярило-Солнце!

Бог Сварог

Бог Сварог — Верховный Небесный Бог, управляющий течением Жизни нашей и всем Мироустройством Вселенной в Явном Мире.

Великий Бог Сварог является Отцом для множества древних Светлых Богов и Богинь, поэтому Православные предки, называли всех Их Сварожичами, т.е. Детьми Бога Сварога.

Бог Сварог как любящий Отец, заботится не только о своих Небесных детях и внуках, но и о людях из всех Родов Великой Расы, которые являются потомками Древних Сварожичей, Светлых Небесных Богов на Мидгард-Земле.

Но наши Великие и многомуд­рые Предки, кроме Детей и Внуков Вышнего Бога Сварога, Сварожичами называли и Небесные Светила — Солнца и Звёзды*, а также любое Небесное тело, которое появлялось на Небосклоне и иногда падало с Небес на Землю (метеориты, болиды и т.д.).

* Солнца и Звёзды — у Славян и Ариев, эти два понятия были раз­личными. Солнцами назывались Светила, вокруг которых вращались по своим орбитам больше 8 Земель (планет), а Звёздами назывались Светила, вокруг которых вращались по своим орбитам не больше 7 Земель (планет) или малых Светил (карликовых Звёзд).

Вышний Бог Сварог очень любит живую Природу и бере­жёт различные растения и наипрекраснейшие, редкие цветы.

Бог Сварог — Хранитель и Покровитель Небесного Вырия (Славяно-Арийского райского сада), посаженного вокруг Небесного Асгарда (Града Богов), в котором собраны со всех Светлых Миров всевозможные деревья, растения и наипрекраснейшие, редчайшие цветы со всей призорной (т.е. подконтрольной) ему Вселенной.

Но Сварог заботится не только о Небесном Вырии, и о Небесном Асгарде, но также заботится о Природе Мидгард- Земли и других схожих с ней Светлых Земель, находящихся у Рубежа между Светлыми и Тёмными Мирами, на которых Он создал прекрасные Сады, подобные Небесному Вырию.

Посылаемая Сварогом на Мидгард-Землю плодотворная сила лучей Ярилы-Солнца и дождевых ливней согревает и питает растительный и животный мир земного Сада-Вырия возле Асгарда Ирийского, а также согревает и питает растительный и животный мир всего Мидгарда.

Вышний Бог Сварог даёт необходимую растительную пищу птицам и животным. Людям он указал, какую им необходимо пищу выращивать для питания Родов своих и какой пищей нужно кормить прирученных птиц и животных.

Вырий Сад примыкает к Небесному Асгарду (Граду Богов), в центре которого находятся Величественные Хоромы Сварога.

Великий Бог Сварог является постоянным Хранителем Небесного Чертога Медведя во Сварожьем Круге.

Вышний Бог Сварог установил Небесные Законы восхождения по Златому Пути Духовного Развития. Этим законам следуют все Светлые Гармоничные Миры.

Гимн-Правьславление:

Сварог-Прародитель, всей Сварги Пречистой Хранитель! Славен и Триславен буди! Тебя все-Родно прославляем, к себе Твой Образ призываем! Да неразлучно Ты с нами буди, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Богиня Макошь

Богиня Макошь — Небесная (Сва) Богородица, Справедливая Богиня счастливого жребия и Судьбы.

Вместе со своими дочерьми, Долей и Недолей, определяет Судьбы Небесных Богов, а также судьбы всех людей из Великой Расы и всех потомков Рода Небесного, живущих на нашей Мидгард-Земле и на всех других прекрасных Землях Сварги Пречистой, плетя для каждого из них Нити Судьбы.

Поэтому многие люди обра­щались к Богине Макоше, чтобы она доверила сплетать Нить Судь­бы в клубок своей младшей дочери — Богине Доле.

Богиня Макошь во все времена была очень внимательной и заботливой Покровительницей ткачества и всевозможного рукоделия, а также следила за тем, чтобы на полях, где орачи (крестьяне) вкладывают Душу в свой нелёгкий труд, вырастал хороший урожай.

Следует помнить, что великая Небесная Богиня Макошь — это не только Богиня-Покровительница произрастания и плодородия, как могут подумать многие, а Богиня, дарующая трудолюбивым и прилежным людям хороший урожай.

К тем Родам из Великой Расы и ко всем потомкам Рода Небесного, которые не ленились, а трудились в полях, в садах и на огородах в поте лица, вкладывая Душу в свой нелёгкий труд, Богиня Макошь посылала свою младшую дочь — белокурую Богиню Долю.

Тем же людям, кто плохо и нерадиво трудился на своих полях (неважно, из какого он Рода), доставался плохой урожай. Поэтому в народе говорили, что «от Макоши Доля пришла урожай мерить» или «Макошь Недолю послала урожай мерить».

Для трудолюбивых людей Богиня Макошь — подательница всяких благ, поэтому на Образах и Кумирах Богини Макоши её очень часто изображали с Рогом Изобилия или его символическим изображением в виде Небесного Ковша из Семи Звёзд*.

* Небесный Ковш из Семи Звёзд — созвездие Большой Медведи­цы, в Славяно-Арийской космогонической системе данное созвездие называется Макошь, т.е. Мать Ковша.

Православные предки, неизменно следуя всем наставлениям Богини Макоши, стремятся к спокойной и размеренной жизни, к древнему традиционному укладу, к чувственному сопереживанию и трудолюбию.

Богиня Макошь управляет Чертогом Небесного Лебедя во Сварожьем Круге. Поэтому Богиню Макошь очень часто изо­бражают в виде Белой Лебедушки, плывущей по безкрайнему Морю-Океану, т.е. в Небесах.

В честь Мудрой Небесной Богородицы Славяне и Арии ставили Великие Кумирни и Капища, ибо Богиня Макошь олицетворяла не только судьбу, удачу, достаток в Славянских Родах, соблюдающих законы и заповеди Древних Светлых Богов, к ней также обращались люди с просьбой преумножить их Древний Род, т.е. просили побольше детей, внуков и правнуков.

Гимн-Правьславление:

Государыня Макошь-Матушка! Мать Небесная, Богородица, сопряди для нас жизнь укладную, жизнь общинную, вельми славную. Правьславляем Тя, Мать-наставницу, добродетельну и старательну, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Бог Велес

Бог Велес — Бог-Покровитель скотоводов и животноводов, а также Родовой Покровитель западных славян — Скоттов (шотландцев), поэтому и говорили они всем из покон веков, что «Велесъ скотiй Богъ».

Переселившись на британские острова, древние Роды Славян — Скоттов назвали все обжитые провинции — Землёй Скоттов — Scotland (Шотландией), а в честь своего Родового Бога-Покровителя Велеса они назвали земли с луч­шими пасбищами его именем — Wales (Уэльс, т.е. Велес).

Так как Велес является Богом-Покровителем и Управителем Небесного Чертога Волка во Сварожьем Круге, который расположен рядом с Небесным Рубежом, разделяющим Миры Света и Тьмы, Вышние Боги доверили Велесу быть верховным Хранителем Небесных Врат Междумирья. Эти Небесные Врата находятся на Золотом Пути Духовного Развития, который ведёт в Небесный Асгард, а также в Небесный Вырий и в Светлые Чертоги Волхаллы.

Бог Велес всегда олицетворяет всестороннюю заботливость, кропотливое созидательное трудолюбие, честность и решительность, стойкость, постоянство и хозяйскую мудрость, способность отвечать за все свои деяния, сказанные слова и совершённые поступки.

Бог Велес, охраняя Небесные Врата Междумирья, пропускает во Сваргу Пречистую Души только тех усопших, кто не щадил своей жизни во защиту Родов своих, во защиту земель Отцов и Дедов, во защиту древней Веры, которые усердно и созидательно трудились для процветания своих Родов и которые от чистого сердца выполняли Два Великих Принципа: Свято чтить Богов и Предков своих и живших по Совести в гармонии с Матерью-Природой.

Гимн-Правьславление:

Велесе Бозе-Покровитель! Сварга Двара охранитель! И прославляем Тя, все-Родно, ибо Ты заступа и опора наша! И не остави нас вез призора, и огради от мора стада тучны наша, и наполни добром житницы наша. Да Буди ми со Тобою во едине, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Богиня Марена (Мара)

Богиня Марена (Мара) — Великая Богиня Зимы, Ночи и Вечного Сна и Вечной Жизни.

Богиня Марена, или Марена Свароговна, одна из трёх наре­чённых сестёр Многомудрого Бо­га Перуна.

Очень часто её называют Бо­гиней Смерти, прекращающей земную жизнь человека в Явном Мире, но это не совсем верно.

Богиня Марена не прекращает человеческую жизнь, а даёт людям Расы Вечную Жизнь в Мире Слави.

Считается, что Великая Богиня Марена имеет на крайнем севере Мидгард-Земли Ледяные Чертоги, в которых Она любит отдыхать после странствий по Сварге Пре­чистой.

Когда Богиня Марена приходит на Мидгард-Землю, вся Природа засыпает, уходит на покой, погружаясь в долгий трёхмесячный сон, ибо сказано в Саньтиях Веды Перуна: «Великое Похолодание принесёт ветер да’Арийский на землю сию, и Марена на треть Лета укрывать будет её своим Белым Плащём» (Саньтия 5, шлока 3).

А когда Марена Свароговна уходит в свои Ледяные Чертоги, на второй день после дня Весеннего равноденствия происходит пробуждение Природы и разнообразной жизни. В честь проводов Богини Марены на Север ежегодно отмечается праздник Красногор, День Масленицы-Марены, называемый также Проводами Богини Зимы (современное название — Проводы Русской Зимы).

В этот день сжигается кукла, изготовленная из соломы, символизирующая не Богиню Марену, как многие думают, а снежную Зиму. После ритуала сжигания соломенной куклы горсть пепла развеивали над полем, садом или огородом, чтобы вырос хороший, богатый урожай. Ибо, как говорили наши Предки: «Богиня Веста на Мидгард-Землю пришла, на Красногор новую жизнь принесла, огонь запалила и зимние снега растопила, всю землю живой силой напоила и от сна Марены разбудила. Будет Мать Сыра Земля полям нашим жизньродящую силу давать, будет отборное зерно в полях наших прорастать, чтобы всем Родам нашим — хороший урожай дать».

Но Богиня Марена, кроме наблюдения за отдыхом Природы на Мидгард-Земле, когда Мать Природа набирает живительные силы для весеннего пробуждения и жизни растений и животного мира, наблюдает ещё и за жизнью людей. А когда приходит время людям из Родов Расы Великой отправляться в долгую дорогу по Золотому Пути, Богиня Марена даёт наставления каждому умершему человеку в соответствии с его земной Духовной и мирской жизнью, а также в соответствии с полученным созидательным опытом, в каком направлении ему продолжать свой посмертный Путь, в Мир Нави или в Мир Слави.

Богиня Марена является Покровительницей Чертога Лисы во Сварожьем Круге.

Гимн-Правьславление:

Марена-Матушка, Славна и Триславна буди! Мы Тя извечно величаем, безкровны Требы и Дары для Тя все-Родно возжигаем! Даруй нам достаток во всех деяньях наших, и сохрани от мора скотину нашу, и не давай опустеть житницам нашим, ибо велика есть щедрость Твоя, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Бог Крышень

Бог Крышень — Небесный Бог-Покровитель Древней Муд­рости. Он Бог, управляющий совершением древних Обрядов, Ритуалов и Праздников, наблю­дающий, дабы во время прино­шений безкровных Треб и Да­ров на всесожжениие не было кровавых жертвоприношений.

В мирные времена Крышень проповедует в различных Землях Сварги Пречистой Древнюю Мудрость, а в тяжёлые для Ро­дов Расы Великой времена Он берётся за оружие и выступает как Бог-Воитель, защищающий женщин, стариков, детей, а также всех слабых и обездоленных.

Так как Крышень является Богом-Покровителем Чертога Тура во Сварожьем Круге, Его называют Небесным Пастухом, который пасёт стада Небесных Коров и Туров.

Гимн-Правьславление:

Бозе Заступа, Крышень Великий! Ты, Светлых Земель всех во Сварге Покровитель! Тя прославляем, к себе призываем, да прибудет Мудрость Твоя со всеми Древними Родами наша, ныне и присно и от Круга до Круга!

Богиня Рада

Богиня Рада – Богиня памяти, счастья и радости, духовного блаженства, Божественной Любви, красоты, мудрости и процветания. Одно из ее значений — дар солнца. Хара — это еще одно имя Богини Рады, олицетворяющее энергию любви, радости и любовного служения Крышню.

Она помогает достичь внутреннего и внешнего равновесия, сладить все сферы жизни человека, обрести равновесие Души. Рада — дочь Владычицы Моря и Бога Солнца Ра жила на Солнечном Острове. Рада была столь прекрасна, что стали поговаривать, будто она пригожее самого ясна Солнышка. Узнав об этом, Бог Солнца Ра устроил состязание со своей дочерью — кто сияет ярче? И после состязания все порешили, что на-небе ярче сияет Солнце, а на Земле — Рада.

Раду можно видеть после проливных летних дождей и гроз на голубом небе - в эти минуты Рада приходит ненадолго в одном из самых главных и ярких образов своих, в образе семицветной радуги, протянувшейся на полнеба и радующую своей красотой всех тех, кто смотрит на радугу.

Надо сказать, что основное призвание Рады - это доставлять радость людям. Да и само имя ее породило впоследствии это слово - «радость». И все же не радуга является подлинным обликом этой светлой богини. Подлинный облик Рады - прекрасная юная девушка. Появляется она обычно где-нибудь в лесу или на луге, часто близ реки или озера, что подчеркивает близость рады именно водной стихии, на рассвете или же перед закатом. Рада улыбается всем, кого встречает во время таких своих прогулок.

Бог Ярило-Солнце (Ярила)

Бог Ярило-Солнце (Ярила) — Светлейший Небесный Бог-Покровитель Земной Жизни. Ярила — покровитель Всех Светлых, Чистых, Добрых, Сердечных Помыслов и Мыслей людей.

Ярила — хранитель Благих и Чистых Сердец и нашего дневного Светила, которое дарует всем живущим на Мидгард-Земле согревающее тепло, любовь и полноценную жизнь. Образ Ярилы-Солнца часто изображается в быту в виде разнообразных свастичных символов и коней.

Бог Хорс

Бог Хорс — Солнечный Бог-Покровитель хорошей погоды, дарующий хлеборобам богатый Урожай. скотоводам здоровый приплод скота, охотникам удачную охоту, рыбакам обильный лов. Бог Хорс покровительствовал разносторонней торговле и обмену между Родами и племенами. Хорс является Богом-Охранителем Земли Хорса (планеты Меркурий).

Бог Индра

Бог Индра — Вышний Бог. Громовник, помощник Вышнего Бога Перуна в Небесных битвах при зашите Сварги Пречистой и всех Звездных Небес от сил Тьмы.

Индра является Тысячеоким Богом-Хранителем Светлых Небес и Небесных Чертогов Вышних Богов на .

Он хранитель Божественных Мечей и Священного Божественного Оружия Справедливого Возмездия, которые ему отдают на хранение тридцать Богов-Защитников Светлых Миров, когда отдыхают oт Небесных битв с Темными силами.

Эти тридцать Светлых Богов-Защитников составляют могучую Небесную дружину Бога-Громовержца Индры, цель которой охранять Рубежи Светлых Миров.

Вышний Бог Индра всегда был покровителем для воннов-защитников Отечества, а также для всех Священнослужителей-Жрецов из древнейших Родов, в которых хранятся Древние Священные Веды.

Индра участвует не только в Небесных битвах с Темны­ми силами — в древние времена Он помогал Славянским и Арийским ратям и дружинам в справедливых битвах с вражескими силами, кои нападали на различные грады и селения Великой Расы.

Кроме того, считается, что Бог Индра низводит из облачных гор стремительные потоки дождя и собирая их в особые вместилища, творит земные источники, ручьи и реки, умножает их воды, рост для них широкие русла и направляет их бег.

Гимн-Правьславлсние:

О Индра! Внемли призывающим Тя! Славен и Триславен буди! И помози нам в ратных сечах с ворогами наша! И даруй нам помощь в деяниях сланных! И речем мы Славу Тебе и молвим, Велик Индра! И величие Славы, да буде уделом громовержца, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Бог Перун

Бог Перун (Перкунас, Перкон, Перк, Пуруша) — Бог-Покровитель всех воинов и многих Родов из Расы Великой, защитник Земель и Рода Святорусов (русичей, белорусов, эстов, литов, латов, латгалов, земгалов, полян, сербов и др.) от Тёмных сил, Бог-Громовержец, управляющий Мол­ниями, сын Бога Сварога и Лады- Богородицы, внук Бога Вышеня. Бог-Покровитель Чертога Орла во Сварожьем Круге. Бог Перун уже трижды прибывал на Мидгард- Землю, чтобы защитить её и Роды Великой Расы от тёмных сил Пекельного Мира.

Тёмные силы приходят из разных Чертогов Пекельного Мира, чтобы обманом, лестью и хитростью заманивать людей из Родов Великой Расы к себе в полон, а если это не помогает, то похищают людей, дабы в своем тёмном Мире обратить их всех в покорных рабов и не дать возможности Духовно развиваться и продвигаться по Златому Пути, как это было установлено Богом Сварогом.

Тёмные силы проникают не только на Мидгард-Землю, но и на другие Светлые Земли во Сварге Пречистой. И тогда происходят битва между силами Света и Тьмы. Перун уже однажды освободил из Пекельного плена наших Предков и завалил на Мидгард-Земле Врата Междумирья, ведущие в Пекло, горами Кавказскими.

Эти битвы Света и Тьмы происходили через определённые промежутки времени: «по истечении Сварожъего Круга и Девяносто Девяти Кругов Жизни», т.е. через 40 176 лет.

После первых трёх Небесных Битв между Светом и Тьмой, когда победили Светлые Силы, Бог Перун спускался на Мидгард-Землю, чтобы поведать людям о произошедших событиях и о том, что ожидает Земли в будущем, о наступлении тёмных времён и о предстоящих Великих Ассах, т.е. Небесных Битвах.

Колебания во времени между Третьей и предстоящей решающей Четвёртой Битвой Света и Тьмы могут составлять, помимо вышеуказаного Перуном времени, всего лишь один Круг Жизни, т.е. 144 Лета.

Существуют также Предания о том, что Бог Перун еще несколько раз побывал на Мидгард-Земле, дабы поведать Потаённую Мудрость Жрецам и Старейшинам Родов Свята Расы, как подготовиться к тёмным, тяжёлым временам, когда Рукав нашей свастичной галактики будет проходить через пространства, подвластные силам из Тёмных Миров Пекла.

Тёмные силы, тайно проникшие на Мидгард-Землю, создают всевозможные ложные религиозные Культы и специально пытаются уничтожить или очернить Культ Бога Перуна, стереть его из памяти народов, чтобы ко временам Четвёртой, решающей битвы между Светом и Тьмой, когда Перун прибудет на Мидгард-Землю, люди не знали, кто Он такой и для какой цели прибыл.

В наше время появилось большое множество «истинных» пророчеств о Конце Света или Конце Времён, особенно в Лунных Культах, о приходе на Мидгард-Землю Вышнего Бога Спасителя. Последователи одной мировой религии назы­вают его Христом, а других религий — Месией, Мошеахом, Буддой, Матреей и т.д. Делается всё это для того, чтобы во время пришествия Перуна на Землю белые люди не признали в Нём своего Вышнего Бога и отвергли Его помощь, и тем самым обрекли себя на полное уничижение и погибель.

Во время своего Третьего посещения Мидгард-Земли, около 40000 лет назад, Перун поведал в Асгарде Ирийском людям из различных Родов Расы Великой и потомкам Рода Небесного Священную Мудрость о грядущем, которую Жрецы Беловодья записали х‘Арийскими Рунами и сохранили для потомков в Девяти Кругах «Саньтий Веды Перуна» (в девяти «Книгах Мудрости Бога Перуна»).

Гимн-Правьслав ление:

Перуне! Внемли призывающим Тя! Славен и Триславен буди! Благости Светлаго Мира всей Свята Расе дажьди! Лик свой прекрасный потомкам яви! Нас наставляй на деяния благи, гридьням даруй Больше Славы, отваги. Нас отврати от урока безпутства, нашим Родам подари многолюдство, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Богиня Додола-Дева

Богиня Додола-Дева (Перуница) — Небесная Богиня обильного Плодородия, которая управляет дождем, грозами и молниями, супруга и помощница Вышнего Бога Перуна.

К Небесной Богине Додола-Дева имели право обращаться с просьбами только женщины-Жрицы, служащие Ей. Поэтому, когда людям необходим был дождь для полива нолей и лугов, представители разных Родов приносили в Капище Додола-Дева богатые Дары, чтобы Жрицы совершили древний Обряд вызывания дождя.

Во время совершения древнего Обряда обращения к Богине Жрицы одевали свои белые, с особым орнаментом платья и с золотистой бахромой внизу и исполняли старинный ритуальный танец дождя, прося великую Богиню Додола-Дева ниспослать благодатный дождь на поля и луга. И никогда в жизни не было ни одного случая, когда бы Богиня Додола-Дева отказала своим верным Жрицам.

Даждьбог

Даждьбог — Бог Тарх Перунович, Бог-Хранитель древней Великой Мудрости.

Был назван Даждьбогом (даю­щим Богом) за то, что дал лю­дям Великой Расы и потомкам Рода Небесного, Девять Саньтий (Книг).

Эти Саньтии, записанные древ­ними Рунами, содержат Священные Древние Веды, Заповеди Тарха Перуновича и его наставления. Существуют различные Кумиры и Образы, изображающие Бога Тарха.

На многих Образах он держит в своей руке гайтан со Свастикой.

Тарха очень часто называют многомудрым сыном Бога Перуна, внуком Бога Сварога, правнуком Бога Вышеня, что соответствует истине*.

* соответствует истине - хотя существует и ошибочное мнение: Тарха Даждьбога в многих древних источниках очень часто называют Сварожичем, т.е. Небесным Богом, а многие исследователи древности трактуют это так, что Даждьбог является сыном Бога Сварога.

Даждьбог — податель всяческих благ, счастья и благополучия. Тарха Даждьбога прославляли в священных и народных песнопениях и гимнах не только за счастливую и достойную жизнь Родов Расы Великой, а также за избавление от сил Тёмного Мира. Тарх не позволил победить тёмным силам из Пекельного Мира, которых собрали Кощеи на ближайшей Луне — Леле, чтобы захватить Мидгард-Землю.

Тарх Даждьбог уничтожил Луну вместе со всеми тёмными силами, которые на ней находились. Об этом сообщают «Саньтии Веды Перуна. Круг Первый»: «Вы на Мидгарде живёте спокойно, с давних времён, когда мир утвердился… Помня из Вед о деяниях Даждьбога, как он порушил оплоты Кощеев, что на ближайшей Луне находились… Тарх не позволил коварным Кощеям Мидгард разрушить, как разрушили Дею… Эти Кощеи, правители Серых, сгинули вместе с Луной в получастьи… Но расплатился Мидгард за свободу, Даарией скрытой Великим Потопом… Воды Луны тот Потоп сотворили, на Землю с Небес они радугой пали, ибо Луна раскололась на части и ратью сварожичей в Мидгард спустилась» (Саньтия 9, шлоки 11-12). В память об этом событии появился своеобразный Обряд с глубоким смыслом**, совершаемый всеми Православными людьми в каждое Лето, на великий весенний Славяно-Арийский праздник — Пасхетъ.

** Обряд с глубоким смыслом — сей обряд всем хорошо знаком. На Пасхеть (Пасху) крашеные яйца ударяют друг о друга, проверяя, чьё яйцо крепче. Разбитое яйцо называли — Яйцом Кощеев, т.е. разрушенной Луной (Лелей), а целое яйцо называли — Силой Тарха Даждьбога.

Даждьбог Тарх Перунович является Богом-Покровителем Чертога Расы во Сварожьем Круге.

Очень часто в разных древних Ведических текстах Тарха Перуновича просит помочь людям из Родов Великой Расы его прекрасная сестра, златовласая Богиня Тара. Вместе они совершали благие деяния, помогали людям обживать безкрайние просторы на Мидгард-Земле. Бог Тарх указывал, на каком месте лучше всего разместить поселение и построить Капище или Святилище, а его сестра, Богиня Тара, подсказывала людям из Великой Расы, какие деревья необходимо использовать для строительства. Кроме того, она обучала людей, чтобы они на месте срубленных деревьев садили новые лесопосадки, дабы для их потомков выросли новые деревья, необходимые для строительства. Впоследствии многие Роды стали называть себя внуками Тарха и Тары, а территории, на которых эти Роды поселились, назвали Великой Тартарией, т.е. землёй Тарха и Тары.

Гимн-Правьславление:

Даждьбог Тарх Перунович! Славен и Триславен буди! Благодарим Тя, подателя всяческих благ, счастья и благополучия. И велику Славу возглашаем Тебе за помощь в благих деяниях наша, и за помощь в деяниях ратных наша, да супротив тёмных ворогов и всякаго зла неправедного. Да прибуде Велика Сила Твоя со всеми Родами наша, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Богиня Жива (Дева Джива, Дива)

Богиня Жива (Дева Джива, Дива) — Богиня Вечной Вселенской Жизни, Богиня младых и чистых Душ Человеческих.

Богиня Джива даёт каждому человеку из Расы Великой, или потомку Рода Небесного, при рождении в Мире Яви чистую и светлую Душу, а после праведной земной жизни даёт человеку испить Божественной Сурицы из Чаши Вечной Жизни.

Богиня Жива, является оли­цетворением плодоносной силы Жизни, вечной молодости, юно­сти и влюблённости, а также наивысшей Красоты всей Природы и человека.

Богиня-Покровительница Чертога Девы во Сварожьем Круге. Считается, что когда Ярило-Солнце находится в Небесном Чертоге Девы, рождаются дети, наделённые особыми чувствами, такими как: предвидение великих изменений в жизни людей и предсказание грозных природных явлений, способность разобраться в любой запутанной ситуации.

Богиня Джива — добросердечная супруга и спасительница Тарха Даждьбога. Она также наделяет нежностью, добротой, сердечностью и внимательностью беременных женщин и кормящих матерей из Родов Расы Великой, кои соблюдают древние семейные традиции и многовековой Родовой уклад.

Гимн-Правьславление:

Джива-Матушка! Душ Хранительница! Ты Родам всем нашим Покровительница! Призываем Тя, Прославляем Тя, Светлых Душ дарительницей величаем Тя! Подари людям всем утешение, а Родам древним нашим размножение. И прибудешь Ты, извечно в сердцах наших, ныне и присно и от Круга до Круга. Тако бысть, тако еси, тако буди!

Бог Агни (Царь-Огонь, Живой Огонь)

Бог Агни (Царь-Огонь, Живой Огонь) — Небес­ный Бог-Покровитель Священного Огня Созидания.

Бог Агни управляет праздничными Обрядами с Огненны­ми, бескровными жертвоприношениями.

Егo почитают во всех Родах Православных Староверов-Ииглингов, и в каждом жертвеннике, возле Кумира Бога Агни, всегда поддерживался живой Священный Огонь.

Считается, что если в жертвеннике Бога Агни погаснет Священный Огонь, то земли данных Родов перестанут да­вать хороший урожай, мастеровые люди разучатся изготав­ливать необходимую утварь, ткачихи перестанут ткать хо­рошую, добротную ткань, сказители забудут все древние предания своих Древних Родов. Темные времена продлятся до той поры, пока люди не зажгут Священный Огонь Бога Агни в жертвеннике и в своих сердцах.

Бог Семаргл (Огнебог)

Описание Семаргла, составленное на основании трудов А.Хиневича «Славяно-Арийские Веды»

Бог Семаргл (Огнебог) — Вышний Бог, хранитель Вечно живого Огня и блюститель точ­ного соблюдения всех Огненных Обрядов и Огненных Очищений.

Семаргл принимает Огненные Дары, Требы и безкровные Жертво­приношения на древних Славянских и Арийских праздниках, особенно на Красногор, в День Бога Купала и в Вышний День Бога Перуна, являясь посредником между людь­ми и всеми Небесными Богами.

Огнебог Семаргл является Богом-Покровителем Чертога Небес­ного Змея во Сварожьем Круге.

Огнебог с радостью благославляет всех людей из Родов Расы Великой, кои с чистой Душой и Духом соблюдают все Небесные Законы и Многомудрые Заповеди Светлых Богов и Предков.

Семаргла также призывают при лечении заболевших животных и людей, для того, чтобы избавить больных от различных хворей и болезней. Когда у человека поднималась температура, то говорили, что Огнебог поселился в Душе заболевшего. Ибо Семаргл, как Огненный Пёс, яростно сражается с хворями и болезнями, кои подобно ворогам пробрались в тело или Душу заболевшего. Поэтому считается недопустимым сбивать у больного поднявшуюся температуру. Самым лучшим местом для очищения от хвори считается баня.

Гимн-Правьславление:

Семаргл Сварожич! Велик Огнебожич! Спали Боль-хворобу, очисти утробу, у чада людины, у всякой тварины, у стара и млада, Ты, Божья услада. Огнём очищая, мощь Душ отворяя, спаси чадо Бога, да сгинет хвороба. Тебя прославляем, к себе призываем, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Рождение Семаргла!

Есть упоминания о появлении Семаргла на свет из пламени. Говорят, что однажды сам небесный кузнец Сварог, ударив магическим молотом о , высек из камня божественные искры. Искры ярко разгорелись, и в их пламени появился огненный бог Семаргл, восседавший на златогривом коне серебряной масти. Но, казавшись тихим и мирным героем, Семаргл оставлял выжженный след везде, где бы ни ступала нога его коня.

Верования связанные с Семарглом

Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего потому, что его имя чрезвычайно свято. Святость объясняют тем, что этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди земных людей! Имя его стараются произносить вслух реже, обычно заменяя иносказаниями.

Издавна славяне связывают с Огнем возникновение людей. Согласно некоторым сказаниям, Славянские Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь - самое первое пламя любви. Семаргл также не пускает в мир зло.

Ночью Семаргл стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году он сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети - Кострома и Купало.

Семаргл посредник между людьми и богами

Семаргл принимает Огненные Дары, Требы и безкровные Жертвоприношения на древних праздниках, особенно на Красногор, в День Бога купала и в вышний День Бога Перуна, является посредником между людьми и всеми Небесными Богами.

Семаргла призывают при лечении заболевших животных и людей, для того, чтобы избавить больных от различных хворей и болезней. Когда у человека поднимается температура, то говорят, что Огнебог поселился в Душе заболевшего. Ибо Семаргл, как Огненный Пес, яростно сражается с хворями и болезнями, кои подобно ворогам пробрались в тело или в Душу заболевшего. Поэтому считается недопустимым сбивать у больного поднявшуюся температуру. Самым лучшим местом для очищения от хвори считается баня.

Богъ Семаргл в Славянской мифологии:
Бог Семаргл в языческой мифологии был одним из сынов великого бога Сварога. Детей Сварога называли Сварожичи, и его сын Семаргл после рождения становится богом земного огня.
Одним из Сварожичей был бог огня - Семаргл, которого иногда по ошибке только считают небесным псом, охранителем семян для посева. Этим (хранением семян) постоянно занималось гораздо мелкое божество - Переплут.

Упоминания имени Семаргла в летописях

Имя Семаргла упомянуто в русских летописях — пантеон кн. Владимира, произошло оно, предположительно, от старорусского «смага» («За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, Смагу мычючи в пламяне розе» т.е. огонь, язык пламени, Огонь-Сварожич — полупес, полузмей. Вероятно, посредник между явьим миром и миром поднебесным, каковым в ведической традиции является бог огня — Агни. Он же пенежный (огненный) змей из заговоров. Упомянут в Паисъевском сборнике св. Григория (14 век) и Златоустовом сборнике 1271 г. Огнебог — Йогнебоже, по «Веде славян» Верковича, у болгар-помаков:

Фала ти Йогне Боже!
Фала ти Ясну Слънце!
Чи нагреваешъ на земе та.
Пекренував сичка земе…
Покривашъ е църна магла,
та са нишу и гледа.

Он же, вполне возможно, Рарог, Рарожек — сын Сварога, по чешским средневековым источникам.
Отождествление этого бога с иранским Сенмурвом (гигантской волшебной птицей) считается неоправданным, но, наверное, есть связь с жар-птицей (огненным вестником счастья), приносящей его счастье.

Симаргл (др.-рус. Семарьглъ, Симарьглъ, Сим-Рьглъ) - в восточнославянской мифологии божество, входившее в число семи (или восьми) божеств древнерусского пантеона (см. в ст. Славянская мифология), идолы которых были установлены в Киеве при князе Владимире (980). Имя Семаргл восходит, по-видимому, к древнему *Sedmor(o)-golvъ, «Семиглав» (ср. характерную для славянских богов поликефалию, в частности семиглавого Руевита). Согласно другой, более спорной гипотезе (К. В. Тревер и др.), имя и образ Семаргла — иранское заимствование, восходит к мифической птице Сэнмурв. Д. Ворт связывает Семаргла с птицей Дав. Функции Семаргла неясны; вероятно, они связаны с сакральным числом семь и воплощением семичленного древнерусского пантеона. Характерно, что в некоторых текстах «Куликова цикла» имя Семаргла искажено в Раклий, и это божество рассматривается как языческое, татарское. Лит.: Тревер К. В., Сэнмурв-Паскудж, Л., 1937; Jakobson R., While reading vasmer’s dictionary, в его кн.: Selected writings, v. 2, The Hague-P., 1971; Ворт Д., Dub-Simyrj, в кн.: Восточнославянское и общее языкознание, М., 1978, с. 127-32.
«Мифы народов мира»

Семаргл — самое загадочное божество славян

Этот культ сложился у славян под воздействием скифского влияния приблизительно 3 тыс.лет назад. Семаргл, по всей вероятности, обозначал «семя». Это божество у древних славян было не самым популярным, но, наверное, осталось самым загадочным до наших дней. Симаргл — это священный крылатый пес, охраняющий семена и посевы, почитающийся наравне с древними русскими берегинями. Еще в эпоху бронзы у славянских племен встречается изображение прыгающих и кувыркающихся вокруг молодых ростков псов. Видимо, эти собаки охраняли посевы от мелкого рогатого скота: серн, косуль, диких коз. Семаргл у славян был воплощением вооруженного добра, «добра с зубами», а также когтями и даже с крыльями. В некоторых племенах Семаргла называли Переплутом; культ этого божества связывали с празднествами в честь русалок, а также птиц-дев, которые являлись божествами орошения полей дождями. Ритуалы в честь Семаргла и русалок проводились в начале января и состояли в молениях о воде для нового урожая. Другим крупным праздником Семаргла и русалок была русальная неделя с 19 по 24 июня, завершающаяся праздником Купалы. Археологи во многих женских погребениях X — XI вв. обнаруживали серебряные браслеты-обручи, которыми закреплялись длинные рукава женских рубах. Во время ритуальных языческих игрищ женщины перед плясками снимали браслеты и плясали «спустя рукава», изображая русалок. Этот танец посвящался крылатому псу Семарглу, и, видимо, от него пошла легенда о царевне-лягушке. Во время ритуала все участники пили приготовленный на травах священный напиток. Семарглу-Переплуту, его изображениям в виде пса приносились дары, чаще всего кубки с самым лучшим вином. На редких сохранившихся изображениях священный пес Семаргл изображался как бы растущим из земли. Из писменных источников становится ясно, что ритуал Семарглу проходил при обязательном участии боярынь и княгинь, приносивших идолу богатые дары.

«Мировые культы и ритуалы. Могущество и сила древних». Составитель Ю.А.Матюхина. -М.:РИПОЛ классик, 2011. Стр. 150-151.
Отдельные исследоватили сопоставляют Симаргла с иранским божеством Симургом (Сенмурв), священным крылатым псом, хранителем растений. По предположению Б.А. Рыбакова, Симаргл на Руси в XII-XIII веках был заменен Переплутом, имевшим то же значение, что и Семаргл. Очевидно, Семаргл был божеством какого-то племени, подвластного великому киевскому князю Владимиру.
Балязин В.Н. «Неофициальная история России. Восточные славяне и нашествие Батыя. — М.: ОЛМА Медиа Групп, 2007., стр.46-47

Вот мое видение Славянского бога Семаргла, рожденное на основании личного изучения легенд и преданий:

Семаргл Огнебог наверное один из самых загадочных светлых богов Славянского мира.

Загадочность его в том, что многие Славянские Боги были созданы человеком по “подобию своему” и имели вполне человеческий облик, а Семаргл имел образ крылатого огненного волка.

Скорее всего, образ Семаргла древнее “очеловеченных” образов богов……. И он может явиться ключом к вашей внутренней силе. Оглянитесь вокруг вы не увидите летающих огненных волков, снаружи их нет, пока вы не нашли его внутри. Наш внешний мир есть отражение внутреннего, не ищите богов снаружи, найдите их внутри себя и тогда они проявятся и снаружи.

Семаргл живет в вас — это ваш духовный огонь, сокрушающий цепи невежества, это огонь священной ярости, сметающий заставы врага на своем пути, это жар тела, побеждающий болезни организма, это огонь в печи, согревающий вас….в современном представлении — это даже ядерная энергия. Все это бог Семаргл, точнее его проявления

По легенде, появился Семаргл на свет от удара молота Сварога о камень Алатырь: от брызнувших искр взметнулось пламя, и в огне показался всадник на златогривом коне.

Образность древнего языка говорит о взаимодействии божественных сил, раскрывать которые нет смысла, потому что потеряется их божественность. Язык наш ограниченный инструмент, особенно после обрезания его образности и реформы проведенной большевиками. Появлению Семаргла способствует несколько сил и на всех уровнях бытия они схожи: это сила трения и удара. Удар молота Сварога о наковальню Алатыря порождает Семаргла, удар волны вашего гнева о непреодолимые обстоятельства зажигают в вас священную ярость, удар огнива и кресала друг о друга вызывают огонь материального мира, взаимодействие двух ядер вызывает ядерный взрыв…..взаимодействие вашего духовного и материального начала вызывают духовный огонь.

Миссия Семаргла проста и в то же время сложна: Крылатый Волк не пускает темное начало из явного мира в мир Прави, стоя на страже Яви с «горящим» мечом. Он хранитель междумирья яви и прави, хотя ему доступна и навь, может приходить и из нави…..

Он щит и меч мира людей – он может охранять, согревать, оберегать, лечить, а может разрушать, уничтожать все на своем пути.

Ключи и связь с Семарглом хранится в вашем подсознании. И получите вы их лишь тогда, когда станете целостным и не будете использовать эту силу в эгоистических целях, когда ваше сознание очистится от темных пятен невежества, тогда вы научитесь осознанно использовать его силу. Славянские Боги не доверят ядерную бомбу ребенку, так и сила Семаргла сокрыта за семью печатями, которые откроются только чистому сознанию.

Примите образ Семаргла, почувствуйте божественный огонь в своей душе, помогите понять и принять Родных Богов окружающим. Помогите Семарглу расправить крылья в каждом из нас, помогите пробудить силу, ярость и волчью прыть. Во Славу Богов и Предков Наших!

Стрибог

Стрибог — является Богом, который управляет молниями, вихрями, ураганами, ветрами и штормами морскими на Мидгард-Земле. К нему мы обращаемся, когда в засушливый период необходима дождевая туча или наоборот, в дождливый период когда необходимо, чтобы Стрибог разогнал тучи и Ярило-Солнце согрело наполненные влагой поля, сады и огороды.

Стрибог управляет также ветрами и песчаными бурями на Земле Орея (Марсе). Кроме того, Стрибог является Богом Покровителем Земли Стрибога (Сатурна) в системе Ярилы-Солнца. Но пуще всего наши предки почитали Стрибога как истребителя всяческих злодеяний и разрушителя злых умыслов.

Бог Варуна (Бог Мировых Вод)

Бог Варуна — Бог, управляющий Стихией движения Звёздного Неба и наблюдающий за священными путями, которые соединяют Врата Междумирья в разных Чертогах Сварги Пречистой.

Варуна — Бог, управляющий дорогами Судеб Человечес­ких. Только Бог Варуна может определить мощь Духовного Становления и полноту выполнения Жизненного Предназ­начения человеком.

Ворон — птица Вешая, верный спутник Бога-Управителя Варуны. Он сопровождает Души умерших до Врат Вырия в Великой Сварге Пречистой и сообщает Душам-навьям о том, каких высоких целей они достигли в своем Духовном и Душевном развитии и в выполнении Жизненного Предназначения на Мидгард-Земле.

Если Бог Варуна решает, что человеку необходимо предо­ставить возможность завершить начатое деяние, которое он не успел закончить в связи с внезапно наступившей смер­тью, тогда он направляет к Дуню умершего человека своего помощника — Ворона.

Ворон — хранитель Живой и Мертвой воды, дает возмож­ность Душу умершего вернуться в свое собственное тело, дабы человек, вернувшись в Мир Яви, мог завершить свое незаконченное дело.

В Мире Яви про такого человека говорят: «он пережил клиническую смерть» или «он вернулся с того света». Как ни странно, но после возвращения Богом-Управителем Варуной человека к его прежней жизни человек меняет свой образ поведения, ни прожигает свою жизнь понапрасну и завершает дело, которое не успел закончить.

Если же человека невозможно вернуть в его собственное тело но причине его полного уничтожения, то Небесный Бог Варуна просит Богиню Карну подыскать подходящее тело для данной Души-навьи.

Бог Коляда

Бог Коляда — Вышний Бог, управляющий Великими Пе­ременами в жизни Родов Расы Великой и потомков Рода Небес­ного.

В древние времена Вышний Бог Коляда даровал многим Родам, переселившимся в западные земли, систему исчисления сезонного времени для ведения полевых работ — Календарь (Коляды дар), а также свои Мудрые Веды, заповеди и наставления.

Коляда является Богом-Покровителем ратных людей и Жрецов. Коляду часто изображали с мечом в руке, причём клинок меча был обращен остриём вниз.

Меч, обращённый остриём вниз, в древние времена означал сохранение Мудрости Богов и Предков, а также незыблемое следование Небесным Законам, как это установлено Богом Сварогом для всех Чертогов Сварожьего Круга.

Праздник в честь Бога Коляды приходится на день зимнего Солнцестояния, этот праздник также называют Менари, т.е. День Перемен. В праздник, ходили по дворам группы мужчин, облачённых в шкуры различных зверей (ряженые), которых называли дружины Коляды. Они пели гимны, прославляющие Коляду, и устраивали особые хороводы вокруг больных людей, чтобы исцелить их.

Гимн-Правьславление:

Бозе Коляда! Славен и Триславен буди! Благодарим Тя за благодатную помощь Родам наша! И да буди Ты заступой во всех деяниях наша, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Бог Свентовит

Бог Свентовит — Вышний Небесный Бог, который несёт Чистый Духовный Свет Благости, Любви, Озарения и Просвещения Мира Прави в Души всех Белых людей из Родов Расы Великой, а также в Души потомков Рода Небесного.

Православные предки из различных Славяно-Арийских Общин почитают Бога Свентовита за его повседневную Духовную помощь во всех бла­гих созидательных деяниях и на­чинаниях, которые направлены на благо и процветание наших Древних Родов.

На праздниках в честь Бога Свентовита проводились состязания в познании Древней Мудрости среди молодёжи. К состязаниям в познании Древней Мудрости допускались только те молодые люди, кто уже достиг Круга Лет*.

* достиг Круга Лет — т.е. возраста 16 лет.

Смысл состязаний, которые проводили Жрецы Свентовита, сводился к тому, чтобы определить, насколько у подрастаю­щего поколения развита Родовая память, образное мышление, интуиция, ловкость и смекалка.

В самом начале состязаний Жрецы Свентовита загадывали молодым людям вопросы на различные темы и загадки. Победителем считался тот, кто быстрее и остроумнее отве­тит на большее количество вопросов и загадок. Далее для победителей первого состязания проводились состязания, которые определяли ловкость и мастерство молодых людей в различных единоборствах, умение в обращении с мечом и ножом, меткость при стрельбе из лука.

Прошедшие вышеуказанные испытания проверялись также на выносливость; для этого молодые люди отправлялись в лес на три недели, или как говорили в старину, на тридевять дней.

Гимн-Правьславление:

Свентовит, Бозе наш Светлый! Славим и Триславим Тя все-Родно! И просвети Ты Души наша и ниспошли озарение во сердца наша, ибо Благий Бозе Ты еси, да ко всем Родам наша. Тя извечно величаем и в Роды наша призываем, да буде Души наша со Тобою, ныне и присно и от Круга до Круга, да во вси времена, пока светит нам Ярило-Солнце!

Бог Купала (Купало)

Бог Купала (Купало) — Бог, который даёт человеку возмож­ность сотворить всякие Омовения и проводит Обряды Очищения Телес, Души и Духа от различ­ных хворей-болезней. Бог, настав­ляющий на радостную и счастли­вую жизнь.

Купала — весёлый и прекрасный Бог, одевающийся в лёгкие белые одеяния, украшенные цветами. На голове Бога Купалы венок из прекрасных цветов.

Купалу почитали как Бога тёплого времени Лета, полевых цветов и полевых плодов.

Многие Славяно-Арийские Роды, занимающиеся поле­водством, почитали Бога Купалу наравне с Богиней Макошью и Богиней Тарой, а также Богами — Перуном и Велесом.

Перед началом жатвы и сбором полевых плодов, в честь Бога Купалы праздновался праздник, на котором Богу Купале, а также всем Древним Богам и Предкам приносили безкровные жертвы.

На празднике Православные предки, свои безкровные жертвы и требы бросают в огонь Священного Свастичного Жертвенника, чтобы всё принесённое в жертву появилось на праздничных столах Богов и Предков.

После принесения безкровных жертвоприношений от живого огня Священного Свастичного Жертвенника Общинники зажигают свечи и огневицы, которые закрепляют на венках и плотиках и отправляют по течению рек.

При этом на свечу или огневицу, Православные предки из различных Общин наговаривают своё сокровенное желание или просьбу об избавлении от хворей-болезней, всяческих неудач, различных проблем и т.п. Этот обряд можно объяснить следующим образом.

Горящая свеча или огневица освещает просьбу или желание Общинников, вода реки запоминает их и, испаряясь, поднимается к Небесам, донося до Богов все просьбы и желания Православных предков.

На празднике каждый из Православных предков должен пройти полное очищение, дабы полностью очищенным приступить к сбору полевых плодов и к началу полевой жатвы. Полное очищение состоит из трёх частей:

Первое очищение (Очищение Тела). Каждый присутствующий на празднике в День Бога Купала должен омыть своё тело в священных водах (реки, озера, водоёма и т.д.), чтобы смыть с себя усталость и грязь.

Второе очищение (Очищение Души). Для того, чтобы присутствующие на празднике в День Бога Купала могли очистить свою Душу, возжигают большие костры, и все желающие прыгают через эти костры, ибо Огонь сжигает все хвори и очищает ауру и Душу человека.

Третье очищение (Очищение Духа). Каждый, присутствующий на празднике в День Бога Купала, а также желающие могут очистить и укрепить свой Дух. Для этого из горящих углей большого костра создают Огненный Круг, по которому из различных Родовых, Славянских и Арийских Общин ходят босиком. Тех желающих, кто впервые решился пройти по углям, дабы очистить и укрепить свой Дух, Общинники ведут через Огненный Круг за руку.

Этот праздник неразрывно связан и с другим событием древности. В древние времена Бог Перун освободил на Кавказе из плена своих сестёр и отправил их очиститься в водах Священного Ирия (Иртыша) и в Сметанном Чистом Озере (о.Зайсан). Об этом событии также повествуется в пятом клубке Песен Птицы Гамаюн.

В связи с тем, что Купала является Богом-Покровителем Небесного Чертога Коня во Сварожьем Круге, в этот день принято купать коней, заплетать в гривы разноцветные ленты и украшать их полевыми цветами.

Гимн-Правьславление:

Купала, Бозе наш! Славен и Триславен извечно буди! Тя все-Родно прославляем, на земли наша призываем! Даруй нам всякое очищение, для Бозех наша в правьславление! Даруй Родам наша обильну жатву на полях страдных, и полные закрома в хоромах наша. Ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Числобог

Числобог — Мудрый, Выш­ний Бог, управляющий течением Реки Времени, а также Бог- Хранитель Даарийского Круголета и различных жреческих систем Славяно-Арийского лето­исчисления.

В левой руке Числобог держит меч, направленный остриём вниз, что символизирует постоянную защиту и всемерное сохранение, а в правой руке Числобог дер­жит свой щит, на котором начер­тан Древнейший Рунический календарь, называемый Даарийским (Даарским) Круголетом Числобога.

По Даарийскому Круголету Числобога раньше велись различные летоисчисления во всех Славянских и Арийских землях. Эти системы использовались до насильственной христианизации народов Руси и Европы и до введения нового летоисчисления от Рождества Христова (использование Славяно-Арийских систем летоисчисления по Даарскому Круголету Числобога в Русских землях было отменено царём Петром Алексеевичем Романовым в Лето 7208 от Сотворения Мира в Звёздном Храме (1700 г. н.э.).

В настоящее время различными системами летоисчисления по Даарийскому Круголету Числобога пользуются лишь Жрецы-Священнослужители Весевых Духовных Управлений и Старейшины Славянских, Арийских и Родовых Общин Древнерусской церкви Православных Староверов.

Гимн-Правьславление:

Славен и Триславен буди, Числовог наш! Ты, хранитель течения жизни во Сварге Пречистой, наделяющий живот наш сроком разумения Мира Явнаго нашаго, и указуешь Ты, егда Яриле-Солнцу восходить, егда Лунам и Звёздам светить. И даруй нам, по велицей Благости Твоей, внуков и правнуков Родов наших узреть, Бозем и Предкам наша Велику Славу воспеть, яко добродатель Ты и человеколюбец. И Славу все-Родно Тебе воспеваем, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Богиня Карна

Богиня Карна — Небесная Богиня-Покровительницы всех новых рождений и человеческих перевоплощений**.

**человеческих перевоплощений — т.е. нового рождения на Мидгард-Земле, чтобы до конца исполнить свой жизненный урок. От имени Богини Карны появилаись слова, сохранившиеся до наших дней, это: инкарнация — временное воплощение на Мидгард-Земле, чтобы закончить свой прерванный в результате несчастного случая земной урок, путём подселения в тело другого человека; реинкарнация — новое воплощение человека на Мидгард-Земле в теле новорождённого ребёнка, чтобы продолжать свой прерванный, жизненный путь и выполнить земной урок.

Богиня Карна дарует право каждому человеку избавиться от совершённых в своей Явной жизни ошибок, неблаговидных поступков и выполнить своё предназначение, уготованное Вышним Богом Родом.

От Небесной Богини Карны зависит, в какой местности на нашей Мидгард-Земле, в каком из древних Родов Великой Расы, в каких условиях и в какое историческое время произойдёт новое воплощение человека. Дабы человек смог достойно, с честью и с чистой Совестью завершить его в другом Мире.

Богиня Тара (Тарина, Тая, Табити)

Богиня Тара (Тарина, Тая, Табити) — младшая сестра Бога Тарха, названного — Даждьбогом, дочь Небесного Бога Перуна.

Богиня Тара всегда искритсядобротой, любовью, нежностью, заботой и вниманием. Её благодать изливается не только на Природу, но и на людей.

Вечнопрекрасная Богиня Тара является Небесной Хранительницей Священных Рощ, Лесов, Дубрав и Священных Деревьев Великой Расы — Дуба, Кедра, Вяза, Берёзы и Ясеня.

В связи с тем, что Богиня Тара вместе со своим старшим братом Тархом Даждьбогом охраняют безкрайние земли Беловодья и Свята Расы, данные территории называют землями Тарха и Тары, т.е. Великой Тартарией (Grand Tartaria).

Богиня Доля (Среча)

Богиня Доля (Среча) — Небесная Богиня счастливой судьбы, счастья и удачи в жизни и созидательных деяниях. Это вечно красивая, молодая Небесная Пряха, которая прядёт чудесную нить жизни человеческой.

Богиня Доля — весьяма искусная мастерица и рукодельница. С её изумрудного веретена течёт ровная и прочная, золотистая нить жизни и судьбы человека, которую она крепко держит в своих ласковых и нежных руках.

Богиня Доля — самая младшая дочь Небесной Богородицы Макоши и младшая сестра Богини Недоли.

Богиня Недоля (Несреча)

Богиня Недоля (Несреча) — Небесная Богиня, которая наделяет различных людей и их детей несчастливой судьбой за нарушение Законов РИТА (Небесных Закконов о Чистоте Рода и Крови) и Кровных Заповедей. Она пожилая Женщина, которая прядёт особую нить жизни человеческой.

С её старогогранитного веретена течёт кривая, неровная и непрочная серая нить жизни и судьбы человека, наказанного уроком Божиим. Когда человек полностью выполняет урок Богов, Недоля обрывает серую нить его жизни, и человек, освобождённый от несчастной судьбы, уходит в Мир Предков, или вплетает в судьбу человека золотую нить своей младшей сестры.

Богиня Недоля — самая старшая дочь Небесной Богородицы Макоши и старшая сестра Богини Доли.

Богиня Леля

Богиня Леля — Вечно молодая и вечно прекрасная Небесная Богиня. Леля является охранительницей извечной, взаимной, чистой и постоянной Любви.

Она заботливая и нежная Богиня-Покровительница семенного счастья, супружескою согласия и всяческого благополучия не только во всех Родах Великой Расы, но и во всех Родах потомков Рода Небесного.

Богиня Леля — послушная дочь Вышнего Бога Сварога и Небесной Богородицы Лады-Матушки.

Она добрая, заботливая и нежная супруга Бога Волха, хранителя Небесных Чертогов Волхаллы. Леля оберегает Его покой и уют, а помогает ей Богиня Валькирия.

В этих Чертогах Она заботится не только о своем любимом супруге, а также берет на себя обязанность угощать гостей Волхаллы, павших в битвах воинов и Небесных Богов — Соратников своего мужа.

В древнейшие времена люди Великой Расы в честь нее назвали одну из ближних Лун Мидгард-Земли — Лелей.

Богиня Заря-Заряница (Мерцана)

Богиня Заря-Заряница (Мерцана) — Небесная Богиня — Управительница зари и Богиня-Покровительница хорошего, обильного урожая.

Сия Богиня особенно почиталась сельскими жителями, ибо Она способствует скорейшему созреванию обильных жатв и плодов, поэтому в Её честь совершали всенародные богослужения и просили Её об хорошем урожае.

В древние времена считали, что сия благостная Небесная Богиня-Управительница имеет свои прекрасные сияющие Чертоги на второй Земле от Ярилы-Солнца (в соверменной астрономической системе это планета Венера), поэтому и называли ее во всех Родах Великой Расы Землей Зари — Мерцаны.

Мерцана, кроме того, является Богиней-Покровительницей влюбленности в ранней молодости. К Заре-Мерцане обращаются в основном молодые девушки, которые влюбляются в юношей на посиделках, на праздниках.

В Капище Богини Мерцаны девушки приносили различные Дары, плетёные из бисера и янтаря украшения, прекрасные букеты из ярких полевых и лесных цветов, для чтобы узнать у Жриц Богини Мерцаны, какого суженого им даруют Небесные Боги.

Богиня Веста

Богиня Веста — Небесная Богиня-Хранительница Древнейшей Мудрости Вышних Богов. Младшая сестра Богини Марены, которая приносит на Землю, покой и Зиму.

Богиню Весту также называют Покровительницей Обновляющегося Мира, доброй Богиней Весны, которая управляет приходом на землю Свята Расы — Весны, и пробуждением Природы Мидгард-Земли.

В день Весеннего Равноденствия в Её честь устраивали всенародное гуляние, обязательно пеклись блины, как символ Ярилы-Солнца; куличи, баранки и бублики с маком, как символ пробуждающейся после зимнего сна земли; пряники в виде жаворонков и печенье со свастичной символикой.

Кроме того, Богиня Веста символизировала не только обретение Древней Мудрости Вышних Богов представителями Славянских и Арийских Родов, но и получение приятных, добрых вестей в каждом Роду Великой Расы.

Белобог

Белобог — Небесный Бог-Охранитель Древнего Знания Вышних Миров. Он щедрый податель всякого благодеяния, счастья и радости, всем трудолюбивым людям из древних Славянских и Арийских Родов. Белобог наставлял в древнейшие времена наших Многомудрых Предков на созидательный труд во Славу и Величие всех Родов Великой Расы. Благим созидателям, идущим по Златому Пути Духовного Развития, Мудрый Белобог даровал Древнее Знание Вышних Миров, и они создавали такие прекрасные творения, которые на протяжении существования жизни на Мидгард-Земле никто не смог повторить.

Белобог не только охранял Древнее Знание Вышних Миров, собрав светлое Небесное Воинство, от посягательств злого Чернобога и его тёмного воинства, т.е. всех алчных последователей его идей из Миров Тьмы, но и наблюдал за тем, как Древнее Знание изменяет сознание жителей Порубежных Миров, к коим относится и наша Мидгард-Земля.

Благодаря Белобогу, на землях Явного Мира рождаются люди-созидатели, наполняющие жизнь красотою, любовью, добром и гармонией, без которых человеческая жизнь была бы серой и неуютной.

Чернобог

Чернобог — Бог, который управляет Познанием материального Мира и холодным рассудком, простой, но железной логикой и непомерным эгоизмом. Он наблюдает, как распространяются Древние Знания Мира Арлегов по иным Мирам и Реальностям.

Чернобог бежал из своего Мира в Тёмные Миры, ибо нарушил Небесные Законы, установленные Вышним Богом Сварогом. Он коварно сорвал печать с Тайного Древнего Знания своего Мира, которое охранял Белобог. И Древнее Знание Мира Арлегов зазвучало по всем нижним Мирам, вплоть до самых тёмных глубин Пекельного Мира. Он это сделал для того, чтобы по закону вселенского соответствия получить для себя Древние Знания самых Вышних Миров. Чтобы оправдать себя и свои поступки перед Небесным Богом Сварогом, Чернобог собирает своих сторонников по всем землям в Мирах Нави и Яви. Он старается развить в своих сторонниках алчность, вседозволенность, холодный рассудок, железную логику и непомерный эгоизм.

Чернобог в нашем Мира на Мидгард-Земле сначала даёт возможность человеку прикоснуться к мельчайшим частицам Древнего Знания своего Мира и наблюдает, как поведёт себя человек в такой ситуаации.

Если человек, получивший Знания Высшего Мира, начинает возвеличивать себя над другими, нарушает людские и Небесные Законы, то Чернобог начинает исполнять все его низменные желания.

Просмотры: 12 682

Эта запись была размещена в , с меткой .

Боги Древней Руси

РОД

Род - является главным божеством в славянском пантеоне. Создатель всего, первичный дух, Витязь Света. Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Он был повелителем земли и всего живого, являлся языческим богом -творцом.
В славянских языках корень «род» означает родство, рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как на род и родина, кроме того, он означает красный цвет и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Это разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога. Все остальные Боги произошли от этого ПраБожества, повинуются ему и являются тем могущественнее, чем стоят ближе к своему ПраОтцу.
У Рода было много сыновей и дочерей, которые также являются вышними богами : Сварог, Лада, Велес…
Древний повелитель заботится о делах небесных. Другие Боги слушаются только его и исполняют все требования беспрекословно.

ПЕРУН

Перун- бог -громовержец в славянской мифологии,.
Во Всебожии Родовом Перун-Батюшка знаменует Собой Силу и [Явную] Волю,
Перун Грозноокий, Нещадный Повергатель Криви, Разящий нечисть, Правды Мощь, Неба Тень, Взора Свет, Славы Стяг, Володетель Громовой Секиры, Стрелометатель, Обладающий Стрелами-Молоньями - Отец Побед, Златоусый Воевода Небесных Полков, Вышний Покровитель Великих и Славных Русских князей.
Мощь, Крепь, Воля, Честь, Долг, Верность, Победа, Слава, Воинское уменье, Правый суд - се то, что дарит Перун-Батюшка идущим Его Стезёй.
Веданье Проявлений и Сути Его имеет шесть основных Граней - по числу сторон в Шестигранном Громовом Знаке - Символе знаменования Воли Его.

Велес и Макошь с "рогом изобилия"

Макошь - Богиня семейного счастья, благополучия, хранительница очага.. Макошь оберегает дом, дарует, мир и покой семье . . К Макоши обращаются за семейным счастьем и за благополучием детей. Она подательница всяких благ, поэтому на Образах и Кумирах Богиню Макошь очень часто изображали с Рогом Изобилия. Рог изобилия , переполненный плодами земли, - символ не только процветания и удачи, но также и божественной щедрости.

Велес - один из самых солнечных богов.Велес -бог богатства и муж богини Макоши. В ведении Велеса находятся богатства как земные, так и подземные - деньги, золото, драгоценности, нефть. Велес - Бог дорог , путей, троп и путешественников.Если Вы заблудились, сбились с пути, оказавшись в незнакомом Вам месте, и не знаете, куда дальше идти, обратитесь мысленно за помощью к Богу Велесу , и верный путь Вам откроется, вы примете верное решение, куда идти, либо кто-то Вам подскажет и поможет, и тот человек - вестник Велеса . Через него Велес помогает Вам. Велес - Бог целительства и здоровья, Бог целителей, знахарей и травников.Так же он покровительствует земледельцам, торговцам, музыкантам, поэтам, путешественникам, учёным, врачам, гадателям, предсказателям. . В руках у Велеса рог изобилия , наполненный цветами и плодами всякого рода. Это символ богатства, великодушия, изобилия , всех благ, счастья и щедрости. Великое имение, приобретенное трудами, торговлею, силою, могуществом и победами. Он является символическим знаком всех древних Богов .

Славянский Бог " Велес"

Велес - один из самых солнечных богов .Велес - бог богатства и муж богини Макоши. В ведении Велеса находятся богатства как земные, так и подземные - деньги, золото, драгоценности, нефть. Велес - Бог дорог, путей, троп и путешественников.Если Вы заблудились, сбились с пути, оказавшись в незнакомом Вам месте, и не знаете, куда дальше идти, обратитесь мысленно за помощью к Богу Велесу, и верный путь Вам откроется, вы примете верное решение, куда идти, либо кто-то Вам подскажет и поможет, и тот человек - вестник Велеса. Через него Велес помогает Вам.Велес - Бог целительства и здоровья, Бог целителей, знахарей и травников.Так же он покровительствует земледельцам, торговцам, музыкантам, поэтам, путешественникам, учёным, врачам, гадателям, предсказателям. . В руках у Велеса рог изобилия, наполненный цветами и плодами всякого рода. Это символ богатства, великодушия, изобилия, всех благ, счастья и щедрости. Великое имение, приобретенное трудами, торговлею, силою, могуществом и победами. Он является символическим знаком всех древних Богов .

Славянская богиня "Своба"

Своба - славянская Богиня лесов. Символ в ее руках - Огнецвет (цветок папоротника) или Одолень-трава - главный оберег для защиты от любой хвори и недомоганий. Огненный знак способный сжечь болезни, очистить тело, душу и возродить дух. Обладает мощной целительной силой, способна исполнять желания.

Мать - Земля

ЗЕМЛЯ (Мать-Земля) - издавна почитаталась человеком, как Мать-Богиня. Земля — Космическое Божественное Существо — Логос.
Мать-земля имеет свою собственную Кундалини. Она не является просто мертвой Землей. Она понимает, мыслит, координирует и создает. Вы можете обнаружить это только тогда, когда являетесь реализованной душой.

Природа понималась славянами как вечно творящая сила. Высшей ценностью для людей выступало продолжение рода - плодородие. Отсюда культ Земли - Матери-кормилицы, дарящей жизнь всему живому, в том числе человеку.
Земля с незапамятных времен считалась одновременно естеством и божеством. Славяне называли ее Матушкой - т. е. праматерью всего живого. Она считалась самой прародительницей русских людей. В русских народных сказках и былинах земля одаривала героя великою силою, хранила его, защищая от зла. Припадет добрый молодец к Земле-Матушке - и преисполнится новых силушек.
По народным повериям, земная плоть могла родить, т. е. стать Матерью, только будучи орошенной влагой. Отсюда древнее именование «Мать Сыра Земля», почитание ее плодородия совместно с почитанием живительной влаги и других стихий.

Богиня " Жива"

Богиня жизни. Обладает животворящей силой, пробуждая не только природу, но и чувства людей. Это Богиня

Боги солнца" Сварог, Лада и их дочь Леля"

Сварог

Бог света - отец всех богов и супруг Лады. Сварог был у славян богом Неба, отцом всего сущего. Бог огненной стихии, мудрости, покровитель брака, клятв, ремёсел и охотников. Небесный кузнец и великий воин. Сварог- хозяин и хранитель священного огня и его творец. Он способствует развитию знаний и соблюдению божьих законов.

Великая Лада

Богиня весенне-летнего плодородия. Покровительница свадеб и брачной жизни. Славяне называли именем Лады весь строй жизни - ЛАД, где всё должно быть ладно и
Великая Лада
Богиня весенне-летнего плодородия. Покровительница свадеб и брачной жизни. Славяне называли именем Лады весь строй жизни - ЛАД, где всё должно быть ладно и хорошо.

Леля

Дочь Богини Лады и Бога Сварога. Леля богиня девичьей любви, покровительница влюблённых, богатства и красоты. Сила этой богини в воспламенении любви между мужчиной и женщиной.

Славянский Бог "Колядник"

Славянский Бог Коляда (Колядник) .
Cовершает обновления на земле и пере мены к лучшему. Символ победы света над тьмой. Является мужским оберегом , дарующим силы в созидательном труде и победы над врагами.

Славянская богиня" Жива"

Богиня жизни. Обладает животворящей силой, пробуждая не только природу,но и чувства людей. Это Богиня Весны, плодородия и рождения. Покровительница юных дев и молодых жён.

Славянский Бог " Даждьбог"

Даждьбог- это высшее существо, одаривающее людей земными благами. Бог плодородия, солнечного света и живительной силы. Его имя объясняется так:
«Дажь»- дай. «bogъ»-счастье,благополучие.

Славянский бог "Волод"

Славянский Бог Волод и знак, его символизирующий, издревле наделял человека богатырской силой, сравнимой с силой Богов для свершения добрых дел и защиты родной земли.

Велес

Велес (Волос) - сын Рода, брат Хорса. Велес является одним из самых почитаемых Богов . Велес стоит на границе Яви и Нави, он - суть божьей помощи тому, кто, идя Стезей Прави, познаёт древнюю мудрость, проникая в тонкий, наивный мир. Покровитель домашнего скота и богатства , воплощение золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев. Ему подчиняются все низшие духи.
Cимвол бога Велеса - «латинская» буква «V», в общих чертах напоминающая бычью голову - символ достатка, богатства , торговли.

Дед Мороз и Снегурочка .

Дед Мороз , Морозко является одним из Славянских Богов. . Дед Мороз , хоть и является Богом и покровителем стужи, всегда служит этому миру, является одним из важных Богов в этом мире и может помогать людям. Представлялся он в виде могучего старика-волшебника с посохом, в богатой и тёплой шубе.Строгий, но справедливый, Он никогда не оставит в беде людей, которые его почитают и знают - какой он на самом деле. Так же стоит отметить и то, что, несмотря на свою холодную ипостась, Дед Мороз обладает добрым и горячим сердцем. Дед Мороз всегда пользовался такой славой и в этом мы можем убедиться, почитав русские сказки.
Но очень одиноко было бы Деду Морозу , не будь рядом с ним Снегурочки . И если некие подобия нашего славянского Деда Мороза под разными именами существуют во многих странах, то Снегурочка - наше чисто русское достояние, порождение великого и щедрого истинно русского духа.