Семь преград на пути познания аллаха. Речь - اَلْكَلاَمُ

Х орошо известно высказывание Пророка (с.г.в.) о том, что "тот, кто познал себя, познал Бога" , т.е. путём созерцания своего собственного бытия (собственной сути) и свойств человек приходит к некоторому знанию Аллаха. Но поскольку многие созерцающие самих себя не находят Бога, следовательно, должен быть какой-то особенный способ для этого.

По сути дела, есть два метода приближения к этому знанию, но один из них столь труден для понимания, что не подходит для обыкновенных умов, и, следовательно, лучше оставить его, не объясняя.

Другой метод заключается в следующем: когда человек изучает себя, он узнаёт, что было время, когда он был несуществующим, как написано в Коране: "Разве не было с человеком такого, что он был ничем?" (У Крачковского: "Разве прошел над человеком срок времени, когда он не был вещью поминаемой" ). Далее он узнает, что был создан из капли воды, в которой не было ни разума, ни слуха, ни зрения, головы, рук, ног и т.д. Из этого очевидно, что на какую бы ступень совершенства он ни поднялся, он не создал сам себя, и сейчас не может создать и единого волоска. И насколько беспомощнее, оказывается, он был в состоянии простой капли воды!

Таким образом, как мы увидели в первой главе, он находит в собственном бытии отражённые, так сказать, в миниатюре могущество, мудрость и любовь Творца. Если бы все мудрецы мира были собраны и их жизни продлены на неопределённое время, они не смогли бы внести никакое улучшение в строение какой бы то ни было части тела.

Например, в пригодности передних и боковых зубов для пережёвывания нищи и в строении языка, слюнных желез и горла, с помощью чего её можно проглотить, мы обнаруживаем изобретение, которое невозможно усовершенствовать. Также, кто рассмотрит свою руку с пятью пальцами разной длины, четыре на которых с тремя фалангами и большой палец только с двумя, и способ, которым её можно использовать для схватывания, несения или нанесения ударов, тот открыто признает, что никакое собрание человеческой мудрости не сможет улучшить её изменением количества и устройства пальцев или каким угодно иным способом.

Если человек далее научит, как его различные потребности в пище, жилище и т.д. в полной мере удовлетворяются из сокровищницы творения, он станет осознавать, что милость Божия столь же велика, как и Его Mогущество и мудрость, как Он Сам сказал:

"Моя милость превосходит Мой гнев" ,

и, согласно высказыванию Пророка (с.г.в.):

"Аллах больше заботится о Своих слугах, чем мать о своем грудном младенце" .

Таким образом, от (познания) своего сотворения человек приходит к познанию существования Аллаха, от чудес своей телесной формы - к Божественному могуществу и мудрости, от полного обеспечения его различных нужд - к Божественной любви. Так познание самого себя становится ключом к познанию Аллаха.

Н е только человеческие свойства являются отражением атрибутов Аллаха, но и способ существования человеческой души делает возможным некое прозрение относительно существования Аллаха. Т.е. это проявляется в том, что Аллах и душа невидимы, неделимы, не связаны пространством и временем и вне категорий количества и качества; идеи формы, цвета или размера не могут прилагаться к ним. Люди затрудняются сформулировать представление о таких реальностях, которые лишены качества, количества и т.д., но подобная трудность связана с концепцией наших повседневных ощущений (чувств), таких, как гнев, боль, удовольствие или любовь. Это умопостигаемые понятия (мыслительные), и они не могут быть познаны чувствами, в то время как качество, количество - это чувственнопостигаемые понятия. Точно так же как ухо не может воспринять цвет, а глаз - звук, так и в постижении основополагающих (предельных) реальностей - Бога и души мы находимся на той территории, где чувственные представления не могут играть роли. Однако, мы видим в силу возможностей, что как Аллах - Управитель Вселенной и, будучи Сам по ту сторону времени и пространства, количества и качества, распоряжается вещами, которые столь условны, так и душа правит телом и его членами, будучи сама невидимой, неделимой и нелокализованной в какой-то специальной части. Ибо как неделимое может быть размещено в том, что делимо? Из всего этого видно, как истинно высказывание Пророка (с.г.в.): "Аллах сотворил человека по Своему подобию" .*

И как приближаемся мы к некоему знанию сущности и атрибутов Бога от созерцания сущности и атрибутов души, так же мы приходим к пониманию метода деятельности и управления Аллаха, наделения Им властью ангельских сил и т.д. - путём наблюдения за тем, как каждый из нас управляет своим маленьким царством.

Приведем простой пример: предположим, что человек хочет написать имя Аллаха. Прежде всего желание зарождается в сердце, затем передаётся в мозг жизненными духами, форма слова "Аллах" обретает очертание в мыслительных клетках мозга, затем движется по нервным каналам и приводит в движение пальцы, которые в свою очередь приводят в движение перо, и таким образом имя "Аллах" запечатлевается на бумаге точно так, как было задумано в мозге пишущего. Подобным же образом, когда Аллах желает вещь, она появляется на духовном уровне, который в Коране именуется Троном (аль-Арш ); с Трона она переходит духовным истечением к низшему уровню, называемому Подножием (аль-Курси ); затем форма её появляется на Хранимой Скрижали (аль-Лаух аль-Махфуз ); оттуда, посредством размышления (созерцания) сил, именуемых ангелами, она актуализируется и появляется на земле в форме растений, деревьев и животных, представляя волю и намерение Аллаха, как написанные буквы отражают желание, возникшее в ссрдце, и форму, присутствующую в мозге пишущего.

Никто не может понять короля, кроме короля, поэтому Аллах сделал каждого на нас королём в миниатюре, так сказать, в царстве, которое является бесконечно уменьшенной копией Его собственного. В царстве человека. Трон представлен душой. Архангел - сердцем, Подножие - мозгом, Скрижаль - сокровищницей мысли. Душа, сама нелокализованная (существующая без места) и неделимая, управляет телом, как Аллах управляет вселенной. Короче говоря, каждому из нас вверено маленькое царство и поручено не быть беспечным в распоряжении им .

В познавании провидения Аллаха есть много степеней. Простой физик подобен муравью, который, ползая по листу бумаги и наблюдая черные буквы, разбросанные по нему, относит причину только к ручке. Астроном подобен муравью с несколько более широким видением, взором улавливающему пальцы, двигающие ручку, т.е. он знает, что элементы находятся под властью звёзд, но не знает, что звезды - под властью ангелов. Те, чьи глаза ннкогда ничего не видят за пределами мира феноменов, подобны тем, кто принимает слуг нижнего ранга за царя. Законы феноменов должны быть постоянны, иначе невозможна была бы такая вещь, как наука; но великая ошибка - принимать рабов за господина .

Пока его различие я воспринимающей способности наблюдателей существует, споры с необходимостью должны продолжаться. Это похоже на то, как если бы некие слепые люди, услышав, что в их город пришёл слон, пошли бы изучить его. Единственное знание о нем, которое они могут получить, доступно для них благодаря чувству осязания; так. один потрогает ногу животного, другой - его хобот, ещё один - ухо, и, в соответствии с их различным восприятием, первый заявит, что слон - колонна, второй - что толстый столб, третий - что одеяло, приняв часть за целое. Так что, физик и астроном путают законы, которые они постигают, с Законодателем. Подобную ошибку допустил, как описывается в Коране, Ибрахим, когда он обращался последовательно к звёздам, луне и солнцу, пока, осознав, Кто создал все это, нe возгласил: "Я не люблю тех, которые закатываются" .

У нас есть привычный пример такого отнесения к вторичным причинам того, что должно быть отнесено к Первопричине, - в случае так называемой болезни. Например, если человек прекращает проявлять интерес к мирским делам, чувствует отвращение к обычным удовольствиям и погружается в депрессию, доктор говорят: "Это случай меланхолии, он требует таких-то и таких-то предписаний" . Физик скажет: "Это сухость мозга, вызванная жарой н необлегчимaя до тех пор, пока воздух не станет влажным" . Астролог припишет это некоему особенному соединению или противостоянию планет. "Настолько и простирается их мудрость" ,- говорит Коран. Им не Приходит на ум, что на самом деле Всемогущий позаботился о преуспеянии этого человека и потому приказал Своим слугам, планетам или элементам, произвести в нём такое состояние, что он обратился бы от мира к его Создателю.

Знание этого факта - сверкающая жемчужина из океана вдохновенного знания, по отношению к которому все иные формы энання - как острова в море.

Врач, физик и астролог, без сомнения, правы каждый в своей отдельной области знания, но они не видят, что болезнь, так сказать, - нить любви, которой Бог притягивает к себе святых, в отношении которых Он сказал:

"Я был болен и вы не навестили Меня" **. Болезнь сама - это одна из тех форм испытаний, через которые человек приближается к познанию Бога, как Он говорит устами своего Пророка (с.г.в.): "Болезни - сами мои слуги и насылаются на избранных Мной" .

Следующие замечания могут помочь вам побольше погрузиться в смысл тех фраз, которые так часто бывают на устах верующих: "Свят Аллах" (Субханаллах ), "Хвала Аллаху" (Альхамдулиллах ), "Нет божества, кроме Аллаха" (Ля илаха илля-ллах ), "Аллах превелик" (Аллаху акбар ). В отношении последней мы можем сказать, что она не означает, что Аллах более велик, чем творение, ибо творение - это Его манифестация, как свет - манифестация солнца, и неправильно было бы говорить, что солнце обладает большим величием, чем его собственный свет. Скорее, это значит, что величие Аллаха безмерно превосходит наши познавательные способности и мы можем сформировать лишь очень смутное и несовершенное представление о нем (величии).

Если ребёнок попросит нас объяснить ему удовольствие от обладания властью, мы можем сказать, что оно похоже на удовольствие, которое он испытывает, играя с битой и мячиком, хотя на самом деле эта два удовольствия не имеют ничего общего, кроме того, что относятся оба к категории наслаждений. Таким образом, восклицание "Аллах превелик" означает, что Его величие намного превосходит все наши силы постижения. Более того, такое несовершенное знание о Боге, которое нам доступно,- не просто спекулятивное знааие, но оно должно сопровождаться преданностью и поклонением. Когда человек умирает, он остается с Аллахом наедине, и если мы должны жить с человеком, то наше счастье целиком зависит от степени расположения, которое мы испытываем к нему.

Любовь - это семя счастья, и любовь к Аллаху подпитывается и взращивается поклонением. Такое поклонение и постоянное вспоминание Аллаха подразумевает определённую степень суровости и обуздывания плотских желаний. Не так, чтобы человек намеревался совершенно уничтожтожить их,- ибо тогда человеческая раса погибла бы. Но потворство им должно быть строго ограничено, и, поскольку человек - не самый лучший судья в своём деле, касающемся того, как далеко должны простираться ограничения, ему следует спросить совет некоего духовного наставника в этом отношении. Такие духовные наставники - пророки; и законы, которые они установили при Божественном вдохновении, предписывают ограничения, которые должны соблюдаться в этих делах. Тот, кто переходит эти границы, "вредит своей душе ", как написано в Коране.

Несмотря на это ясное извещение Корана, есть те, кто в своём неведении об Аллахе переходит эти границы, и их невежество может иметь место по нескольким различным причинам.

Во-первых , есть те, кто, не обнаружив Аллаха наблюдением, заключает, что Бога нет и что этот чудесный мир создан сам собой или существует извечно. Они подобны человеку, который, видя красиво написанную букву, предполагает, что она написана сама собой, без пишущего, или существовала всегда. Люди в этом состоянии ума так далеко эашли в своём заблуждении, что спорить с ними - мало пользы. Таковы некоторые физики к астрономы, на которых мы указывали выше.

Некоторые , находясь в неведении относительно истинной природы души, отвергают учение о будущей жизни, в которой человек будет приведён к отчёту и будет вознаграждён или наказан. Они рассматривают себя как существ не лучше животных и растений и в равной степени тленных.

Некоторые , с другой стороны, верят в Бога и будущую жизнь, но слабой верой. Они говорят себе: "Аллах велик и независим от нас: наше поклонение или воздержание от поклонения - дело, полностью безразличное для Него" . Их состояние ума подобно состоянию больного, который, когда его доктор предписывает ему особый режим, говорит: "Хорошо, если я последую ему или не последую, какая разница для доктора?" Это определённо не имеет значения для доктора, но пациент своим непослушанием может погубить себя. Так же, как неостановленная болезнь тела ведёт к телесной смерти, неисцелённая болезнь души ведёт к будущему страданию, в соответствии со словами Корана; "Только те спасены будут, кто придёт к Аллаху со здоровым сердцем" .

Четвёртый тип неверующих - это те, кто говорит: "Закон велит нам воздерживаться от гнева, страсти и лицемерия. Это явно невозможно, ибо человек сотворён с этими качествами, свойственными ему. Вы могли бы с тем же успехом сказать нам, чтобы мы сделали чёрное белым" . Эти глупые люди игнорируют тот факт, что Закон не велит нам искоренить эти страсти, но держать их в должных границах, так чтобы, избегая великих грехов, мы могли бы получить прощение за малые. Даже Пророк Аллаха (с.г.в.) сказал:

"Я человек, как и вы, и гневаюсь, как другие" ; и в Коране написано: "Аллах любит тех, кто подавляет свой гнев" ,- не тех, кто вообще не имеет гнева.

Пятый класс подчёркивает милосердие Аллаха и игнорирует Его справедливость, говоря себе: "Что бы мы ни делали, Аллах милостив" . Они не обращают внимания на то, что, хотя Аллах милостив, тысячи людей несчастно погибают в голоде и болезни. Они знают, что те, кто желает средств к существованию, или достатка, или знания, должны не просто сказать "Аллах милостив" , но должны приложить свои усилия. Хотя Коран говорит:

"Поддержка каждой живой твари приходит от Аллаха" ,

также написано: "Человек не достигает ничего иначе, как старанием" . Фактически такое учение - от дьявола, и люди такие говорят только своими устами, а не сердцами.

Шестой класс объявляет, что они достигли такой степени святости, что грех не может оказать на них воздействие. Тем не менее, если вы обойдётесь с одним из них непочтительно, он годы будет иметь зуб на вас. И если кто-то из них будет лишён кусочка пищи, который, как он считает, полагается ему, весь мир станет для него узким и мрачным. Даже если кто-то из них действительно одолел свои страсти, они не имеют права заявлять подобное, ибо пророки, высшие представители рода человеческого, постоянно каялись. Некоторые из них настолько боялись греха, что воздерживались от разрешённых вещей, так, передают о Пророке (с.г.в.), что однажды, когда ему принесли финик, он не съел его, т.к. не был уверен, что его получили законно. В то время как эти болваны будут глотать галлоны вина и провозглашать (я содрогаюсь, когда пишу это),что они превосходят Пророка (с.г.в.), чья святость подвергалась опасности из-за финика, их святость ничуть не страдает от всего этого вина! Истинно, они заслуживают того, чтобы дьявол тащил их к вечным мукам.

Настоящие святые знают, что тот, кто не подчинил свои страсти, не заслуживает имени человека, и что истинный мусульманин - тот, кто с готовностью признаёт ограничения, наложенные Законом. Тот, кто стремится, под любым предлогом, игнорировать эти обязанности, определённо находится под сатанинским влиянием, и с ним следует говорить не пером, а мечом. Эти псевдомистики иногда претендуют на то, что они погружены в море чудес, но если спросить их, чему они удивляются, они не знают. Им надо сказать, что пусть они удивляются, сколько захотят, но в то же время напомнить, что Всемогущий - их Творец и что они - его слуги,

[**] Святой Пророк (с.г.в.) возвестил:

"В День Страшного Суда Всемогущий Аллах скажет: "О, сын Адама! Я был болен. Почему же ты не осведомился обо Мне, когда Я болел?"

Он ответит: "Как же я могу осведомиться о Твоем здоровье, когда Ты являешься Повелителем Вселенной?"

Сердцем Ислама является вера в Бога и свидетельство «Ля иляха илляЛлах, Мухаммед - расулюЛлах» - «Нет бога достойного поклонения, кроме Аллаха, и Мухаммед –посланник Аллаха».

Это свидетельство называется свидетельством Веры и является тем стержнем, вокруг которого вращается вся система Ислама. Более того, человек должен произнести эту фразу, принимая Ислам, признавая таким образом, что исповедование Таухида (Единобожие) становится сутью его жизни.

Для множества немусульман слово «Аллах» является названием далекого и странного божества, которому поклоняются арабы. Многие даже считают его языческим богом луны. На самом же деле Аллах – это Единый Истинный Бог, кроме которого нет другого божества, достойного поклонения. Даже арабоговорящие евреи и христиане обращаются к Всевышнему, используя это имя.

Философы Запада, мистики Востока, а также современные ученые по своему ищут пути познания Бога. Мистики считают, что Бог познается посредством духовного, мистического опыта. Философы считают Бога высшим разумом, однако, у них он не более чем пассивный наблюдатель, незаинтересованный в делах своих созданий.

Группа философов придерживается агностицизма, который заявляет, что невозможно доказать существования Бога, так же как нельзя доказать и обратного. Другими словами, агностик утверждает, что он должен увидеть Бога воочию, чтобы поверить в его существование. Аллах говорит в своей Книге:

“Те, которые лишены знания, говорят: «Почему Аллах не говорит с нами? Почему знамение не приходит к нам?» Такие же слова говорили их предшественники. Их сердца похожи… ” (Коран 2:118)

Такого рода заявления не являются чем-то новым. Люди и в прошлом говорили то же самое.

В соответствии с Исламом правильное познание Бога возможно только лишь через учение Его пророков. Для этого они и посылались людям на протяжении всей истории человечества и последний из них – это пророк Мухаммед. Аллах говорит в Коране, что правильный путь, чтобы уверовать в Него - это размышлять о Его знамениях, которые, несомненно, свидетельствуют о Его существовании:

“… Мы уже разъяснили знамения людям убежденным!” (Коран 2:118)

Часто, знамения Всевышнего, упоминаемые в Коране, являются основной темой отдельных аятов божественного откровения. Каждый, кто пытается всмотреться в окружающий мир глазами объективного наблюдателя, лишенного предвзятости, несомненно, увидит доказательства существования Всемогущего Творца:

“Скажи: «Понаблюдайте за тем, что на небесах и на земле». Но знамения и увещевания не приносят пользы тем, кто не уверовал!” (Коран 10:101)

Также знамения Господа можно увидеть и в самом человеке:

“На земле есть знамения для людей убежденных, а также в вас самих. Неужели вы не видите?” (Коран 51:20-21)

Духовное управление мусульман Крыма

Познание себя и познание Аллаха

Одним из первых шагов человека, который решил встать на путь духовного совершенствования и исправления своих моральных качеств, является самопознание. Без самопознания достижение духовного совершенства попросту невозможно. Неужели можно подняться на вершины добродетели, исправить свои пороки и навсегда освободиться от отрицательных нравственных качеств, не познав себя должным образом? Разве больной обращается к доктору, не познав того, что он болен? Разве путник начинает искать верную дорогу, не поняв того, что он заблудился? Конечно же, нет. Точно также человек, который не познал себя должным образом, который не осознал того, что у него имеются пороки и недостатки, никогда не возьмется за исправление своей души, он никогда не встанет на путь самосовершенствования, он никогда не обратится к духовной программе небесной религии.

Связь между самопознанием и очищением души

По нескольким причинам познание человеком самого себя влечет за собой очищение его внутреннего мира от пороков и последующий духовный рост:

1. Встав на путь самопознания, человек начинает осознавать, насколько величественна и безгранична человеческая душа. Он начинает понимать, какой огромный потенциал заложил в нее Всевышний Аллах, какие возможности присущи этому божественному творению. Он приходит к выводу, что драгоценную душу нельзя променять на мирское, нельзя продать ее за непродолжительные и преходящие радости ближнего мира. Он понимает, что душу необходимо готовить к вечному счастью нетленного загробного мира. Ведь только те люди находятся в неведении о значимости души человека, кто погряз в пороках и запятнал свою душу мерзостью и грехами.

2. Встав на путь самопознания, человек ближе узнает о страстях и желаниях, присущих потомкам Адама. Он узнает о причинах, которые способны пробудить эти страсти, могущие затем превратить человека в своего раба, а также узнает о путях борьбы с ними. И в этом случае он уже не будет являться слепым, невежественным и бессильным рабом своих желаний. Нет, он будет воином, контролирующим все свои страсти. Тот же, кто не познает страстей и причин их возникновения, никогда не сумеет противостоять им так, как учит небесное писание.

3. Встав на путь самопознания, человек постигает свои возможности, он постигает скрытые способности своей души. Ведь Всевышний Аллах мудр и милосерден, поэтому Он вложил в человеческую душу огромный потенциал, при постижении которого и правильном использовании человек может с легкостью идти по пути сближения с божественным светом. Душевный потенциал - драгоценный клад, использовать который способны лишь познавшие себя. Тот же, кто пребывает в неведении относительно своей души, подобен человеку, в чьем доме скрыты многочисленные драгоценные камни и дорогие ювелирные украшения, но он не знает об этом. Возможно он будет голодать и страдать от своей бедности, но не будет знать о том, что в стенах его дома запрятан клад, посредством которого можно обогатить не только себя, но и тысячи других людей.

4. Корни нравственных качеств - и положительных, и отрицательных - берут свое начало в глубинах человеческой души. Встав на путь самопознания, человек распознает корни присущих ему отрицательных качеств, а распознав их, ему будет легче избавиться от них. Распознав же корни положительных нравственных качеств, он приобретает замечательную возможность в полной мере способствовать их дальнейшему росту.

5. Но самая важная причина заключается в том, что, встав на путь самопознания, человек познает своего Господа, о чем будет сказано далее. А познание Аллаха, познание Его бесподобных качеств является самым эффективным стимулом для последующего духовного развития, для воспитания в себе наиболее прекрасных моральных качеств, обладание которыми возвышает душу человека над всем мирозданием. Верное познание Аллаха освобождает человека из плена страстей и низменных желаний, избавляет его от одеяний порока и греха.

К сказанному выше можно добавить, что отрицательные нравственные качества словно пелена заволакивают человека и разрушают его жизнь. А если таких людей становится много, а их действительно много, то общество погружается в духовный кризис и начинает воспитывать еще более морально низких и подлых людей, что усугубляет имеющиеся трудности. Одно это указывает на важность самопознания, на необходимость распознания отрицательных нравственных качеств и причин их возникновения и развития. Данной теме придают значение не только религиозные деятели. Многие современные мыслители в своих трудах призывают человечество обратить внимание на эту проблему. Один из них пишет в своей книге: «Самопознание заключается в том, чтобы человек познал свои хорошие и плохие стороны, положительные и отрицательные силы, присущие ему. Если человек будет изучать лишь свои хорошие стороны и только положительные силы, не придавая должного значения изучению своих отрицательных сторон, то очень скоро последние испортят жизнь и ему, и его окружению». Автор другой книги пишет: «К огромному сожалению современная цивилизация не уделяет должного внимания изучению человека, а точнее глубокому изучению его внутреннего мира. Поэтому человек, несмотря на то, что обладает неисчерпаемым моральным потенциалом, так и не достиг счастья в современном мире. Без сомнений, если бы величайшие ученые прошлого и современности уделяли значение не только естественным наукам, но и духовному миру человека, то мы жили бы сейчас в совершенно ином мире. Человек забыл самого себя».

Именно по этой причине Всевышний Аллах обещает наказание грешникам за то, что те забыли Аллаха, предали забвению самих себя, не познали должным образом свою сущность. Аллах обращается к мусульманам: «Не будьте подобны тем, которые забыли Аллаха и которых Он заставил забыть самих себя. Они являются нечестивцами». (Сура «Собрание», аят 19)

Самопознание в исламских хадисах

Посланник Аллаха и безгрешные имамы из его рода (да благословит их всех Аллах) призывали верующих к познанию самих себя, дабы посредством самопознания они смогли стать высоконравственными людьми и достичь требуемых духовных вершин. Они всегда напоминали им о том, что забвение собственной души не принесет человеку ничего, кроме несчастья и бед. Они учили, что до тех пор, пока человек не пройдет стадию самопознания, он не сумеет добиться значительных духовных побед.

1. Повелитель правоверных Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «Тот, кто познает самого себя, достигнет величайшей победы». (Гурар аль-хикам)

2. Этот же имам говорил: «Тот, кто не познает себя, потеряет путь спасения, он погрузится в заблуждение и невежество». (Гурар аль-хикам)

3. От этого же имама приводится следующее высказывание: «Познавшим можно назвать того из вас, кто познал себя, познал свою душу и очистил ее от всего, что отдаляет ее от вечного счастья». (Гурар аль-хикам)

4. Также Имам Али говорил: «Тот, кто более других познал собственный внутренний мир, более других боится Аллаха». (Гурар аль-хикам)

5. От него же передается: «Тот, кто познал свою душу, поднимается на борьбу со своими отрицательными сторонами. Тот же, кто пребывает в неведении относительно себя, забыл свою душу и предоставил ее самой себе». (Аль-мизан)

Самопознание - средство познания Аллаха

Всевышний Аллах говорит в Коране: «Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих, пока им не станет ясно, что это есть истина». (Сура «Разъяснены», аят 53)

В другом отрывке небесного писания сказано: «На земле есть знамения для людей убежденных, а также в вас самих. Неужели вы не видите?» (Сура «Рассеивающие», аяты 20-21)

Данные аяты с одной стороны указывают на важность познания человеком самого себя, который, заглянув в свою душу, может сделать многое для исправления имеющихся недостатков. С другой стороны эти аяты говорят, что в самом человеке есть знамения, и постижение этих знамений поможет ему постигнуть истину, познать Творца всех знамений. В известном высказывании Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род) говорится: «Тот, кто познал себя, познал своего Господа». (Бихар аль-анвар)

Такой же хадис передается от Пророка Идриса (да будет мир с ним): «Тот, кто познал творения, познал Творца. Тот, кто познал блага, познал Благодетеля. Тот, кто познал себя, познал своего Господа». (Бихар аль-анвар)

В чем заключается смысл данного хадиса? - задаются вопросом многие люди. Это высказывание Посланника Аллаха, преисполненное глубойшим смыслом, издавна привлекало к себе внимание всех мусульман, стремящихся познать тайны мироздания и места в нем человека. Исламские ученые давали самые разные толкования этому хадису, приведем некоторые из них.

1. В данном хадисе содержится доказательство существования Аллаха посредством изучения Его творений и удивительного порядка, царящего во всем мироздании. Если человек познает то, каким поразительным образом созданы его тело и душа, каким слаженным механизмом является его человеческая природа, если он постигнет тайны своего внутреннего гармоничного мира, то перед ним обязательно откроются двери для последующего познания Творца. Ибо порядок и гармония, присущие природе человека, не могут возникнуть из ничего, их обязательно создал Мудрый, Всезнающий и Всемогущий Творец. Поэтому тот, кто познал себя, то есть познал порядок и гармонию своей сущности, обязательно познает своего Господа.

2. Возможно, этот хадис указывает на следующее. Если человек внимательно изучит себя, то он поймет, что не является полностью независимым существом. Его знания, сила, возможности, разум, здоровье, да и все его бытие нуждается в опоре на независимое и ни в чем не нуждающееся начало. Он поймет, что без этой опоры он не просуществует даже короткого мгновения. Когда он познает это, то придет к выводу, что этой опорой является Всевышний Аллах, не испытывающий нужды ни в ком и ни в чем.

3. Эти удивительные слова Посланника Аллаха указывают на закон причины и следствия, на основе которого создан весь тварный мир. Если человек немного поразмышляет над собой, то придет к выводу, что он, то есть его душа и тело, являются следствием некой причины. Эта причина в свою очередь является следствием другой причины и так далее. В конце концов цепь причин не может быть бесконечной, должна существовать вечная и неизменная первопричина. Поэтому тот, кто познал, что является следствием, познал, что существует первопричина всего и ею является Господь миров.

4. Данный хадис указывает на религиозное чувство, присущее человеческой природе. Религиозное чувство - это зов, который тянет человека к своему Создателю. Наличие этого чувства в человеке является свидетельством величайшей милости Аллаха по отношению к людям, который вложил в них это чувство с самого их рождения для того, чтобы тем было легче познавать Его. Многие богословы утверждают, что миссия пророков заключалась в пробуждении в людях религиозного чувства и направлении его в верное русло. Поэтому тот, кто познает себя, то есть даст положительный ответ своему религиозному чувству, познает своего Господа.

5. Данный хадис указывает на познание прекрасных атрибутов Всевышнего Аллаха. Если человек осознает ограниченность и несовершенство своих качеств, то поймет, что Творец обладает неограниченными и совершенными атрибутами. Посредством своего несовершенства он познает абсолютное совершенство Аллаха. Посредством своего тленного бытия он постигнет вечность Господа. Посредством своей нужды он осознает независимость Творца. Посредством своей немощности он узнает о всемогуществе Аллаха. Имам Али говорил: «Первое в религии - Его познание. Совершенство Его познания - Его признание. Совершенство Его признание - единобожие. Совершенство единобожия - искренность. Совершенство искренности - удаление от него всех качеств (присущих творениям)». (Нахдж аль-балага)

6. Покойный Алламе Маджлиси в «Бихар аль-анвар» приводит следующее толкование данного хадиса. Он пишет, что душа человека - это возвышенная субстанция, пришедшая из нематериального мира и проявляющая себя в этом мире посредством физического тела. Душа человека десятью путями указывает на единственность и господства Всевышнего Аллаха:

1. Душа управитель тела, значит мироздание также имеет Управителя.

2. Душа едина, значит Творец един и не имеет себе равных.

3. Душа обладает силой, чтобы двигать телом, значит Творец обладает силой и могуществом, чтобы управлять миром.

4. Душа обладает знаниями о теле, значит Творец обладает знаниями о мироздании.

5. Душа имеет власть над частями тела, значит Творец имеет власть над миром.

6. Душа существовала прежде тела и будет существовать после физической смерти тела, значит Творец извечен и вечен, Он не подвластен времени.

7. Человек не может познать истинную суть души, значит он не способен на полное и совершенное познание Творца.

8. Человек не в состоянии определить местопребывание души в теле, значит Творец не имеет определенного места, Он не подвластен пространству.

9. Невозможно познать душу органами чувств, значит с их помощью невозможно познать Творца.

10. Невозможно увидеть душу глазами, значит зрение не способно постичь Творца.

Это были лишь шесть толкований пророческого хадиса «Тот, кто познал себя, познал своего Господа». Вполне возможно, что смысл этого хадиса заключает в себе все приведенные толкования. Повторим еще раз, самопознание это путь к познанию Аллаха и, несомненно, познание Аллаха - это лучшее средство для духовного совершенствования. Лишь верующий человек, ведомый программой небесного учения, способен до конца пройти этот путь. Посредством познания Аллаха верующий сможет очистить себя от отрицательных и развить в себе положительные нравственные качества, ибо Аллах является источником самых совершенных атрибутов.

Препятствия на пути самопознания

Для того чтобы излечить телесные болезни, прежде всего необходимо распознать их. До тех пор, пока опытный доктор не возьмет анализы и не проведет тщательное обследование, он не возьмется за лечение больного. Также обстоит дело с душевными болезнями. До тех пор, пока человек не распознает в себе отрицательные качества, он не сможет избавиться от них. Огромное количество людей не обращает должного внимания на свои отрицательные качества или же вовсе не замечает их. В подавляющем большинстве случаев подобная беспечность является следствием эгоизма, надменности и высокомерия. Так как высокомерному человеку очень трудно признать наличие в себе негативных сторон характера. Многие люди, обнаружив в себе отрицательные качества, пытаются дать некое объяснение, дабы этим оправдать себя в собственных глазах и глазах окружающих. Порой они доходят до того, что не считают эти недостатки недостатками и этим лишают себя возможности духовного роста. Самопознание и признание собственных пороков и недостатков требует от человека некоторой доли смелости и решительности, в ином случае он постоянно будет прилагать усилия для того, чтобы обелить свои пороки. К сожалению, люди зачастую страшатся признать свои пороки, поэтому они не пытаются познать их должным образом, а также не пытаются познать причины их возникновения. А ведь не познав своих моральных качеств, как уже неоднократно было сказано ранее, невозможно шагать по лестнице духовного развития.

Посланник Аллаха говорил: «Когда Аллах желает блага Своему рабу, Он дает ему понимание в религии, аскетизм в ближнем мире и открывает его глаза на собственные недостатки». (Нахдж аль-фасаха)

Имам Али сказал: «Неосведомленность человека о своих пороках и недостатках является наибольшим из грехов». (Бихар аль-анвар)

Пути познания собственных недостатков

Покойный Фейз Кашани в «Аль-мухаджатуль-байда» перечисляет четыре способа, посредством которых человек сумеет познать свои пороки и недостатки:

1. Нужно найти духовного учителя, чья душа просветлена предписаниями Священного Корана и учением Пророка и безгрешных имамов, учителя, который уже давно находится на пути духовного совершенствования, и прошел его значительную часть. Такой учитель способен помочь в распознании недостатков, он обязательно даст ценные указания, исходя из собственного опыта.

2. Нужно иметь честного и богобоязненного друга, и попросить его, чтобы он указал на имеющиеся недостатки. Ведь сам человек зачастую не видит своих недостатков, но от окружающих этого не скрыть. Однако очень важно, чтобы друг был настоящим другом, который будет искренне помогать в поиске пороков, и не будет скрывать их. В хадисе от Имама Садыка (да будет мир с ним) говорится: «Моим самым любимым братом по вере является тот, кто извещает меня о моих недостатках». (Тухаф аль-укуль) К сожалению, друзья в ряде случаев являются друзьями только на словах, зачастую они преследуют в дружбе корыстные цели. Такие друзья не сообщат человеку о его недостатках, а будут льстить ему, или же наоборот, сделают из мухи слона и покажут ему его пороки в самом неприглядном виде.

3. Нужно прислушаться к словам своих недоброжелателей, ибо они неустанно находятся в поисках недостатков и пороков человека. Таким образом недоброжелатели могут стать ценными помощниками на пути познания собственных недостатков и дальнейшего избавления от них.

4. Нужно больше общаться с людьми и находиться среди них. Если заметить в людях какие-либо недостатки, то необходимо взглянуть на себя, есть ли эти недостатки во мне или нет. В хадисах сказано, что один верующий является зеркалом для другого верующего. По этой причине человек может избавить себя от порока, увидев этот порок в ком-либо другом. Однажды мудрому Лукману задали вопрос: «От кого ты перенял такое прекрасное воспитание?» Он ответил: «Я перенял его от невоспитанных людей».

Аллах оказал человеку великую милость, даровав ему разум и превознеся его таким образом над всеми остальными живыми творениями. Польза же этого разума заключается в использовании его для познания тайн этой Вселенной, познания ее Управителя и Владыки и, следовательно, веры в Него, что влечет за собой благоговение перед Ним, повиновение Его повелениям и отказ от совершения того, что Он запретил. Что же касается веры, то Коран и Сунна посланника Аллаха относятся к ее важнейшим столпам, а разум - к ее наилучшим помощникам. Вера во что-либо обретается, когда это соответствует разуму, однако она становится невозможной, если это представляется немыслимым для разума.

Познание Аллаха посредством Его имен и атрибутов является наивысшим знанием, ибо оно представляет собой сущность поклонения Аллаху, приверженности и повиновения Ему, а обращение к Нему посредством их возвышает человека до небесных высот: «У Аллаха - наипрекраснейшие имена; взывайте к Нему ими...» (аль-А‘раф, 7:100)

Для достижения этого знания нет иного пути, кроме изучения мусульманских преданий: Священного Корана и достоверных хадисов пророка Мухаммада, - потому что никто не может описать Аллаха лучше Самого Аллаха, и никто из Его творений не может описать Его лучше пророка Мухаммада, которого Он избрал и которому позволил сообщить о Себе, Своих именах и качествах.

Всевышний Аллах - Единственный, которому нет равных, нет сходных с Ним, нет равноправных с Ним и нет подобных Ему - ни в сущности, ни в атрибутах, ни в деяниях, и никому не позволительно уподоблять Творца Его творениям либо сравнивать Его с ними.

Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) сказал: «У Аллаха - девяносто девять имен, сто без одного. Он Сам - Один и любит нечетное. Кто перечислит Его имена, тот войдет в рай». Перечисление же, о котором идет речь в хадисе, заключается в их произнесении устами, запоминании, осознании их смысла, исполнении ими души, размышлении над ними и действии согласно им.

Несмотря на то, что имен у Аллаха много, Он вводит Своих рабов в рай за приверженность следующим девяноста девяти именам:

Аллах (Единственный, кто достоин поклонения) - это самое великое из Его имен, указывающее на Его божественную сущность. Оно объединяет все возвышенные атрибуты и все прекрасные имена, доставляя рабу величайшую радость - обожествление и сердечную любовь к Нему. Раб благоговеет перед Ним, боится только Его, надеется и уповает только на Него, ибо только Он является Истиной, а все, что помимо Него - ложь.

Ар-Рахман (Милосердный) - Господь милосерден ко всем Своим творениям, и его милосердие совершенное, полное, объемлющее тех, кто достоин его, и тех, кто недостоин его. Это является Его величайшей милостью по отношению к нам.

Ар-Рахим (Милостивый) - это имя указывает на особую милость Господа к верующим. Он проявил к ним великую милость: во-первых, когда сотворил их; во-вторых, когда наставил на прямой путь и даровал веру; в-третьих, когда осчастливит их в последней жизни; в-четвертых, когда дарует им милость лицезреть Свой благородный лик.

Человек, познавший Аллаха посредством этих двух имен, прилагает свои усилия на пути избавления заблудших и грешников от гнева Аллаха и Его наказания, выводя их к Его прощению и милости, и на пути удовлетворения нужд людей, оказывая им помощь и молясь за них Аллаху. Аллах - Милосердный, Милостивый, и милость Его объемлет всякую вещь и опережает Его гнев. Он повелел верующим быть милосердными к другим творениям, и Сам любит Своих милосердных рабов.

Аль-Малик (Владыка) - Он самодостаточен в Своей сущности и абсолютно не нуждается ни в одном из Своих творений, в то время как все они нуждаются в Нем и находятся в Его власти. Аллах - абсолютный Владыка, у которого нет сотоварища, и никто в Его владениях не смеет давать Ему указания. Он ни у кого не ищет помощи. Он одаряет из Своих владений кого пожелает и чем пожелает. Он делает, что желает, творит, что желает, одаряет, кого пожелает, и удерживает, от кого пожелает. Его прекрасными именами являются аль-Му‘ти (Одаряющий) и аль-Мани‘ (Удерживающий), ар-Рафи‘ (Возвышающий) и аль-Хафид (Опускающий), аль-Му‘изз (Дарующий могущество) и аль-Музилль (Унижающий), отражающие совершенство Его власти. Всякое творение находится в Его власти, нуждается в Нем, зависит от Него. Человек, познавший это имя Всевышнего Аллаха, овладевает своей душой и телом и не позволяет страстям, гневу или капризам завладеть ими, а подчиняет свой язык, свой взор и все свое тело для довольства их истинного Владыки.

Аль-Куддус (Святой) - далекий от всех качеств, которые могут быть постигнуты чувствами либо представлены в нашем воображении и наших мыслях, а тем более - далекий от всех пороков и недостатков. Он превыше того, чтобы иметь подобных Себе, равных Себе или сходных с Собой. Польза же, которую раб получает, познав это имя, выражается в том, что он очищает свой разум от ложных представлений, свое сердце от сомнений и болезней - злобы и ненависти, зависти и высокомерия, показухи, приобщения к Аллаху сотоварищей, жадности и скупости - то есть всего, что относится к недостаткам человеческой души. Душа верующего, проникнутая именем Аллаха аль-Куддус, становится безупречно чистой, и в его душу не могут проникнуть ни скверна, ни недостатки.

Ас-Салам (Совершенный) - Тот, чья сущность лишена всех пороков, атрибуты - всех недостатков, а деяния - всякого зла. Все благополучие, которое получает раб и остальные творения, исходит от Него. Человек, познавший это имя Всевышнего, избавляет свое сердце от всего, что оскорбляет достоинство Аллаха, веру в Него и Его шариат.

Аль-Му’мин (Безопасный) - Тот, от кого исходят безопасность и спокойствие посредством указания Им на средства их достижения и преграждения Им путей страха и вреда. Только Он дарует безопасность, и спокойствие наступает только по Его милости. Он даровал нам органы чувств, являющиеся средствами для нашего благополучия, указал нам на путь к нашему спасению, даровал лекарства для нашего исцеления, еду и питье для нашего существования. И уверовали мы в Него также по Его милости, ибо только Он защищает от Своего мучительного наказания. Польза же, которую получает раб, познав это имя, состоит в знании того, что только Он хранит безопасность всех Своих творений, и все они надеются на Его помощь и защиту.

Аль-Мухаймин (Охраняющий) - Тот, кто охраняет, оберегает, владеет, управляет и наблюдает за деяниями, жизнью и пропитанием каждого из всех Своих творений - малым и большим, великим и ничтожным. Человек, познавший это имя Аллаха, благоговеет перед Ним, не противится Его воле и ни в ком случае не ослушивается Его.

Аль-Азиз (Могущественный) - Тот, существование сходного с которым абсолютно невозможно, нужда в котором велика, однако приближение к Нему неимоверно тяжело. Всевышний Аллах - Один, у Него нет сотоварища, и нужда Его творений в Нем огромна: ни один из нас не в состоянии обойтись без Него даже одно мгновение.

Аль-Джаббар, аль-Кахир, аль-Каххар (Подчиняющий) - Тот, воле которого подчинены абсолютно все творения, однако Сам Он не подчиняется ни чьей воле и никто не в состоянии выйти из-под Его власти. Он сокрушает тиранов, пытающихся посягнуть на Его право и права Его творений, и подчиняет их Своей собственной воле так же, как Он всех подчинил смерти.

Аль-Мутакаббир (Высокомерный) - Тот, кто находит все Свои творения ничтожными по сравнению со Своей сущностью, ибо высокомерия не достоин никто, кроме Него. Его высокомерие проявляется в том, что Он не позволяет никому претендовать на сотворение или оспаривать Его повеления, власть и волеизъявление. Он сокрушает всех, высокомерно относящихся к Нему и к Его творениям.

Человек, познавший эти четыре имени, не проявляет жестокости и высокомерия к творениям Аллаха, ибо жестокость - это насилие и несправедливость, а высокомерие - это самовозвеличивание, презрение к другим и посягательство на их права. Жестокость не относится к качествам праведных рабов Аллаха. Они обязаны покоряться и подчиняться своему Властителю.

Аль-Халик, аль-Халлак, аль-Бари’ (Творец, Создатель) - Тот, кто предопределил меру всех творений еще до их существования, и наделил их качествами, необходимыми для существования. Он - Творец, который создал все из небытия после Своего предопределения. Для этого Ему не надо прилагать каких-либо усилий; Он говорит чему-либо: «Будь!» - и оно сбывается. Познавший это имя Всевышнего не поклоняется никому, кроме своего Создателя, обращается только к Нему, ищет помощи только у Него и просит то, в чем нуждается, только от Него.

Аль-Мусаввир (Образователь) - Тот, кто придал всякой вещи наилучший облик и наделил их самой прекрасной формой.

Аль-Гафур, аль-Гаффар (Прощающий) - Тот, кто делает явными прекрасные черты Своих рабов и покрывает их недостатки. Он скрывает их в мирской жизни и воздерживается от воздаяния за грехи в жизни будущей. Он покрыл в человеке то, что порицаемо взором, за его прекрасной внешностью. Он обещал тем, кто обращается к Нему, искренне каясь о совершенном, заменить их грехи на благие деяния. Человек, познавший оба этих имени, скрывает у себя все порочное и скверное и покрывает пороки других творений, обращаясь к ним с прощением и снисхождением.

Аль-Ваххаб (Дарующий) - Тот, кто одаряет все Свои творения, не желая возмещения и не преследуя корыстных целей. Подобным качеством не обладает никто, кроме Всевышнего Аллаха. Человек, познавший это имя, целиком посвящает себя служению своему Господу, не стремясь при этом ни к чему, кроме Его довольства. Он совершает все свои деяния только ради Него и бескорыстно одаряет нуждающихся, не ожидая от них ни награды, ни благодарности.

Ар-Раззак (Дающий блага) - Тот, кто сотворил средства к существованию и наделил ими Свои творения. Он наделил их дарами как осязаемыми, такими как еда, питье, одежда и прочие блага, так и дарами духовными, такими как разум, знание и вера в сердце. Польза же, которую получает раб, познавший это имя Всевышнего, состоит в знании того, что никто, кроме Аллаха, не в состоянии даровать удел, и он уповает только на Него и стремится стать причиной ниспослания пропитания другим творениям. Он не стремится получить удел Аллаха в том, что Он запретил, а терпит, взывает к Господу и трудится для получения удела в дозволенном.

Аль-Фаттах (Раскрывающий) - Тот, кто раскрывает сокрытое и отводит трудности. В Его руке ключи к сокровенному знанию и небесным благам. Он раскрывает сердца верующих для познания Его и любви к Нему, открывает нуждающимся врата для удовлетворения их потребностей. Познавший это имя Всевышнего помогает творениям Господа отвести вред и удалить зло, и стремится стать поводом для раскрытия пред ними врат небесных благ и веры.

Аль-Алим, аль-Аллам (Всеведущий) - Тот, кто Своим знанием объемлет всякую вещь, явную и скрытую, мелкую и великую, первую и последнюю, ее конец и ее начало. Он не нуждается в дополнительной информации, напротив, всякое знание исходит от Него. От Него не скрыта ни малейшая частица. Он знает обо всем, что было, и о том, что произойдет, и ведает о невозможном. Тот же, кто познал эти имена Аллаха, стремится получить знания, которыми нас одарил Всевышний, осчастливить миры Его религией, донести ее до людей и указать им путь к вере в Него.

Аль-Кабид (Удерживающий) - Тот, кто удерживает души в Своей власти, подчинив их смерти, владеет благодеяниями Своих искренних рабов и принимает служения их, удерживает сердца грешников и лишает их возможности познать Его из-за их непокорности и высокомерия. Раб, познавший это имя, удерживает свое сердце, свое тело и окружающих от прегрешений, зла, плохих деяний и насилия, увещая и устрашая их.

Аль-Басит (Доставляющий) - Тот, кто доставляет творениям жизнь, одарив их тела душами, и доставляет щедрый удел как слабым, так и богатым. Польза же от познания этого имени состоит в том, что человек обращает свое сердце и органы своего тела к добру и призывает к этому других людей путем проповедей и прельщения.

Аль-Хакам, аль-Хаким - это Наивысший Судья, чье постановление никто не в силах отвергнуть, и чьему решению никто не в силах воспрепятствовать. Его постановления совершенно справедливы, а решения всегда имеют силу. Он обладает совершенной мудростью, знает сущность всего происходящего и его результаты. Человек, познавший эти два имени, осознает то, что он находится в абсолютной власти Аллаха и подчинен Его воле. Раб Аллаха знает, что Его религия - самая справедливая и самая мудрая, и поэтому он живет этой религией и ни в коем случае не противоречит ей. Он знает, что все деяния и повеления Аллаха заключают в себе наивысшую мудрость, и никогда не противится им.

Аль-Адиль, аль-Адл (Справедливый) - Тот, кто является источником наивысшей справедливости. В Его владениях нет изъянов, которые бы Он не исправил самым лучшим образом. Со Своими врагами Он обходится справедливо, а к Своим друзьям и праведным рабам Он милостив и милосерден. Раб, познавший Аллаха посредством этих имен, поступает справедливо во всех своих деяниях, даже если встречается с врагами. Он никого не угнетает и не притесняет и не сеет порчи на земле, ибо он не противится установлению Аллаха.

Ат-Таййиб (Благожелательный) - Тот, кто ведает даже о мельчайших благах, наделяет ими Свои творения из благожелательности к ним и никогда не проявляет насилия. По Своей милости Он выводит драгоценности из камней, мед из пчел, нектар из цветов, шелк из личинок, жемчуг и перламутр из морей, человека из капли. Раб, познавший это имя Всевышнего, благожелателен к Его рабам, проявляет мягкость, призывая к прямому пути. Он добр, не фанатичен, не гневается и никогда не спешит с решениями.

Аль-Хабир (Осведомленный) - Тот, от кого не ускользает ничто скрытое, и ничто в Его владениях не происходит без Его ведома, ибо Его знание объемлет все явное и сокровенное. Раб Аллаха, познавший Его имя аль-Хабир, покорен своему Творцу, так как Он лучше всех знает обо всех наших деяниях, как явных, так и скрытых. Нам следует вверить все свои дела Ему, ибо Он лучше всех знает, что из них лучше. Достигнуть же этого можно только следуя Его повелениям и искренне взывая к Нему.

Аль-Халим (Мягкий) - Тот, кто видит ослушание Своих повелений, однако Им не овладевает гнев, и Он не спешит с возмездием, несмотря на все Свое могущество. Человек, познавший это имя, мягок и кроток в общении, не гневается и не поступает легкомысленно.
Аль-Азим, аль-Кабир (Великий) - Тот, чью подлинную сущность, и величие, которые превыше всякой вещи, не в силах постичь никто, ибо это превыше возможностей разума. Раб Аллаха, познавший это имя Господа, возвеличивает Его, унижается пред Ним и не возвеличивает себя ни в собственных глазах, ни перед кем-либо из творений Всевышнего.

Аш-Шакир, аш-Шакур (Благодарный) - Тот, кто дарует Своим рабам великую награду, вечное наслаждение и высокую степень в раю за совершенно нетрудное повиновение Ему. Человек, познавший Аллаха посредством этого имени, благодарит своего Создателя за Его блага в мирской жизни и использует их для достижения Его довольства, но ни в коем случае не в неповиновении Ему, а также благодарит те творения Господа, которые были добродетельны к нему.

Аль-Хафиз, ар-Ракиб - это Всевышний Хранитель. Аллах продлевает и сохраняет жизнь Своих творений, сохраняет небеса, покоящиеся над землей, и разделяет моря и океаны. Он - Тот, кто поддерживает существование антагонистов во Вселенной, который никогда не беспечен к тому, о чем заботится, и постоянно наблюдает за ним. Он даровал нам бдительный взор, сильные руки, быстрые ноги, создал для нас еду, питье, а также лекарства для поддержания жизнеспособности нашего организма. Он сотворил во Вселенной все, что только необходимо для нашего благополучия и для благополучия животных и растений. Раб Аллаха, познавший Его посредством этих имен, заботится о самом себе и своем здоровье, оберегая себя от опасностей, а также заботится о своих любимых в каждом совершаемом им поступке, добиться чего можно только следуя шариату Аллаха. Раб Аллаха оберегает веру в своей душе и оберегает других от гнева Аллаха, указывая им на пользу веры в Него и благих деяний.

Аль-Хасиб (Достаточный) - Аллах достаточен для любого Своего творения. Он достаточен, чтобы в достижении благ и пропитания уповать только на Него, и нет необходимости в ком-либо ином. В нем нуждаются все Его создания, ибо Его достаточность вечна и совершенна. Однако подобная достаточность достигается посредством причин, Единственным Создателем которых является Всевышний Аллах. Он установил их и указал нам на них, разъяснив, как их использовать для достижения желаемого. Тот, кто познал это имя Господа, просит у Него Его достаточности и обходится только ею, после чего его не постигают волнение, страх или беспокойство.

Аль-Муджиб (Отвечающий) - Тот, кто отвечает на просьбы просящих, отвечает на мольбы молящихся, удовлетворяет нужды нуждающихся. Далекий от всех недостатков, Он облагодетельствует Своего раба еще до того, как он к Нему обратится, отвечает на его мольбу еще до того, как он к Нему воззовет, позаботится о нем еще до того, как его постигнет нужда. Раб Аллаха, постигший это имя Господа, отвечает своим любимым, когда они его зовут, помогает просящим о помощи по мере своих возможностей. Он не взывает ни к кому, кроме своего Создателя, и даже если он предположит, что помощь от его Господа запаздывает, поистине, его мольба не будет забыта Аллахом. Поэтому он должен призывать людей к Тому, кто отвечает на мольбу - к Близкому, Слышащему.

Аль-Карим (Щедрый) - Тот, кто исполняет Свои обещания и одаряет не только сполна, но и добавляет из Своей милости, даже тогда, когда исчерпываются все желания. Его не беспокоит то, кого и чем Он одарил, и Он не губит тех, кто укрылся у Него, ибо щедрость Аллаха - абсолютна и совершенна. Тот, кто познал Всевышнего посредством этого имени, надеется и уповает только на Аллаха, который одаряет всех, кто его просит, однако Его казна никогда не иссякает от этого. Наибольшей же благодетелью Аллаха по отношению к нам является то, что Он даровал нам возможность познать Его посредством Его имен и прекрасных качеств. Он отправил к нам Своих посланников, обетовал нам райские сады, в которых нет шума и нет усталости и в которых Его праведные рабы будут пребывать вечно.

Оставшиеся имена и атрибуты Аллаха мы раскроем в следующей публикации, если на то будет воля Аллаха.

Да благословит Аллах и да ниспошлет мир и блага пророку Мухаммаду, его роду, его сподвижникам и их праведным последователям!

Эльмир Кулиев
«Познание Аллаха посредством Его имен и атрибутов»

Семь преград на пути познания Аллаха. Проповедь, прочитанная в Москве в 2011 г.

Всевышний Аллах говорит в Своей книге (смысл):

Разве они делят милость Господа твоего [распределяют пророчество среди людей]? Мы разделили [распределили] среди них их пропитание в земной жизни и возвысили одних степенями над другими [сделали одних богатыми, а других бедными, одних сильными, а других слабыми], чтобы одни из них брали других в услужение. И милость Господа твоего [вхождение в Рай] лучше чем то, что они собирают [чем преходящие мирские блага]! (43, 32)

Этот аят был ниспослан тогда, когда мушрики Мекки проявляли недовольство тем, почему именно Мухаммаду (мир ему и благословение) было ниспослано пророчество, а не кому-то из них, более знатному и богатому. И Господь ниспослал этот аят, говоря, что не люди распределяют удел между людьми, это делает Аллах. И именно Он наделяет одних каким-то уровнем, степенью перед другими. Ведь все люди не равны в том, что им дано - кто-то умнее, кто-то красивее, кто-то богаче других. Для чего Аллах так делает - чтобы одни люди пользовались услугами других. Все люди нуждаются друг в друге. Если бы никто не болел, люди бы не учились на врачей. Если бы все были богаты, кто бы стал убирать улицы?

И самое важное, что можно сделать в этой жизни, это вступить на путь познания Аллаха. Великий шейх, имам Раббани, рахимахуллах, пишет в своем «Мактубате», что между нами и познанием Аллаха лежит 70 000 преград, и все они для нас сжались в семь основных преград. Все они перечислены в суре Аль-Имран, в аяте 14. У кого-то может быть пять из них, у кого-то три, но если человек избавился от всех семи, он становится счастливым человеком.

Сказано в Коране (смысл): «Были приукрашены для человека страстная любовь: к женщинам и детям и нагроможденным кинтарам [большому количеству] золота и серебра, и меченным [породистым] коням, и скоту [верблюдам, коровам, овцам], и посевам. Это - удел жизни ближней [преходящие блага этого мира], а у Аллаха - хорошее (по награде и возвращению) пристанище [Рай]».

Первая преграда, которая встает на пути у человека - страсть к женщинам. Это тяжелое испытание и мало кто его проходит. Недаром в хадисе, где перечисляются семь категорий людей, который будут под тенью в Судный день, когда ни для кого не будет тени, упоминается человек, которого позвала к себе красивая и богатая женщина, но он сказал, что он боится Аллаха. Тяжело преодолеть страсть. Даже пророк Юсуф, алейхи салям, когда женщина потянулась к нему, и у него тоже появилась страсть к ней, если бы он не увидел доказательство своего Господа. Он тоже потянулся к этому, тяжело избежать этого греха. Поэтому Аллах говорит нам не просто «не делайте зина», а «не приближайтесь к зина». Это разврат и плохой путь. Первая преграда - это шахват, страсть к женщинам.

Вторая преграда: это любовь к детям. Можно сказать - разве это плохо любить детей? Это хорошо, если это понимать правильно, если любить их ради Аллаха. Но порой жена и дети ведут человека к хараму: «Дорогой, у нас мало денег, доставай их как хочешь». И человек пускается в запретные способы зарабатывания денег.

Третья страсть - к кинтарам золота и серебра, к собиранию богатства. Кто-то из ученых говорил, что кинтар - это полная шкура быка, наполненная золотом. То есть это очень большая сумма денег, говоря по-нашему, это были миллионеры. Когда Пророк (мир ему и благословение) пришел с откровением, в Мекке было сто человек, обладающих кинтаром, таким богатством. Бывает, что человек становится просто рабом этого богатства.

Есть такая история. В Стамбуле жил такой богатый человек по фамилии Коч. У него были банки, свои дома. Перед смертью Аллах ему послал такую болезнь, что он ничего, кроме картошки, есть не мог. Денег много, можно иметь все, что хочешь, а ничего уже не можешь. И он перед смертью пишет своей единственной дочери два письма, оставляет ей два конверта и говорит, что первый ты откроешь, когда я умру, а второй - когда меня похоронят. Оставляет ей все свое богатство и умирает. Она открывает первый конверт и читает: «дорогая дочка, у меня было все, что мне хочется. И мое последнее желание - чтобы меня похоронили не просто в саване, а еще надели на меня носки». Она это желание передала имаму, но он сказал, что это невозможно. И как она не спорила, не просила, ничего не получилось. Богатый человек - и первый раз ей отказали. Недовольная, рассерженная, она возвращается домой после похорон, открывает второе письмо и читает: «вот видишь, дочка, у меня было столько денег, но я не смог взять с собой отсюда даже пару старых носков».

В своей книге «Маснави» Джалаледдин Руми приводит такую историю. Один человек всю жизнь копил деньги и переводил их в динары, и так собрал 200 динаров. И это богатство лишило его покоя: днем он уходит по делам и только и думает - вдруг его деньги кто-то украдет? Ночью он не может спать - а вдруг кто-то узнал про его деньги и возьмет их? Кладет их под подушку и все равно не спит. Наконец, он думает - пойду на кладбище, где похоронены родственники, и закопаю их там. Там уж точно никто не догадается. Через какое-то время идет проверять - там ли они, ходит каждый день, пересчитывает деньги. И так продолжается довольно долго. И какой-то местный вор заметил это - что этот человек слишком часто стал ходить на кладбище, чуть не каждый день. Выследил его, взял эти деньги и положил на это место камешки. Тот человек, как обычно, пошел посмотреть на свои деньги, но нашел там только камни. Конечно, он очень расстроился, бежит, кричит, что его обокрали. Тут ему как бы невзначай попадается этот вор - «что случилось?»

«Вот, у меня были деньги и их украли!» - «Так ты радоваться должен этому, ты с них закят не платил, не ел на них и не пил, они тебе пользы не приносили, только одно беспокойство, так что ты благодарить того человека должен, что он тебя освободил от них».

Четвертая преграда - это породистые лошади. В переводе на современные реалии это могут быть дорогие машины. Мы же видим, как люди любят свои машины, как их моют, следят за ними.

Один ученый говорил обо всем об этом - богатство должно быть у человека в руках, но не в сердце. Имущество можно держать в руках, даже богатство, но оно не должно овладевать человеком.

Следующая преграда - это любовь к скоту. Бывает, в Средней Азии, к примеру, где курдючных баранов разводят, даже соревнования проводят - у чьих баранов курдюк больше. Вся жизнь людей в этом проходит. У нас, правда, сейчас это редкость, но раньше это было часто.

Последняя преграда - это посевы. У нас в Татарстане сельское хозяйство сильно развито - люди смотрят, кто чего вырастил, сколько картошки собрал. Для кого-то это тоже важно.

И все эти семь вещей - страсть к женщинам, любовь к детям, к золоту и серебру, к лошадям, скоту и посевам - все это вещи, которые относятся к дунья, бренному миру.

«Это - удел жизни ближней [преходящие блага этого мира], а у Аллаха - хорошее (по награде и возвращению) пристанище [Рай]!»

У этого аята много смыслов. Самый главный - что эти семь преград могут преобразоваться в 70 тысяч преград, которые отдаляют нас от Аллаха. Пусть Аллах защитит нас от этих страстей, пусть эти вещи будут у нас в руках, а не в сердце.

Есть такая история из жизни нашего великого имама Абу Ханифы, рахимахуллах. Однажды, когда он проводил урок, в мечеть прибежал человек с известием о том, что караван с его товаром был ограблен и не дошел до города. Но имам лишь опустил голову, сказал «альхамдулиллях» и продолжил урок. То есть человеку говорят, что все его имущество пропало, а он говорит «альхамдулиллях»! Когда урок уже заканчивается, появляется этот же человек и говорит ему, что произошла ошибка, его караван пришел благополучно. Абу Ханифа снова лишь опускает голову и опять говорит «альхамдулиллях». Ученики не выдерживают и спрашивают его - «учитель, почему вы так спокойно к этому отнеслись?» Он им пояснил: «Когда мне сказали, что у меня теперь ничего нет, все мое богатство пропало, я обратился к своему сердцу и увидел, что оно спокойно. Поэтому я так и сказал, поблагодарил Аллаха за это. Когда же мне сказали, что мое богатство невредимо, я опять обратился к своему сердцу и опять увидел, что оно спокойно. И я обрадовался, что во мне нет любви к мирскому и поблагодарил Аллаха».

Пусть Аллах даст нам такое же отношение к мирскому.