Конституция Желчь (мкхрис – тиб., питта – инд., холерик – европ.) В норме человек конституции Желчь имеет красноватый оттенок лица с ярким румянцем, кожа у него эластичная, теплая на ощупь, моча имеет насыщенный соломенно-желтый цвет с устойчивым запахом. Они отличаются

Раздел 2. Конституция Желчь 1. Я решителен и энергичен, у меня твердый характер.2. У меня острый ум, и я умело анализирую ситуацию.3. Люблю точность и аккуратность.4. Если мне что-то не нравится, всегда делаю замечание.5. Я из тех, кто ценит в людях ум, а не внешность.6. Меня

Глава 1. Медвежья желчь Медвежья желчь - богатый ферментами природный продукт, обладающий поистине огромным спектром полезных свойств. Она способна оказывать антибактериальное и противовоспалительное действие, улучшать состав крови, омолаживать организм и расщеплять

Желчь в организме человека Наше рассмотрение физиологических аспектов желчного пузыря и желчи начнем с упоминания о Гиппократе, который в свое время указывал на желчный пузырь, как на орган, занимающий огромное место в жизнедеятельности всего организма в целом.

Ребенок «Желчь» ? У ребенка – крепкое от природы телосложение. Обладает хорошо развитой мышечной системой, вес стабильный.? Молочные зубы прорезываются с опережением.? Моча имеет насыщенный соломенно-желтый цвет, стул кашицеобразный.? Активный, энергичный,

Ребенок «Слизь» ? Ребенок – крупного, рыхлого телосложения, легко набирает вес.? Зубы прорезываются поздно.? Моча – мутноватая, ребенок склонен к запорам.? Спокойный, терпеливый, в физическом плане проявляется леность.? Кожа – бледная, гладкая, мягкая, влажная на ощупь.?

Мужчина «Желчь» ? Я – мужчина крепкого телосложения, коренастый, у меня – железное здоровье.? Вес стабильный, склонность к полноте – небольшая. У меня – сильный характер, крутой нрав, я – энергичный, волевой мужчина.? По природе я – деятель, трудоголик. Я – карьерист в

Мужчина «Слизь» ? Я – мужчина крупного телосложения, высокого роста.? Вес набираю быстро. Особенно худым никогда не был.? У меня – спокойный характер, мирный нрав, я – терпеливый выдержанный мужчина.? По природе я – созерцатель, наблюдатель.? Мне не по душе слишком шумные

Женщина «Желчь» ? Я – энергичная, эмоциональная женщина с твердым, решительным характером.? У меня – высокая работоспособность. Я восстанавливаю свои силы, энергию после сна, короткого отдыха.? Отличаюсь целеустремленностью, деятельностью, не люблю сидеть сложа руки ни

Женщина «Слизь» ? Я – терпеливая, спокойная женщина с мягким, уравновешенным характером.? Для восстановления сил мне требуется хороший продолжительный отдых.? Я привыкла делать все тщательно, не спеша, способна к длительной концентрации внимания и усилий для завершения

Исключить:

1. Сырые, то есть термически необработанные продукты(!), в том числе сырую воду и молоко, сырые овощи, фрукты, зелень и салаты из них;
2. Холодную пищу (из холодильника) и холодные закуски (типа салата оливье и других, мясную нарезку, маринады - все что употребляется как закуска перед горячими блюдами), Мороженое- абсолютно недопустимый продукт(!)
3. Мучное (продукты, содержащие пшеницу) макароны, хлебобулочные изделия: (сушки, пряники, блины-оладьи и пр.). Хлеб(!) лучше всего приучить себя есть совсем без хлеба. Если хлеб-то с отрубями, без дрожжевой.
4. Свинина
5. Животные жиры (сало, жирное мясо), и вообще все жиры, можно немного легких растительных масел
6. Все ферментированные продукты, там, где происходят микробные процессы -квашение, брожение, кисломолочное сквашивание: квашеную капусту, соленые огурцы и помидоры, квас, простоквашу.
7. Все НЕДО: - вареное, -жареное, -зрелое (например, недозрелая (бледного, даже слегка зеленоватого цвета) гречневая крупа; незрелые яблоки и ягоды.
8. Любые копчености (сырокопченое мясо, шпроты, колбасы, копченая рыба)
9. Сладости (сахар, конфеты, пирожные и пр), исключая мед. Мед - единственный продукт со сладким вкусом, полезный при слизи.
10. Кисломолочные продукты (кефир, творог, йогурт) и молоко (сливки и др)
11. Не переедать! Та самая прописная истина -"вставать из-за стола с легким чувством голода" в вашей ситуации-залог здоровья. «Если не знаешь есть или не есть- не ешь».

• рыба(нежирная), особенно быстро двигающиеся (сухие, нежирные) породы рыб(щука и пр). Рыба из горных рек (хариус, горная форель) - является лекарственной пищей при болезнях слизи. *
• постное мясо, лучше всего баранина и кура;
• тушеные овощи,(идеально-приготовленные на пару)**
• мед (!)
• бобовые (чечевица, горох и пр).***
• кипяток натощак (кипяченая вода температуры чая). Перед едой, после и вообще в любом удобном случае. Кипяток будет полезнее с медом (1 чайная ложка на стакан).
• гранаты или гранатовый сок (только натуральный, свежевыжатый из плода).
• не переедать
• не есть, пока не переварилась ранее съеденное.

* Красная рыба -тяжелая, ее употребление при болезнях слизи не полезно.

**Моркови и капусты(любого сорта) следует есть меньше в любом случае -они тяжелы и холодны по свойствам.

***Бобовые необходимо правильно готовить. Так, их вымачивают долгое время перед варкой, сливая воду. Хорошо также добавлять в них пряности. Повара аюрведической кухни являются настоящими экспертами по обращению с бобовыми и их сочетаниями.

Зерновые (крупы) не относятся к предпочтительной еде при болезнях слизи, однако их свойства можно изменить в полезную сторону. Их полезно прокалить на сковороде перед приготовлением. Это можно делать впрок; купленную крупу (греча,рис,овес) прокалить весь килограмм (или больше) на сухой сковороде (на слабом огне, постоянно помешивая) до легкого изменения цвета, и хранить в таком виде, каждый раз используя для приготовления уже обработанные зерна.

Образ жизни при болезнях слизи. Девиз: «Мало есть, мало спать, и много, много двигаться».

1. Избегать холода-остывание на улице; купание в холодной воде; сидение на холодном (особенно на земле!)
2. Не спать днем, даже если хочется.
3. Физические упражнения всех видов.
4. Согревание. Лучше всего согревание у «прямого» огня - камин, костер. Сухая баня (сауна). Согревание физическими упражнениями. Тепло одеваться, даже при не очень холодной погоде, а особенно при сочетании сырости и холода.

Мы, городские жители и неумеренные практики, не по наслышке знаем, что такое расстройство вата-доши. Бессонница, проблемы с пищеварением, раздражительность, невниательность — все это признаки дисбаланса ваты. Буддийским монахам, много медитирующим в одиночестве, это тоже знакомо, и у них есть целая методика борьбы с этим неприятным состоянием. В буддийской традиции оно именуется «болезнь ветра».

Буддийская монахиня, досточтимая Лундруп Ньигдже (Пола Чичестер) провела большую часть сознательной жизни в затворах — одиночных ретритах. В своем интервью журналу «Мандала» она рассказала о способах справиться с болезнью ветра, столь знакомой созерцателю. Речь в этой статье пойдет в основном о людях, много практикующих медитацию. Однако если вы постоянно занимаетесь асанами и пранаямами, наверняка вы переживаете схожие состояния, и будет полезно узнать, как с ними работать.

«Лунг», или «болезнь созерцателя», случается почти с каждым, даже весьма опытным созерцателем. «Лунг» можно сравнить с перенапряжением мышц у спортсмена, вследствие чего он вынужден прервать тренировки и дать мышцам возможность восстановиться. Созерцатели же дают нагрузку на нервную систему, которая у некоторых была расстроена еще до начала занятий медитацией. Если речь не идет об очень серьезной болезни, то бояться или беспокоиться не о чем. Это просто «профессиональный риск», с которым нужно учиться работать и который можно превозмочь. Эта болезнь – наш учитель, она указывает на ошибки в медитации или несбалансированный образ жизни.

«Лунг» в переводе с тибетского означает «ветер». В целом, «лунг созерцателя» ‒ это скопление энергии «ци» внутри и вокруг сердечной чакры. Мы узнаем об этой болезни на первом занятии группового медитационного затвора по практике ваджраяны в традиции тибетского буддизма. Иногда мы слышим рассказы друзей о ее симптомах, а порой сами страдаем ее. Хотя «лунг» в буквальном переводе ‒ «ветер», в данном контексте этот термин можно перевести как «ментальный стресс». Сознание переносится на тонких ветрах тела и когда утрачивается ровное движение ветров, мы чувствуем стресс.

Многие люди спустя неделю или месяц после начала затвора по какой-нибудь тибетской тантрической садхане, включающей сложную визуализацию божеств и мандал, пение молебнов и начитывание мантр, замечают, что их ум стал более возбужденными, нежели был до начала практики. Бывает, что практикующие испытывают головные боли или же боль в груди, спине. Они легко могут расплакаться или впасть в ярость. Порой болезнь ветра проявляется в постоянном ощущении тревоги, приступах паники или бессоннице. У некоторых созерцателей начинается депрессия, у других ‒ галлюцинаторная паранойя, их беспокоят потусторонние звуки или странные ощущения в теле. Некоторые страдают несварением желудка, запорами и диареей. Временами возникает отвращение к практике (ум и тело жаждут ее прекратить!), закрадывается сомнение в ее необходимости и недоверие к своему ламе. «Лунг» может перерасти в нешуточную проблему, если не лечить недуги, а продолжать следовать сценарию, который его вызывает. В результате может развиться серьезная болезнь ума. Но так происходит редко. В большинстве случаев «лунг» проявляется в отрицательных состояниях ума или изводящей навязчивой идее. Иногда болезнь выражается в неприязни к медитации. Вы просто не желаете вновь садиться на эту подушку для медитации!

По сути любой человек, испытывающий умственное напряжение и переутомление, страдает болезнью ветра. Жесткие сроки на работе, семейные неурядицы, подготовка к выпускным экзаменам ‒ все эти стрессы вызывают «лунг». У каждого эта болезнь протекает по-своему. Изучите, как она проявляется у вас, чтобы знать, когда в затворе сделать передышку. Если вы пребываете в отрицательном состоянии ума, не можете заснуть ночью, у вас расстройство пищеварения или вы бесконтрольно ворчите на кого-то, знайте ‒ надо отдохнуть и на время ослабить интенсивность практики. Обычно начало болезни предвещают определенные довольно явные знаки. Например, мне почти всегда снится сон о том, что до выпускного экзамена в университете остается одна ночь, а я совсем не готова к нему и жутко напугана. Для меня это знак: «Сбавь обороты, Ньингдже-ла!» Раньше бывало, что посреди медитационной сессии во время начитывания мантр я вдруг начинала придумывать дизайн одежды. Эти видения служили сигналом ‒ пора прервать практику, хорошенько отдохнуть и прогуляться.

Некоторые из наших замечательных тибетских наставников, впервые встретившись с нами, западными учениками, были впечатлены уровнем образования и остротой интеллекта жителей современных индустриально развитых стран и посчитали, что мы без труда сможем стать великими созерцателями. Однако, обучив нас продвинутым практикам, они стали свидетелями, как все мы были сражены болезнью ветра! Наверное, блестящие фигуристы пришли бы к схожему мнению, если бы впервые увидели на сцене выступление артистов балета. Они решили бы, что те вполне способны прекрасно танцевать на коньках. Однако на деле балетная труппа разбила бы коленки и переломала кости, выделывая па на льду. Наша умственная деятельность чрезвычайно активна. Но мы ничего не знаем о ветрах, которые переносят эти «байты» ума. Перед тем как приступить к визуализации божеств и мандал и начитыванию мантр, научитесь наблюдать за дыханием и познакомьтесь с ветрами, переносящими ум. Ведь прежде чем выполнить вращение на коньках, нужно не один день и не один час объезжать каток по кругу.

Геше Рабтен полагал, что каждый житель Запада страдает болезнью «цоглунг» (хроническим расстройством сердечных ветров). После годового затвора с западными учениками по шаматхе у ген Ламримпы, по его собственному признанию, не осталось никакой надежды на то, что мы когда-нибудь научимся медитировать. Наши умственные процессы слишком стремительны, поскольку с рождения мы окружены машинами и компьютерами. Другими словами, каждый из нас страдает хронической слабовыраженной тревожностью, или болезнью «цоглунг». Болезнь ветра настолько распространена, что считается нормой. В современном индустриально развитом мире царит эпидемия депрессии и тревоги, которая стремительно набирает обороты. Она охватила даже детей. Причина болезни ветра ‒ наш образ жизни. Тот же самый источник, что вызывает большинство проблем со здоровьем, доставляет нам трудности и во время медитационных затворов.

Говоря о болезни ветра, следует различать острую форму заболевания и ее хроническое течение. Острая форма возникает из-за чрезмерно усердного сосредоточения на мандале и слишком быстрого начитывания мантр, напряженной работы или разочарования в личных отношениях. Хроническую болезнь можно лечить с помощью трав, диеты, акупунктуры, тибетской медицины и беседами с психотерапевтом. Перед тем как обратиться к фармацевтам, лучше опробовать эти средства, поскольку длительное лечение химическими препаратами может только усилить дисбаланс в организме.

Но при особенно острых симптомах, лучше немедленно обратиться за помощью. Можно какое-то время принимать фармацевтические препараты в сочетании с поддерживающей терапией, а затем постепенно уменьшить дозу химических лекарственных средств и впоследствии вообще отказаться от них. Я бы порекомендовала сначала спросить у ламы, стоит ли принимать лекарства, с легкостью назначаемые врачами, поскольку при длительном приеме они могут навредить телу и уму. Если человек готов изменить свой рацион питания, принимать препараты на основе трав, обратиться к врачам, практикующим акупунктуру и/или к искусному психотерапевту, то в фармацевтические препараты скорее всего не понадобятся.

Как и почему мы заболеваем «лунг»

Кирти Ценшаб Ринпоче говорил, что вера и намерение – главные составляющие практики тантры. Эти качества играют очень большую роль. У нас развивается болезнь ветра, потому что мы ничего не знаем об этих важных составляющих. Мы слишком серьезны и усердны в своих попытках разглядеть каждую деталь мандалы и произнести тысячи мантр в день, полагая: «Чем больше, тем лучше». Эта нагрузка вызывает болезнь ветра.

В тибетской медицине считается, что дисбаланс лунга (ветра) связан с привязанностью, дисбаланс желчи ‒ с гневом или отвращением, дисбаланс слизи ‒ с неведением. На первый взгляд, не вполне ясно, каким образом неискусная медитация, порождающая болезнь ветра, относится к привязанности. Но привязанность ‒ это состояние ума, который желает чего-то, цепляется за что-либо или зацикливается на чем-то. Медитируя, наблюдайте за умом, и вы уловите тончайшее цепляние и зацикливание во время сосредоточения на объекте медитации. Это цепляние проявляется в стремлении добиться большей ясности, продолжить или завершить медитацию. Если вы пребываете в нейтральном состоянии ума, а затем вспомните об объекте желания, то можете почувствовать легкое сдавливание в груди, некоторое возбуждение или трепет ожидания. Большинство из нас примут эти ощущения за счастье, но в действительности это признаки цепляния, которое также может стать причиной болезни ветра.

О тех, кто подвержен болезни ветра

Людям, медитирующим только ради уменьшения стресса, а не достижения просветления, вероятно, не угрожает болезнь ветра. Мы же приобретаем «лунг», потому что стремимся добиться результатов, достичь поставленной цели вместо того, чтобы расслабиться и позволить всему развиваться естественным путем. Болезнь ветра возникает из-за насилия над своим умом, попыток заставить его превзойти свои возможности, которые приводят к напряженности в медитации. Однако именно расслабленный ум ‒ ключ к хорошей медитации. На самом деле мы и не подозреваем, что оказываем давление на свой ум, пока не подхватим болезнь ветра! Легкое цепляние и возбуждение настолько вошли в привычку, что зачастую в них-то мы и черпаем энергию. Но такой способ не срабатывает в медитации. Мы заболеваем болезнью ветра, стараясь удержать свой ум на объекте сосредоточения, невзирая на усталость. Мы заболеваем болезнью ветра, начитывая мантры слишком быстро или долго. Мы заболеваем болезнью ветра, стремясь всеми силами добиться более четкой и ясной визуализации. Мы заболеваем болезнью ветра, силясь подавить собственные мысли в то время, когда надо понять, что мысли ‒ вполне естественное явление, они возникают и исчезают. Истинная цель медитации ‒ добиться устойчивого переживания тех уровней ума, что находятся за пределами мыслей. Мы не принимаем и не отбрасываем… нас интересует только океан, а не его волны… Запомнили?

Как правило, болезнь ветра проявляется не сразу, спустя несколько дней, посвященных усердному сосредоточению или слишком быстрому начитыванию мантр. Обычно мы не осознаем своей напряженности во время медитации и чрезмерной поспешности в начитывании мантр. К тому времени, когда проявятся очевидные признаки болезни ветра, с ней будет трудно справиться, не прервав медитацию и начитывание мантр на несколько дней, которые лучше провести в развлечениях и играх. Похоже, болезнь ветра ‒ это часть освоения практики ваджраяны. Постепенно, с опытом развивается способность быстро улавливать привычки, которые приводят к болезни ветра, и поэтому со временем ее проявления беспокоят все меньше и меньше.

По мере накопления медитативного опыта, развивается восприимчивость к особенностям своего ума и навык замечать собственные ошибки, как у художника или музыканта. Для этого нужно просто посвятить больше времени медитации. Как и в любой другой дисциплине, овладение этим навыком требует большого усердия… правильного усердия: нежного, любящего, ненасильственного, без каких-либо ожиданий и напряжения. Нужно помнить, что согласно учению Шантидевы о шести парамитах (совершенствах) одна из четырех сил парамиты радостного усердия – сила отдыха. В современном индустриально развитом обществе отдых считают проявлением слабости. Но отдых так же важен, как и сама деятельность по производству любой продукции.

Тибетские наставники описывают медитацию как процесс укрощения дикой лошади. Если удерживать лошадь на короткой веревке и пытаться сломить ее дух, наказывая хлыстом, то обуздать ее будет весьма и весьма трудно. Но если предоставить лошади огромный загон, где она сможет свободно бегать, и относиться к дикому животному с добротой и любовью, то можно приручить ее за короткое время. Обращайтесь с собою очень аккуратно. Рибур Ринпоче повторял снова и снова: «рас-слабь-тесь». Это слово – ключ к медитации без болезни ветра.

Лунг: профилактика и лечение

1. Не насилуйте себя, свое тело и свой ум. «Больше» не значит «лучше», «попытаюсь еще» не значит «получится» . Чем бы вы ни занимались, делайте это на благо других!

2. Совершайте простирания перед медитационными сессиями или выполняйте гимнастику ци-гун в перерывах. Дважды в день – то, что надо. Если, конечно, есть возможность.

3. Перед сессией побудьте некоторое время в умиротворяющей обстановке, успокойте свой ум, настройтесь на свою энергию. Сделайте дыхательную гимнастику: вдыхайте и опускайте воздух в нижние чакры, и пусть беспокойство утихнет. Растворите напряжение в практике прибежища. Утешьте своего внутреннего ребенка, с открытым сердцем выслушайте его жалобы.

4. Заканчивайте сессию пятиминутным сосредоточением на открытом пространстве: покойтесь в осознавании бессамостности субъекта, объекта и действия применительно к посвящению заслуг или же завершите медитацию расслаблением во время растворения визуализации. Если вас охватывает желание встать, оставайтесь на подушке для медитации и продолжайте выполнять дыхательные упражнения для избавления от умственного напряжения.

Продолжайте практику, пока ум не придет в равновесие. Ваша задача ‒ закончить сессию до того, как вы устанете. Также можно визуализировать, как ваше полая телесная форма наполняется пятицветным светом, он излучается за его пределы, вытесняя болезнь ветра и благословляя всех существ и пространство.

5. Каждый день, по возможности, старайтесь на некоторое время расслаблять взгляд: смотрите в небо или вдаль, спокойно осознавая пустотность. Это упражнение действительно вытесняет болезнь ветра.

6. Включите в свое меню достаточное количество протеина и сократите (но не отказывайтесь полностью!) от сладкого. Придерживайтесь сбалансированной диеты, соответствующей вашей конституции и состоянию здоровья, то есть подберите наиболее подходящий рацион. Делайте зарядку шесть дней в неделю.

7. Учитесь действовать без напряжения, чем бы ни занимались. Медитация – это игра, а не работа. После сессии отдохните несколько минут: полежите или посидите в удобном кресле, или выполните упражнения из гимнастики ци-гун. Это совет Его Святейшества Далай-ламы.

8. Во время визуализации не пытайтесь сразу добиться больших результатов. Довольствуйтесь тем, что происходит.

9. Удовлетворенность – залог хорошего затвора. Поддерживайте это состояние и счастливый настрой ума. Каждый день сосредотачивайтесь на внутренних драгоценностях кадампинских геше. Чтобы достичь удовлетворенности, все время дышите с бодхичиттой. Старайтесь отучить себя от привычки цепляться, прибегая к глубоким размышлениям о карме, и пропускайте мимо мысли, рождающие в вас стыд или осуждение. «Следуйте за своим благословением», как сказал Джозеф Кэмпбелл.

10. Нажимайте на кнопку «перезагрузка» раз в неделю, а лучше раз в день. Другими словами, отдыхайте, пока не почувствуете, что вы полны сил, ваше сердце открыто, наполнено радостью, ум ясен, а мотивация нерушима.

Конституция "слизь" по своей природе относится к инь-типу и имеет жизненное начало «холод». Активность "слизи" больше всего проявляется в детстве, во время активного роста организма, когда особенно необходимы питательные вещества и энергия для построения тела. Поэтому "слизь" – доминирующая конституция всех людей в детстве. Она укрепляет тело и душу, насылает спокойный крепкий сон, делает человека терпеливым, под её влиянием суставы и связки становятся прочными, кожа – белой, а тело – мягким.

Внешние особенности и физиология

Характерные заболевания представителей конституции "слизь"

Для людей - "слизь" характерны заболевания нейроэндокринной системы: сахарный диабет, гипотериоз и другие нарушения обменных процессов организма. С возрастом увеличивается риск развития гипертонической болезни. Многие люди этой конституции склонны к заболеванию бронхиальной астмой, так как их организм вырабатывает много слизи.

Что ведет к расстройству конституции?

На жизненное начало влияют такие факторы, как время, питание и образ жизни. Под их влиянием жизненное начало либо накапливается, либо истощается. Расстройству конституции "слизь" способствует дневной сон, обильная пища, недостаток физической нагрузки или же большая, однообразная нагрузка. Чтобы укреплять своё жизненное начало, людям этой конституции следует много двигаться и разнообразить физические нагрузки.

• Зимний период благоприятен для жизненного начала "слизь", и все процессы в организме протекают нормально, если в рационе преобладает жирная и питательная пища. С наступлением весны равновесие нарушается. В это время организм наиболее чувствителен к нарушениям диеты, поэтому пища должна быть одновременно и лёгкой и питательной.
• Не следует переедать и пить слишком много жидкости. Лучше выйти из-за стола слегка голодным, чем чувствовать тяжесть в желудке от обильной трапезы.
• Несоблюдение данных рекомендаций вызывает расстройство жизненного начала "слизь". Если неблагоприятный процесс зашёл достаточно далеко, человек набирает вес, чувствует сонливость, тяжесть в голове, слабость, становится ленивым, много спит. Изо рта идёт неприятный запах, происходит обильное слюноотделение. Жизненный тонус снижается, пропадает аппетит. Человека начинают беспокоить боли в позвоночнике, мышцах и суставах. Особенно ухудшается состояние в дождь и сильный ветер, в вечерние или утренние часы.
• Избежать неприятных последствий поможет контроль над весом. Помочь в этом может аурикулотерапия (с использованием микроигл в активных точках ушной раковины) и приём фитопрепаратов, которые регулируют обмен веществ.
• Обязательно следует придерживаться режима питания.

Значение вкусов

В тибетской медицине при выборе лекарств и продуктов питания большое значение придаётся вкусу того или иного вещества. Продукты разного вкуса обладают различной энергетикой, которую человек определяет при помощи вкусовых рецепторов.

Для людей конституции "слизь" больше других полезна пища с острым, кислым и солёным вкусом. А употребление горькой и сладкой пищи следует ограничить.

• баранина, цыплята, курица; яйца
• ограничить употребление животных жиров
• нежирное молоко, свежее масло, сыры
• фрукты: яблоки, груши, гранаты, клюква, виноград, хурма, айва, облепиха, все сухофрукты
• овощи: редис, картофель, морковь, капуста, лук, баклажаны, зеленые овощи, тыква, шпинат, бобы, горох, сельдерей, петрушка
• гречиха, кукуруза, просо
• любые специи, особенно красный и чёрный молотый перец

Перец несёт в себе горячую энергию Ян, которой так не хватает людям "слизи" и хорошо согревает организм. Поэтому красный и чёрный молотый перец можно применять как профилактическое и как лечебное средство при простудных заболеваниях (ангина, ОРЗ).

Пища различается содержащейся в них энергией: существуют горячие Ян-продукты и холодные Инь-продукты. Людям конституции "слизь", жизненное начало которых холодное, следует больше включать в рацион Ян-продуктов, которые оказывают согревающее действие.

Например, г овядина – умеренно тёплый продукт, а с винина и козлятина – это холодное мясо с энергией Инь. Его длительное употребление способствует развитию болезней почек и других органов, а также вызывает расстройство конституции "ветер". Любая рыба является холодным продуктом, поскольку рыбы – обитатели воды, холодной среды. Холодные элементы, содержащиеся в рыбе, могут стать причиной слабого расстройства "ветра".

О совместимости и несовместимости продуктов

Грибы нельзя жарить на горчичном масле, а кислое молоко совмещать с куриным мясом. Несовместимы мёд и растительное масло. Кислую пищу не запивают молоком, после топлёного масла не пьют холодную воду, после приёма кальцита не едят грибной суп. Сочетание несовместимых продуктов может стать причиной расстройства желудка и несварения пищи.

Согласно положениям тибетской медицине, пища согревает и питает тело. Когда количество пищи меньше, чем того требуется телу, пропадает сила, происходит возмущение конституции "ветер" и развиваются болезни, вызванные его расстройством. А если человек съедает больше, чем ему нужно, то пища застаивается в желудочно-кишечном тракте, переваривается некачественно и в организме накапливается слизь.

В целом, представителю конституции "слизи" нельзя употреблять холодную пищу и напитки, они обязательно должны быть тёплыми или горячими.

Рецепты

У бурят существует старинный обычай один-два раза в год готовить специальный лечебный суп – хорхог, который придаёт силы и помогает сохранить здоровье. Для этого в деревянную посуду кладут по одному кусочку баранины от каждой кости и по кусочку от всех внутренних органов, заливают всё водой, солят, а потом кладут в посуду девять раскалённых докрасна небольших камней, закрывают крышкой и ждут, когда вода от камней нагреется и закипит. Этот суп хорошо восстанавливает силы и согревает кровь.

Успокаивающее действие на конституцию "слизь" оказывает рыба, баранина, лососина, каши, старые вина, мёд. С 18 века тибетским врачам известна эффективность имбирного отвара, содержащего все три необходимых для конституций "слизь" и "ветер" вкусов: острый, кислый и сладкий.

Возьмите 1 чайную ложку измельчённого свежего корня имбиря и залейте 1 стаканом (200 мл) кипятка. Добавьте 1 чайную (или, по вкусу, 1 столовую) ложку мёда и дольку лимона. Пить следует в горячем виде.

«Наука и религия».-2005 №11.

Советы тибетского доктора.

По просьбе читателей, доктор Тензин Вангпо продолжает знакомить нас с секретами тибетской медицины. Речь пойдет о некоторых основополагающих понятиях этой древней науки. Надеемся, что эти новые знания помогут вам лучше заботиться о своем здоровье и реже обращаться и врачам.

Согласно тибетской медицине, здоровье человека зависит от трех важных элементов. Тибетцы называют их ветер (лунг), желчь (три-па) и слизь (бед-кен). В организме должно сохраняться их равновесие, и если хотя бы в одном из них оно нарушается, наше самочувствие ухудшается, и это может привести к болезни. Поэтому необходимо сохранять ветер, желчь и слизь в гармонии.

Первый и самый важный элемент – ветер. Он пронизывает весь наш организм, его можно назвать руководителем всех других элементов, его движения управляют их работой. От него зависит циркуляция воздуха во время вдоха и выдоха, ток крови, работа сердца, перемещение пищи во время пищеварения и движение энергии в организме. “Люди ветра” – те, в чьем организме он очень активен, – отличаются повышенной эмоциональностью. Дисбаланс ветра вызывает заболевания сердца, сосудов, истощает силы организма и ускоряет старение. Тревога, беспокойство, гнев, чрезмерная нагрузка на мозг, бесконечный телевизор, беспорядочное чтение или активные телефонные разговоры, неумение отключаться от проблем, слишком частый секс, длительные промежутки между приемами пищи, недостаточное питание, кровотечения, расстройство желудка, рвота – все это вызывает дисбаланс в деятельности ветра. Первые симптомы этого дисбаланса: головокружение, шум в ушах, обидчивость, плохой сон, множество сумбурных сновидений, блуждающие боли, забывчивость, озноб. Во рту – сухость, язык – грубый и красный, моча синеватого оттенка. На начальной стадии можно попытаться восстановить равновесие самостоятельно. Для этого нужно ввести в рацион мясо, вино, сладкую и маслянистую пищу. Желательно отказаться от крепкого чая, кофе, стараться пораньше ложиться спать и хорошенько высыпаться.

Второй элемент – желчь. Она управляет работой печени и желчного пузыря, поддерживает жар тела. Если у вас горячие руки и ноги, тело пронизано приятным ощущением тепла – это показатель, что желчь в вашем организме сбалансирована и вам не грозят заболевания легких, печени, желчного пузыря и кишечника, связанные с ее дисбалансом. Нарушает его употребление алкоголя, масла, мяса, кислого, острого, горького, очень горячей пищи, тяжелая физическая работа, долгое пребывание в непроветриваемых помещениях, дневной сон, гнев, нервное напряжение. Когда желчь выходит из равновесия, человек чувствует повышенный жар, у него, возникает покраснение или пожелтение глаз, потливость, горький или кислый вкус во рту; пульс становится учащенным, моча приобретает красноватый оттенок и резкий запах.

Чтобы нормализовать желчь, я рекомендую: пить в течение дня воду часто, но небольшими порциями; есть легкую, не жирную пищу; не спать днем, но посидеть где-нибудь в тени, в каком-нибудь радующем глаз месте (именно сидеть, а не лежать полезно для “человека желчи”). При дисбалансе желчи также полезна прохлада, но не холод и не жара, а вот чрезмерная физическая активность – вредна.

Третий элемент – слизь. Она управляет работой желудка, селезенки и почек. Симптомы ее дисбаланса в организме: понижение температуры тела, почек, конечностей, озноб, ухудшение пищеварения. Пульс при дисбалансе слизи слабый и замедленный; цвет мочи – белесый; продолжительность сна увеличивается, но по утрам тяжело вставать; человек с такой слизью начинает прибавлять в весе. Это первые проявления того, что тибетцы называют “болезнями холода”. Дисбаланс слизи приводит к заболеваниям мочевого пузыря, простаты, гинекологическим расстройствам, образованию опухолей. Отчего бывает дисбаланс слизи? К нему ведут депрессивные состояния, малоподвижный образ жизни, употребление в больших количествах холодной пищи, молочных продуктов, сырых фруктов и овощей, сырой и плохо проваренной пищи, белого хлеба, картофеля. Если вы заметили у себя первые признаки дисбаланса слизи, поменяйте диету, отдавайте предпочтение теплой пище и питью; старайтесь побольше двигаться, по возможности заниматься спортом или хотя бы делать легкую зарядку и побольше ходить. Держите тело в тепле, побольше бывайте на солнце, но не перегревайтесь! Старайтесь находить в жизни больше положительных эмоций, смотрите веселые фильмы, встречайтесь с приятными вам людьми.

Наука о трех элементах сложна, и вместить ее в рамки одной статьи невозможно. Часто у людей нарушается равновесие не одного, а сразу двух или даже всех трех элементов. С таким дисбалансом человеку не справиться самостоятельно. Тибетцы в таких случаях обращаются к врачу – не только за лекарствами, но и за индивидуальными рекомендациями.

Вторая тема, которую я хотел бы затронуть сегодня, может показаться вам неожиданной. Это – вкусы. Да, да, вкусы. Тибетская медицина различает сорок шесть тысяч шестьсот пятьдесят вкусов. Шесть из них считаются основными: сладкий, кислый, соленый, горький, острый и вяжущий. Какой-то из этих вкусов присутствует в каждом продукте питания, а преобладание в нашей повседневной пище того или иного вкуса может нести и пользу, и вред.

Рассмотрим эти вкусы. Сладкий вызывает у нас, разумеется, приятные ощущения и желание съесть еще что-нибудь сладкое. Полезен ли он для нас? Да, если им не злоупотреблять. Сладкое увеличивает аппетит, дает организму силу, энергию. Он полезен детям, пожилым людям, а также людям худым, ослабленным, тем, у кого слабые легкие и горло. Сладкое способствует заживлению ран, очищению организма от ядов; придает блеск волосам и ясность органам чувств; лечит болезни ветра и желчи. Но помните, что излишек сладкого приводит к увеличению веса, образованию жира, излишней слизи в организме. А избыток слизи в желудке ухудшает пищеварение, ведет к нарушению обмена веществ; понижает энергетику мочевого пузыря, почек, поджелудочной железы, что может вызвать сахарный диабет; приводит к нарушениям в эндокринной системе.

Кислый вкус вызывает оскомину и усиленное слюноотделение. Кислое дает теплоту организму, улучшает кровь, повышает аппетит, снимает нервное напряжение, стресс, особенно у женщин, улучшает пищеварение. Однако злоупотребление кислым нарушает работу желчного пузыря, ухудшает кровь, вызывает головокружение, дряблость мышц и кожи, кожный зуд, прыщи и сыпь.

Соленый вкус увеличивает внутренний жар тела, разжигает огонь пищеварения, повышает аппетит, нормализует желчь, снимает подташнивание. Но при избытке соленого появляются ранние морщины, начинают выпадать и седеть волосы. От соленого усиливается жажда и снижаются жизненные силы. Его избыток может привести к заболеваниям крови.

Острый вкус лечит раны, дает теплоту, улучшает пищеварение, аппетит, “сушит” слизь в теле и прочищает желудок. Его избыток вызывает дрожь и зажатость тела, боль в позвоночнике и пояснице, ухудшает состояние мочеполовой системы, понижает жизненный тонус.

Вяжущий вкус улучшает качество крови, благотворно воздействует на желчь и жир. Лечит раны и улучшает цвет кожи. Но его избыток увеличивает слизь в организме, что ведет к заболеваниям “холода”: простатитам, циститам, болезням почек и т.д.

Наука о вкусах обязательно используется тибетскими врачами при классификации трав и составлении лекарств. Так, например, шафран имеет горько-горький и одновременно остро-вяжущий вкус. Это делает его полезным при заболеваниях крови, кровеносных сосудов, печени, он прекрасно останавливает кровотечения.

А вот несколько советов людям, страдающим от весьма распространенного в России заболевания – повышенного артериального давления. Постарайтесь отказаться от курения или хотя бы свести его к минимуму. Но если вы курите давно, не надо бросать это резко. Не пейте за день более 100 граммов алкоголя, а со временем совсем откажитесь от него. Никогда не доводите себя до опьянения. Сократите в рационе соленое, жирное и мясное. Избегайте волнений, печали и гнева. Вредны и слишком сильная радость, возбуждение. Хорошо высыпайтесь. Когда садитесь, встаете или ложитесь, делайте это без резких движений.

Завершая нашу сегодняшнюю беседу, хочу напомнить, что открытые, веселые, всегда готовые помочь другим, добрые и духовные люди реже болеют и быстрее выздоравливают, если уж заболевают. Так что следите не только за состоянием своего тела, но за состоянием духа.