Каким должен быть настоящий священнослужитель. Как православные священники выбирают себе жен


КАЖДЫЙ СВЯЩЕННИК ДОЛЖЕН СТРЕМИТЬСЯ

К ДУХОВНЫМ ВЕРШИНАМ

Десять лет назад, 14 января 2001 года, митрополит Ташкентский и Среднеазиатский Владимир рукоположил диакона Сергия Стаценко во священники. На Пасху 2009 года отец Сергий стал протоиереем. Сегодня батюшка - проректор Ташкентской Духовной семинарии по учебной части, руководитель Просветительского отдела и Отдела по взаимоотношениям Церкви и общества, ведущий еженедельных Встреч с духовным наследием… И это далеко не полный список его административных послушаний.

В беседе с нашим корреспондентом юбиляр рассказал о своем пути в Церковь, о священнических буднях и о многом другом.

– Вы из верующей семьи?

– Верующей семья была номинально. Вера была скорее антикоммунистическая. Правда, дед всегда молился, был достаточно строгим. Меня собирались крестить, родственники. Но за разговорами все благие намерения обрывались, когда доходило до дела.


– В Вашем роду были священнослужители?

– Сложно сказать. Семейное предание говорит, что по отцовской линии кто-то был священником. По материнской линии вроде бы тоже были священники, но они не являются прямыми предками. И поскольку, ни имени, ни сана, ни места, где они служили, мы не знаем, похоже, что я все-таки первый священнослужитель в семье.

Я родился в семье служащих. С раннего возраста жил без отца. Тогда по несходству характеров было модно разводиться.

Семья была очень дружной. У бабушки с дедушкой по маминой линии было восемь детей. Все жили в одном доме. Конечно, со временем, все разъехались, но дом продолжал оставаться родовым гнездышком.


– Говорят, Вы крестились довольно поздно?

– Крещение произошло в 1986 году, когда мне было 12 лет. Таинство совершилось через три дня после смерти бабушки. Помню, после ее отпевания я остался в храме и подошел к работницам, с просьбой окрестить. Меня крестили бесплатно, даже крестик дали. Крестным стал священник, крестивший меня – ныне уже покойный отец Алексий Буланушкин. Тогда же я прошел через первое Причастие.


– То есть церковная жизнь началась после Крещения?

– Нет. После причастия на следующую ночь у меня загадочным образом исчез нательный крестик. Обыскал все, но его нигде не было. А нашелся он на том же самом месте через восемь лет. Это был своего рода признаком того, что действительным верующим я не стал. К вере я пришел позднее.

В период перестройки я искал какие-то формы духовности. Нашел их… в оккультизме, вызывал духов. Хоть увлечение и не было серьезным, но оно подвело меня. В то время я увлекался техникой и электроникой. Едва ли не дошел до разработки собственных схем. Именно поэтому я решил связать свою жизнь с конструированием. «Духи» предсказали мне, что я поеду в Москву, и с великими почестями поступлю в Бауманку (Московский Государственный технический университет имени Баумана, дипломы которого котируются в любом государстве мира). Естественно, что я не стал готовиться, надеясь на помощь духов. И более чем естественно, что я провалил вступительные экзамены. Эта ситуация меня здорово отрезвила.

Уже после возвращения из Москвы (мне тогда исполнилось 17 лет), я узнал, что при Свято-Никольском кафедральном соборе Душанбе есть казачья община. Куда же еще идти казаку? Кстати, кровей во мне намешано, по всей видимости, много. Безусловно, и тюркская кровь есть, хотя самоощущение стопроцентное, что я русский.

Атаман сказал сразу – если вы пришли сюда, значит, сначала решаем вопросы духа, затем вопросы тела. Мы стояли в храме во время богослужений, после чего собирались при церкви, где помимо текущих вопросов, занимались изучением Библии.

Приблизительно через три месяца такая обстановка переделала меня кардинальным образом. Я стал верующим. Причем думаю, что меня глубоко преобразила именно церковная благодать. Вера помогла мне избавиться от всех прежних негативных увлечений. Кстати, я никогда не увлекался не курением, ни питием.

Возглавляя молодежный сектор казачьей общины, я получал задания от атамана – в основном оказывать помощь церкви – красить, белить. Когда началась гражданская война, неглавным образом мы стали охранять священников, устроились сторожами в церковь. Благодаря этому, отец Стефан Бочаров (ныне служит в Андижане) ввел нас в алтарь на Пасху 1993 года. С тех пор началась моя «служебная карьера».

Порывать с миром я не хотел. До вступления в алтарники, поступил в Таджикский государственный университет на факультет радиофизики и электроники. Война где-то на полгода оборвала учебу, но потом я все же окончил вуз. Кстати, строгого пригляда за нами не было – я являлся старостой группы, поэтому мог спокойно взять журнал и на две недели… исчезнуть. Тогда я спокойно нес послушания в храме – на Страстной и Светлой седмицах. Нашего куратора убили во время войны, должность так и не была замещена, поэтому неофициальным порядком ее возложили на меня. Говорили, что ответственный, правда, потом, правда, долго ругались. Но учеба закончилось миром и «обоюдным удовольствием». Предлагали даже преподавание, но были другие планы…


– Когда же Вы успели отслужить в армии?

– С мамой и братом мы перебрались из Таджикистана в Тюменскую область, в город Ноябрьск. Но я прожил там лишь полтора года. Когда в 1990 году в Таджикистане начались волнения, я приехал туда с геройским позывом – защищать своих родных и близких. Кончилось тем, что я остался, а все родные разъехались. Это произошло до поступления в университет.

Еще во время учебы я поставил себе задачу, по окончании вуза – стать офицером. Военную кафедру у нас взорвали, и я не мог получить звание, когда обучался в университете. Поэтому пошел в армию добровольцем, решив завести семью и одновременно служить в войсках.

Меня, как человека с высшим образованием, после «учебки» взяли в штаб одной из войсковых пограничных учебных частей. В «строевом» отделе я занимался ведением личных дел. Там освоил делопроизводство.

Но в армии не сложилось. Психологически я там не прижился – начались конфликты со старшим начальством, я надорвал здоровье, переживая, что оставил Церковь. Возможно, была гордыня, а возможно вмешивалась и доля сложившихся обстоятельств. До армии я был старшим пономарем в соборе, младшие к моему уходу еще не были обучены. Каждый выходной день я рвался в увольнительную. В храм. Потом отрабатывал по полной программе: всю неделю почти не спал (максимум 3-4 часа в день), работал.

Я дал обет – если выйду из таких передряг с нормальной совестью и здравым рассудком, то буду поступать в Ташкентскую Духовную семинарию. На поступление меня уговаривали многие, даже наш владыка – митрополит Владимир – когда приезжал в Таджикистан с архипастырской поездкой. Но я игнорировал призывы. Конечно, это были прелесть и гордыня. Я решил, что меня надо слишком долго уговаривать, но в то же время надеялся, что эти уговоры будут продолжаться.

После описанных испытаний я положился на волю Божию…


– Значит, сразу после армии – в семинарию?

Из армии я вышел с определенными навыками. Армия дала крепость веры. Там я увидел как молитвы, вознесенные в экстремальных ситуациях, были явно слышаны Богом. Господь не просто не медлил с исполнением просимого, чтобы испытать, а исполнял все сразу, причем весьма неожиданным образом.

Когда в 1998 году пограничные войска собирались выводить, я демобилизовался. Но из-за дембеля, приходящегося на осень, я не успел поступить в Семинарию в первый набор. Пришлось ждать год. Поступил же в 1999 году.

Меня и моего хорошего товарища, Петра Чахлова, «сосватали» перейти сразу на второй курс. Но обучаясь там, мы одновременно сдавали экзамены и за первый.


– Говорят, что семинарская система ломает личность. Оттуда выходят вовсе не теми людьми, которые поступали. Изменила ли семинария Вас?

– Я бы не сказал, что семинария ломает.

В армии меня приучили главному принципу – «не тупить». То есть не лениться, не отлынивать от работы. Семинария же по сравнению с армией – благостный цветник. Годы обучения в ТДС до сих пор ассоциируются у меня с постоянно радостным и приподнятым настроением. Тем более в семинарии пришло буквально физическое ощущение того, что приближаешься к служению Богу.

Конечно, были периоды не лучшего настроения, но скорее всего от переутомления. Что отнюдь не портит впечатления о семинарии.


– Поступая в семинарию, Вы хотели стать священником?

– Мечтание о том, что будут уговаривать стать священником – прелесть.

О желании священства владыка впервые спросил на собеседовании перед поступлением. Заблаговременно нас, абитуриентов, уже проинструктировал один из преподавателей семинарии диакон Владимир Максудов – раз вы сюда пришли, значит, вы хотите стать священниками, иначе, зачем сюда поступать. И я сказал владыке, что хочу.

Второй раз спроса уже не было. Я женился 22 октября 2000 года. Когда приехал из «медового» отпуска из Таджикистана, отец Владимир Максудов будничным тоном, где даже не было намека на возможность несогласия или обсуждения, предупредил – «через неделю у тебя хиротония, готовься».

Правда, диаконская хиротония состоялась немного позднее. Митрополит Владимир рукоположил меня 17 декабря 2000 года. А 14 января 2001 года я стал священником. На протяжении всей учебы в Семинарии я не выискивал каких-то сверхъестественных знамений, для меня было ясно, что воля Божия познается по обстоятельствам и словам нашего архипастыря.


– Вы окончили и Московскую Духовную академию. Зачем она священнику? Ведь знания те же, что в семинарии.

– Сравнение такое: семинария – вуз, академия – аспирантура. Мне академия дала не только массу новых знаний, но и их переосмысление на более высоком уровне. И это несмотря на то, что мы занимались по учебникам 60-х годов прошлого столетия, где многие представления о действительности и Церкви подвергались умолчанию или звучали в «старорежимном» духе. В Академии я стал глубже понимать замыслы Христа, Евангелие открылось совершенно в новом свете. Академия в моей жизни – это и романтика общения с мыслящими людьми, и ощущение святости христианства…


– Вы проходили сорокоуст вместе с известным сценаристом и режиссером Иваном Охлобыстиным…

– Да. На Рождество его рукоположили в диаконы. Через неделю состоялось мое рукоположение во священники.


– Как Вы считаете, почему он «сломался»? Почему сейчас он в запрете?

– Священник – не самостоятельная личность, а избранное лицо, которое может нести определенные полномочия. На епископе сконцентрирована благодать апостольская, он имеет право совершать все таинства, священник же может совершать таинства, если епископ дает ему эти полномочия. Запрет – не лишение сана, а изъятие полномочий. Сейчас отец Иоанн заявляет – когда кончился актерский контракт, он хочет вновь перейти в священство.

Вообще, у священников присутствует момент внутреннего выгорания. Когда Охлобыстин ушел за штат нашей епархии, он не мог «пристроиться» в Москве. Ведь миф, о том, что священники получают очень много и «жируют» не находит своего подтверждения. Когда отец Иоанн уехал из Ташкента, у него было уже четверо детей. При мизерной зарплате он не мог их прокормить… Поэтому сначала жил за счет благодетелей, потом начал писать сценарии, затем по благословению почившего Патриарха Алексия II начал сниматься в фильмах. Дальше, по всей видимости, втянулся. Пустить по миру детей он не смог.

Для меня отец Иоанн – друг, светлая личность и очень добрый человек. А его матушка – образец материнского подвига в современности.


– За десять лет Вам не хотелось сложить с себя священнические полномочия?

– Меня утомляла нагрузка. Но сказать, что хотел уходить из священства – нет.


– В чем сложность священства?

– У меня возникали мысли, что я слишком мелок как личность, для того чтобы нести священническое служение. Поэтому возникали комплексы в общении с людьми, иногда доходившие до стрессов. Боялся, что посоветую не то, что было бы полезным, что поведу людей не в ту сторону. Многие прихожане походили, просили быть духовником. Я отказывал. Может быть, к их разочарованию и сожалению, а может быть - к озлобленности. Для меня всегда актуальны слова апостола Матфея «…если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» (Матф.15:14).

Самая главная сложность священства в том, что не каждый человек, и особенно я, может жить в той святости, которую, например, описывал святитель Иоанн Златоуст. Каждый священник должен духовно карабкаться вверх. Для обычного человека это естественно. Для священника – тяжело. Потому что надо не только духовно карабкаться, но и вести за собой паству. Бывает, что священник «выползает», а паства остается без внимания. Или же священник увлекается паствой, и оба падают.

Спасение и духовное совершенство возможно. Но важен тонкий баланс, позволяющий одновременно и заниматься собой, и не обделять вниманием пасомых. Или, по крайней мере, если не вести их за собой, то правильно указывать дорогу к Богу.


– Говорят, что Вы и редактором газеты успели побывать…

– Во время войны мы познакомились с великолепным человеком – подполковником Алескендером Рамазановым. Мы его звали на русский лад – Александром Энверовичем – и ему нравилось. Более патриотичного человека я не видел. Он работал в «Красной звезде», прошел Афганистан и создал уникальнейшую военную газету 201-ой дивизии «Солдат России».

К нему меня привел мой друг, побывавший когда-то у баптистов Николай Шрамко, проявивший себя как хороший работник типографии, а впоследствии и как профессиональный журналист.

Нам предложили создать газету-приложение к «Солдату России», носящую церковный характер. Газету мы назвали «За други своя». Выражение – часть из цитаты апостола Иоанна Богослова «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Иоан.15:13). Редактором стал Коля Шрамко. Я же занимался соредактированием. Когда Коля уезжал, редакторскую работу я брал на себя.

В газете появились мои первые письменные работы. Причем, помню, свой первый материал я писал про ангелов, и один абзац выписывал 5-6 часов. Весь текст дался легко, а концовка почему-то нет. Затем появились журналистские навыки, ушел страх.

«Солдат России», ну и наше приложение, на тот момент восполнили духовно-информационную нишу для русскоязычного населения в плане аналитики и даже развлекательных материалов, не теряя своего лица. Газета раскупалась в киосках быстрее всех иных изданий.

После моего переезда в Ташкент, «Солдат России» в том же формате больше не выходила. Сейчас газета из серьезного издания превратилась в боевой листок, где прописываются правила тушения пожаров, техника безопасности – и только…


– На Вас столько послушаний: и Просветительский отдел, и преподавание в семинарии, и ведение «Встреч с духовным наследием»… Не хотелось ли Вам быть священником где-нибудь на маленьком приходе, и заниматься только богослужебной деятельностью?

– Безусловно, на маленьком приходе проще в плане загруженности. Но тяжело в плане саморазвития. Свято-Успенский кафедральный собор – центр, здесь идет бурление мысли, интеллектуальная работа. Административное и географическое положение обязывает к тому, что он не может стоять вдали от общественных проблем.

Если бы я сразу оказался на периферии, я бы «закис» интеллектуально. Но временами все же хочется уйти в маленький храм.


– Встречи с духовным наследием (ВДН) существуют без малого десять лет. Расскажите об этом.

– В 2001 году проект был создан с участием отца Георгия Палехова (ныне – игумен Григорий), возглавлявший в то время Просветительский отдел. ВДН стали совместным «детищем» церкви и активистов Русского культурного центра.

Встречи были масштабные – выступления творческих коллективов, беседы с людьми, маленький фуршет. Но организация требовала больших финансовых затрат. Поэтому на какое-то время мероприятие прекратились.

В 2002 году отец Григорий реанимировал ВДН и основным ведущим поставил меня. Тогда его как раз определили быть наместником мужского монастыря в Чирчике.

Встречи сначала проходили раз в месяц, но в 2005 году владыка благословил проводить их еженедельно.

Со временем вечерам подключился отец Алексий Назаров в замечательном дуэте с режиссером-постановщиком Государственного академического большого театра имени Алишера Навои Андреем Евсеевичем Слонимом. Они создали свой проект в том же формате, где говорят о культуре и искусстве. Сейчас на базе этого проекта у них появился свой отдел – «Сретение».


– Вас не смущает то, что на подобные встречи приходит мало молодых людей, а основная аудитория – те, кому за сорок?

Смущает. Но молодежь – контингент, требующий предельно развлекательного оформления своего посещения подобных мероприятий. Сейчас у нас появилась молодежная творческая студия «Пятый элемент» под руководством преподавателя Семинарии Олега Кокина. Молодежь начинает приходить на его концерты и постановки.


– Не считаете, что люди приходят на эти мероприятия только «потусоваться»?

– Что в этом плохого? Людям нужно активное общение. Раньше Церковь была более востребованной в качестве не только источника благодати, но была при этом культурным центром, когда не было ни газет, ни развлекательных мероприятий помимо театров.

Церковь была мощным культурным средством сплочения нации, например, в Византии или древней Руси. Люди собирались в храм, стояли на богослужении, получали духовный заряд. Затем общались, могли решать свои проблемы. Если соблюдался общинный принцип жизни, то церковь становилась вторым домом.

Апостольскую общинность необходимо возрождать. И почему бы благородное слово «община» не перевести на сленг и не назвать «тусовкой». Пусть будет «тусовкой», но во имя Господа.


– Как еще можно привлечь молодежь в храм?

– Молодежь – проблемная часть церкви. Ее можно разделить на тех, кто ведом и тех, кто ведет. Религиозно одаренные молодые люди идут в Церковь. Пассивно религиозная молодежь могла бы придти в храм, но молодые люди – ведущие, еще сами не определились в своих поисках. Поэтому происходит разрыв между ведомыми и ведущими.

Нужно, чтобы молодежь не пугалась некого нравоучения в форме запретов, исходящего со стороны Церкви. Я считаю, что должна быть некая буферная организация между молодежью и Церковью, чтобы последнюю не опускать до уровня низменных молодежных интересов.

Буферные проекты должны служить мостиком для воцерковления молодых. Считаю, что этим успешно занимается творческая студия «Пятый элемент» и многочисленные ответвления Воскресной школы при Свято-Успенском кафедральном соборе. Например, спортивно-оздоровительный клуб отца Олега Ганженко сплотил молодежные группы. А преподаватель церковного пения Елена Владимировна Никитина приглашала людей на чаепития, где обсуждались насущные темы с христианской подоплекой.

Считаю, что Воскресные школы изжили себя в той форме, которая была бы похожа на церковно-приходские школы. Молодежи не требуется прививать какую-то грамотность. Духовные знания можно получить в короткие сроки. Было бы желание.

Молодые люди должны быть не просто пассивным наблюдательным элементом, они должны высказываться, самовыражаться, быть активно задействованными во многих начинаниях, особенно социального характера – ездить в детские дома, помогать старикам, вести волонтерскую социальную работу.


– Совсем недавно митрополит Владимир исключил из состава Просветительского отдела епархии Комиссию по делам молодежи, преобразовав ее в Отдел по делам молодежи. Чем он будет заниматься?

– Для нас образец – деятельность Синодального отдела по делам молодежи. Естественно, что деятельность нового отдела будет проводиться в первую очередь по принципу благовестия, но в рамках закона Республики Узбекистан. Внешняя миссия, относящаяся к иноверцам не для нас. Мы будем стараться воцерковлять тех, кто считает себя православными. По крайней мере, позиционировать православие в молодежной среде, таким, какое оно есть. И не в виде череды мрачных запретов и не в стереотипах «старушечьей религии». Будем стараться раскрыть православие во всей красоте и делать это молодежным языком.


– Изменилось ли что-то за десять лет в среднеазиатском православии?

– Многое. И главное, на мой взгляд, воцерковленные люди стали выбираться из какой-то мертвой обрядности. Они стали живо воспринимать Церковь. Видно, что многие начинают думать, а не просто заходить в храм, ставить свечи, поститься, отчитывать положенное правило, тем самым считая, что исполнили долг. Люди стали задумываться о сути веры. Люди стали больше думать о себе, о том какова их роль в отношении с Богом. Они стали понимать, что они не какие-то винтики, а главные действующие лица в собственном спасении. Ведь обряд – только внешняя форма, отражение внутреннего состояния.

Судя по опыту исповеди, раньше для людей церковь выражалась в патриотичности, монархичности и борьбе с ИНН, в худших проявлениях этих понятий. Были и националисты, были «царебожники» и те, кто призывал отказываться паспортов и магазинных продуктов. Хорошо, что в нашей епархии сумели заглушить даже ростки этого. Считаю, что помогла именно работа священников, большинство из которых у нас достаточно образовано.

Кстати, раньше я воспринимал нашего владыку консерватором, который позволял вести работу в рамках «древнего благочестия» – по типу того, «что было установлено отцами, в том духе и действуй». Сейчас я понимаю, что был не прав. Владыка - очень прогрессивная личность, позволяет делать очень многое, поддерживает все благие начинания. Если перегибаешь палку, либо начинание может кончиться чем-то негативным, то владыка в меру своего опыта и духовной и житейской мудрости, корректно и не болезненно для нас, все это пресекает. Потом оказывается, что он был прав.


– Всем известно, что в Екатеринбургской епархии ввели обязательно оглашение перед принятием таинства крещения. Какие-то епархии уже присоединились к такому решению. А чем знаменита наша епархия?

– Ташкентская и Среднеазиатская епархия находится в Средней Азии, по сути дела в мусульманской среде. Мы дружим с мусульманами, причем на всех уровнях. Такого, вернее в таких масштабах, нигде нет. Мы не занимаемся переманиванием из одной религии в другую, не занимаемся обличением, стараемся помогать друг другу, приучая к этому и свою паству.

Еще наша епархия гораздо сильнее интегрируется в современное общество - как в общественные движения, например Русский культурный центр, так и на уровне государства. Мы является почетными гостями во всех значимых мероприятиях, проводимых государственном уровне. Причем не просто гостями, а активными гостями, высказывающими свою точку зрения и демонстрирующими свою позицию.

Не думаю, что подобное есть в других епархиях. Там есть конечно разовые акции по взаимодействию с обществом, дружба с губернаторами… Но все это делается на уровне высшего духовенства. Храмы как жили обособленно, так живут. Максимум - идет спонсорская помощь. У нас же попросту нельзя остаться в стороне от общественной жизни.


– В своих публикациях Вы неоднократно затрагиваете вопросы сект в условиях Средней Азии. Почему Вы выбрали такую тему?

– Лучшая форма противодействия сектантам – профилактика. Мы предупреждаем людей, что иногда из сект невозможно выйти. Материалы основаны на фактах, либо на зрелых размышлениях.

В РПЦ идет неофициальная но очень острая борьба позиций, выраженных мнениями и научными работами известных сектоведов – Александра Дворкина и Романа Коня. Последний ратует за то, чтобы секты не называть сектами, а называть древним словом «ересь», подходить сугубо научно, изучать их богословие и на этой основе обличать их. Но я сторонник линии Дворкина. Он говорит, что дела неплодной тьмы (Еф.5:11) нужно обличать на конкретных фактах. Ведь дерево познается по плодам. Нужно говорить о том, что делают сектанты и к чему это приводит. В лучшем случае –эмоциональная, психологическая и даже органическая привязка к секте. В худшем – люди не могут уйти из сект даже при большом желании, становясь добровольными «рабами человеков» (1Кор.7:23). Хотя рабами мы должны быть только по отношению к Богу.


– Все же Ваша основная тема просветительская. Что Вы хотите донести благодаря ей?

– В настоящее время традиционные конфессии, в том числе и православие, столкнулись с кризисом внутренней жизни. Подавляющее большинство людей не являются активными прихожанами, не живут церковной жизнью. И более того, у нас до сих пор нет четкого определения церковной жизни, мы знаем точно – это не только Евхаристия. Это великое Таинство – лишь половина жизни, другая – активная позиция. То есть человек должен не просто принимать Христа, вносить Его в свою жизнь, но и проповедовать Благую Весть Спасителя на все окружающее пространство. В первую очередь, это выражается в любви к близким, причем любви деятельной, которая выражается и в миротворчестве и в помощи нуждающимся и страдающим, в активной социальной позиции. Тогда можно сказать, что человек действительно живет и спасается.

После многих лет атеистических гонений мы столкнулись с главной проблемой – возникла необходимости христианизации собственных прихожан, без оглядок на стороны. Те, кто ближе к нам по родству, по культуре, по крещению в конце-концов, должны в первую очередь стать чадами Церкви. Мы должны заняться своей семьей, а не кидаться в чужие. Нужно навести порядок у себя, чтобы уважали «внешние» – заняться не прозелитизмом, а внутренней миссией. Иногда ее называют катехизацией. Такая миссия - главная основа деятельности Просветительского отдела.


– При ТДС действует Катехизаторское отделение для девушек. Что-то не очень помогают выпускницы в катехизаторской работе…

– Цыплят по осени считают. Большинство выпускниц вышло замуж за семинаристов, которые недавно стали священниками. Они только должны себя проявить. Думаю, Катехизаторское отделение еще «выстрелит». По крайней мере, матушки не будут приложением к батюшке и пассивным балластом на приходе. Матушка будет активной, просветительской частью общины. Многие девушки преподают в Воскресных школах у себя на приходах. Я не знаю ни одной выпускницы, которая бы дистанцировалась от Церкви. Все при храме и занимаются тем, чему их научили здесь.


– Давайте поговорим и о Вашей матушке. Как вы познакомились?

– История буднично-романтичная. Я преподавал в Воскресной школе в Душанбе. Обычно молодой преподаватель – объект влюбленности для девушек-подростков, то же самое было и с Аленой. Но я не обращал внимания на свою будущую супругу, был увлечен другой. А она не дождалась меня из армии…

Когда я обратил внимание на будущую жену, ее отец – мой друг – священник Николай Голуб сказал, что дочка вроде подумывает об уходе из мира (после выяснилось, что из-за меня). И я решил забыть о ней. Но вскоре, к моей радости, ее мысли повернулись сторону семейной жизни.

Сейчас у нас трое детей – сын и две дочки.


– Хотели бы Вы, чтобы сын пошел по Вашим стопам и стал священником?

– Я не против, но хочу, чтобы его путь был похож на мой – пусть сначала получит светское образование, устоится в жизни, и принимает сан годам к тридцати. За это время он созреет.


– Для чего священнику светское образование?

– Время переждать страстную молодость, определиться в своем выборе, чтобы страсти и молодая невоздержанность не проявлялись в служении. Плюс образование дает более полное познание мира.

Проблема современных семинаристов в том, что они не оформились ни в жизни, ни в принципах. Как следствие – человек не готов понимать жизнь как таковую. Если семинарист станет ревностным священником, он может не понять, что, например, больная прихожанка не может держать пост. И не может бить столько поклонов как все. Такие священники, слепо следуя канонам и мертвящей букве закона, могут привести прихожан к расстройству здоровья и к гибели – духовной и даже физической.


– Как Вы воспитываете детей?

– Стараюсь прийти к апостольской практике. Ребенок должен воспринять веру в полном сознании. Без этого невозможно ни понять, ни полюбить Спасителя. Пока же я выбрал тактику пробуждения интереса к вере – ненавязчиво беседую с ними на библейские темы. Если говорить о домашнем правиле, то вместе с нами они в лучшем случае стоят только на вступительных молитвах. Потом мы их «выгоняем». Я понимаю, что может быть сейчас им интересно подражать взрослым, но потом такое подражание может наскучить, а впоследствии стать просто отвратительным. Молитвы перед едой или после дети читают у нас в обязательном порядке, но с «экспромтным» допущением – они могут прочитать и «Отче наш», а могут попросить «Господи благослови нашу пищу», а затем также и поблагодарить.

У нас есть своя форма запрета. Например, если та же пища вредит здоровью, то больше определенного количества тех же конфет они не съедят. Поститься дети начинают с нами, но если видим, что им тяжело, то добавляем в продукты калорий. И самое главное, смотрим – если для них пост в тягость, если потом он будет вспоминаться как какой-то мрачный запрет, который не давал жить полноценной детской жизнью, то лучше детям дать поблажки. Тогда в юности или зрелости, то есть когда входят в полный сознательный возраст, они сами придут к этому с удовольствием.

С православием мои дети должны соприкоснуться тогда, когда работает сознание, а не когда меркнет впечатление о вере вместе с впечатлениями детскими. С позиций «Не навреди», я не хочу отдавать детей в Воскресную школу, которой руковожу. Серьезно опасаюсь, что детей, зная, что они мои, просто испортят «сюсюканьем» и поблажками – чрезмерное внимание и вседозволенность детям противопоказаны, если мы хотим вырастить не самодовольных эгоистов, а благодарных чад.

Беседу вела Надежда ИСАЕВА


Что священники должны делать.

В первую очередь священник должен служить в церкви. То есть, буквально - служить службы, и в первую очередь самую главную - Божественную Литургию . Больше того, они не просто должны служить, сам смысл священства и заключается именно в служении Литургии. Как минимум - каждое воскресенье. Плюс Пасха (собственно Пасхальная ночь, или утро Пасхального воскресенья), Двунадесятые праздники (это двенадцать великих праздников: Рождество Богородицы, Крестовоздвижение, Введение во храм Богородицы, Рождество, Крещение, Сретение, Благовещение, Преображение, Успение Богородицы, Вход Господень в Иерусалим, Вознесение, Троица), Плюс праздники престольные - дни, отмечающие события, в честь которых освящены престол (престолы) храма, в котором служит священник.
Исключение - только для священников, ушедших на покой. Обычно это или очень серьезно больные, или очень старые священники. Они, как правило, не приписаны ни к какому храму, а по возможности и состоянию служат время от времени в одной из близлежащих церквей, конечно же, по согласованию с ее настоятелем.

Второе - священник должен, как это называется на церковном языке, отправлять требы , в число которых входят таинства и обряды .
Таинства - это Крещение, Миропомазание, Покаяние (исповедь), Причащение, Елеосвящение (соборование), Брак (венчание). В Православной церкви есть еще одно, седьмое, таинство - Священство или Хиротония (возведение в священный сан), но оно совершается всегда соборно, с участием священников и архиереев, а не одним священником.
Обряды - это небольшие молитвенные службы: молебен (цель может быть самая разная - освящение предметов, строений, икон; общее моление о погоде - послании дождя или напротив, его прекращении и т.п.; усиленная молитва о здоровье болеющего, о находящемся в трудном путешествии, о благополучном свершении какого-либо важного дела - учебе, например), панихида (моление об упокоении души умершего), отпевание, погребение и пр.
Требы так называются потому, что, в отличие от регулярных служб, они совершаются по требованию - одного ли человека, или группы людей. Соответственно, о необходимости требы надо явно сообщить (заказать). И лучше не просто прийти и просить требы, а хоть немного заранее узнать, когда ее можно заказать. Так, не в каждый день служатся панихиды (их не служат, например, в Светлую седмицу - неделю, следующую сразу после Пасхи), не всегда есть возможность сходу поехать освящать дом или квартиру, даже Крещение младенцев (а тем более, взрослых) проводится не каждый день.
Однако есть некоторые исключение - требы "страха ради смертного". Это Исповедь, Причащение, Соборование и Крещение тяжело болеющего или находящегося при смерти. Эти требы совершаются, по возможности, немедленно, сразу после того, как человек попросит их отправить. Слова "по возможности" имеют буквальный смысл - если человек пришел просить отправить такую требу, и вцеркви есть свободный священник, то он сразу идет (или едет) ее отправить. Отсрочка - только в случае, если в данный момент происходит Литургия, либо если сейчас в храме нет ни одного священника. Тогда священник отправляется вскоре по ее завершении, либо по прибытии в храм первого же священника. Поэтому, если тяжело болеющий родственник или друг просит привести священника, не стоит медлить. Иначе может получиться печально - сегодня забыли, завтра некогда, послезавтра пошли звать - а священник уже к кому-то уехал. А пока его дожидались, больной умер, не дождавшись желаемого. В подобном случае медливший принимает на себя очень тяжкий грех.
Отказать в отправлении такой неотложной требы священник не может, однако - внимание! - он может ее отложить - например, если он уже ранее получил подобную просьбу. В таком случае можно приводить аргументы - например, может оказаться, что родственник того, кто просил ранее, просто тяжко болен, а родственник пришедшего чуть позже - при смерти. Тогда священник в первую очередь отправится к тому, кто находится в более тяжелом состоянии. Однако последнее слово, решение, куда ехать раньше, остается именно за священником, и мотивировать вам его он не обязан. Если вам отказано в первоочередности - у вас есть выбор. Можно положиться на Господа и Волю его и дождаться этого же священника. А можно обратиться к другому священнику этого же храма, или вообще в другой храм. Иногда (например, если дело происходит в небольшом поселке, где только один храм и один священник) остается лишь уповать на Господа.
Еще раз повторю - все прочие требы не относятся к неотложным, и об их отправлении стоит договариваться заранее.

Что священник делать не имеет права.

Священник не имеет права рассказывать кому-либо то, что услышал на исповеди. Он имеет права, однако, рассказать, поясняя или в целях обучения, какие-то детали исповеди отдельных людей, но тогда он непременно должен "обезличить" эти детали - непременно так, чтобы никто из людей не мог даже предположить, о ком конкретно идет речь. То есть, если вы услышали, как батюшка кому-то говорит: "Один человек исповедался мне в таком-то грехе, и способ победить этот грех существует только такой-то!", а вы (только вы!) вдруг в "одном человеке" узнали себя - не стоит кидаться на священника с упреками. Он ничего не нарушил, и не раскрыл вашу тайну исповеди.
Замечу, что священник законодательно освобожден от раскрытия тайны исповеди даже перед органами дознания, следствия и суда. Эта норма закреплена в п. 4 ч. 3 ст. 56 УПК РФ и п. 3 ч. 3 ст. 69 ГПК РФ (священнослужитель не может быть допрошен в качестве свидетеля об обстоятельствах, ставших ему известными из исповеди).

Священник не имеет права проводить никаких таинств (за исключением Крещения) и обрядов относительно человека некрещеного. Ни причащать, ни венчать, ни отпевать, ни даже молебен служить о некрещеном не станет ни один священник. Все церковные таинства и обряды - лишь для крещеных, для членов церкви. Всем прочим доступно только Крещение - как Вход. И никакие аргументы (вроде "Да он правда собирался креститься, только вот как-то не успел!") не проходят. Так что для некрещеных путь один - принять Крещение (если есть желание) и не тянуть с этим. Или (если все ж "собирался и не успел") - домашняя (келейная ) молитва родных и друзей. Она вполне возможна.
Еще одна, близкая, но не идентичная ситуация - отлученные от церкви и самоубийцы.
Отлучение от церкви не означает "раскрещения" или "отмены крещения", но от церковных треб человека отлучает, исключает возможность совершения их. Снятие отлучения (прещения ) возможно лишь при жизни человека, через Покаяние (исповедь ). При том, необязательно, чтоб отлучал и снимал прещение один и тот же священник. И пара слов об анафеме . Вопреки распространенному мнению, анафема - всего лишь гласное всецерковное объявление факта отлучения от церкви, а никак не "проклятие", "пожелание зла" и т.п. Разница лишь в общем оглашении, и в том, что именно анафеме предают широко известных людей, в основном - ересеучителей, с простой целью - чтоб все православные точно знали, что учение этого человека - ложно (ересь ). Анафема, как и просто отлучение, снимается тоже только через прижизненное Покаяние (и, если сочтут необходимым - епитимию , церковное наказание). Но процесс как наложения, так и снятия анафемы более долгий, и вопросы эти решаются обычно Собором - именно в силу гласности: необходимо исключить и ошибочное наложение, и ошибочное снятие анафемы, довести и то, и другое до сведения всех священников и т.д.
Самоубийц (удавшихся) в церкви не отпевают и о них не служат панихиды (можно, конечно, "схитрить", и не упомянуть о самоубийстве, только вот тогда серьезный грех ляжет именно на "схитрившего") по одной простой причине - самоубийца добровольно бросил самый великий дар Бога - жизнь, тем самым отвергнув Дарителя, и отлучив сам себя от церкви. Притом, он теряет возможность прижизненного покаяния (в отличие от самоубийц неудавшихся - те могут покаяться в попытке суицида и тем самым вернуться в церковь). Есть одно исключение - если самоубийство было совершено импульсивно, без долгого и/или тщательного продумывания, в "помраченном рассудке" - при душевном заболевании, в состоянии аффекта, или в алкогольном, токсическом либо наркотическом опьянении. При том, само по себе пьянство или наркомания церковь признает грехом, но и, одновременно, особым видом душевной болезни. Разрешение на отпевание (а следовательно - и на последующее поминание в церкви, служение по ним панихид) дается правящим епископом. Есть надежда и желание доказать самоубийство в помрачении - дорога вам к епископу.

Священник никогда не проведет никаких треб над животными. Не потому, что животные "недостойны", а потому, что церковные требы обращены на то, чтоб избавить того, ради кого они свершаются, от греха. А животные, не имея свободной воли (свободы выбора - с Богом или против Него), не имеют и греха. Следовательно, требы в отношении них не имеют смысла. Немного особняком стоят иногда встречающиеся просьбы "освятить котика (собачку, хомячка, кролика, ...)". Тут дело в том, что освящению подлежат лишь плоды человеческого труда. Построенный дом, лодка, автомобиль (колесница - и кто докажет, что автомобиль колесницей не является?), возделанное поле, и др. Животное, как существо, изначально созданное Богом и далее плодящееся и размножающееся по установленным Им законам, к делам рук человеческих не относится. Ведь человеку пока так и не удалось "с нуля" создать ни одно живое существо. Клонирование и игры с "генной модификацией" не в счет - это, по сути, "пиратское" использование возможностей, заложенных в клетках живого организма с совершенно другими целями.

Священник не имеет права заниматься бизнесом. То есть, "свечной заводик в Самаре и наливочку распивать" - дело исключенное. Исключение, с разрешения правящего епископа, только для двух видов "сторонней" деятельности - преподавание (как правило, церковных дисциплин) и научная деятельность (обычно тоже в околоцерковной сфере). И разрешение дается только тогда, когда эта "сторонняя" деятельность не помешает деятельности основной - Служению.
Однако ж замечу, что запрещена именно деятельность, направленная на личное обогащение. А вот завести тот же свечной заводик и направлять прибыль от него на нужды храма никто не запретит, но обычно и в таких предприятиях священник не является руководителем или владельцем дела.

Священник не имеет права заниматься политикой. Ни в какой форме - участвовать в политических партиях, избираться в любой орган власти, и т.д. Это требование всегда было негласным, закреплено на бумаге, если не ошибаюсь, постановлением Поместного Собора 1917-1918 года, и ныне подтверждено.
Однако это требование не исключает права священника (и даже архиерея) на высказывания по поводу тех и иных событий политической и общественной жизни, кроме высказываний, порождающих "смуту", то есть беспорядки и кровопролитие в той или иной форме. Может священник и участвовать в митинге или демонстрации - но лишь как рядовой участник, а не в числе организаторов. И такое участие не означает ни поддержки церковью целей митинга, ни осуждения. Такое участие - лишь личная позиция этого конкретного священника.

Священник не имеет права на насилие. Любое. Даже если его бьют, он не имеет права ударить в ответ (а должен деятельно воплощать "Если ударили в левую щеку - подставь правую!"). Поэтому же многие священники не садятся сами за руль - ДТП, даже случайное, все равно есть насилие.

Что священник может делать, а может и не делать.

Священник, помимо Служения церковного, может еще заниматься еще и служением общественным или социальным. Вариантов масса - от опекания армии, помощи больным (в том числе, и сбором денег на операции и вообще лечение), помощи многодетным или сиротам, до работы с заключенными (знаю бывшего "сидельца", ныне электрика в храме). Вот эта деятельность - необязательная, но обычно в каком-то из направлений она все равно ведется, в меру сил, возможностей и наличия нужных специалистов среди прихожан - поскольку ведется именно силами приходской общины, а священник помогает-организует-пробивает-договарива ется.

Вот, наверное, и все. Может быть, что-то и пропустил - тогда допишу апдейтом.

Архимандрит Платон (Игумнов) — профессор Московской Духовной Академии. Более 30 лет отец Платон совершает пастырское служение и преподает будущим священникам Нравственное богословие. В свой очередной рабочий визит в Жировичи (Беларусь) отец Платон поделился своими мыслями, каким должен быть современный православный священник.

— Отец Платон, в чем, по преимуществу, состоит подвиг священнического служения? Кто такой священник вообще?

— Священник — это личность, которая наделена определенными полномочиями сакрального характера; личность, которая облечена Божественной властью и является проводником Божественной воли в земной человеческой жизни. Можно сказать, что по примеру Христа Спасителя—Пастыреначальника — каждый священник наделен тремя главными функциями: пророческого служения, тайноводства и душепопечения. Пророческое служение — это миссия учительства, когда пастырь возвещает Богооткровенные и нравственные истины, которым человек должен следовать, чтобы выполнять волю Божию. Тайноводство — это совершение церковных таинств. Это служение представляет собою сакраментальный аспект — так, если миссию Евангельского свидетельства может осуществлять и мирянин, то совершение таинств — это исключительная прерогатива священника. Только ему дана власть в таинстве Священства—рукоположения, посвящения в священный сан — совершать церковные таинства. И, наконец, служение духовного руководства - душепопечение, которое тоже носит мистический характер. Конечно, заниматься духовным руководством могут не только священники: могут и миряне, и монахи, не имеющие священного сана; люди, достигшие высокой духовной жизни, благодатные старцы… Но, по преимуществу, это привилегия (можно сказать даже, исключительная привилегия) священства. Могут и психологи оказывать помощь человеку, но она не включает в себя элемента благодатного, Божественного характера — такую помощь человеку может оказать только священник. Говоря словами С. С. Аверинцева, «священный сан — это такая реальность, которая носит вполне трансцендентный характер по отношению к личным возможностям, достоинствам и заслугам ее носителя».

— Обязательно ли человек, желающий священства, должен убедиться в том, что у него есть призвание, Божие благословение на это служение? И если это обязательно, то как в этом убедиться?

— Призвание — это то, что не поддается рациональному объяснению, потому что голос Бога звучит в душе каждого человека, он слышит этот голос во все времена, но не каждый может откликнуться на этот зов Божий. Голос Божий не обязательно может означать призыв именно к священству. У апостола Павла есть такие слова: «И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон» (Евр. 5:4). В этом заключается несомненная тайна. Потому что, может быть, и многие люди хотели бы быть на вашем месте (отец Платон имеет в виду студентов Академии и Семинарии), получить богословское образование и вступить в клир, но им это не дано, а другие, наоборот, были вообще далеки от этой мысли - посвятить свою жизнь пастырскому служению… Но, тем не менее, они стали священнослужителями. Так что, здесь можно говорить именно о тайне призвания. И поскольку призвание — это тайна, оно не поддается никакому рациональному объяснению. Это тот благодатный харизматический дар, та особая привилегия, которая ниспослана свыше, и которой человек должен дорожить и, будучи уже облеченным в священный сан, всегда должен помнить, по слову апостола Павла, о той благодати священства, которую он получил в рукоположении (см.: 2 Тим. 1:6).

— Мы знаем, что преемственность в монашеской жизни за десятилетия воинствующего атеизма была нарушена. А что можно сказать в этом отношении о традиции священнической?

— Несомненно, эти традиции были, но сейчас они утеряны. Это были традиции не только священнические, а вообще традиции христианского благочестия — богословская, литургическая традиции… Теперь их можно найти только в каких-то воспоминаниях, описаниях. Духовенство старых времен значительно отличалось от современных священнослужителей. Это были люди совершенно другой культуры, другого склада, другого духа. Это были замечательные пастыри, которыми можно только восхищаться.

Но, я думаю, по милости Божией сейчас подрастает новое поколение, которое в будущем станет достойными пастырями Церкви. А что касается конкретных традиций… Некоторые из них меняются на наших глазах. Хотя у меня и не такой большой опыт жизни в Церкви, но и я вижу, что многое меняется. Та церковная жизнь, которая была 30-40 лет назад, во много отличается от современной. Например, кадило с бубенчиками. Раньше это была привилегия только архиерейской службы: только архиерей или архиерейский протодиакон мог кадить таким кадилом. Так же, как бубенчики есть только на архиерейском саккосе (священники на фелонях и диаконы на стихарях ведь не носят таких бубенчиков). А сейчас на любом приходе можно встретить такое кадило, и иногда из-за этого кадила даже не слышно, что читают или поют — так им гремят. Диакон забывает, что это все-таки кадило, а не «гремило».

Или еще одна особенность — когда посередине храма обязательно стоит аналой. Эта особенность возникла в хрущевские времена. Еще до середины ХХ века (а тем более у греков) не было такой традиции, чтобы аналой и подсвечники постоянно находились посередине храма. По уставу Киево-Печерской Лавры, например, стояло 2 аналоя — один с северной стороны солеи, другой — с южной стороны; один — с иконой храма, другой — с иконой праздника или святцы. И больше никаких аналоев не было. А сейчас в некоторых храмах выставляется целая череда аналоев…

Церковный устав обладает определенной экономией — не икономией, а именно экономией: все сводится к минимуму; к тому, чтобы был минимум движений, какой-то суеты… Например, в уставе сказано, что предстоятель целует только Евангелие, а престол после этого целовать уже не надо (это будет лишним ненужным движением). Евангелие и престол в данном случае—единое целое. И прикладывается к Евангелию только предстоятель (это его привилегия), а сослужащие священники должны целовать только престол.

— Как не ошибиться в выборе супруги? На что в девушке должен, прежде всего, обращать внимание будущий священник, какие человеческие качества наиболее важны в будущей матушке?

— Да, это очень важный вопрос. Конечно, большинство студентов Духовных Школ женятся. У нас нет обязательного целибата, как у католиков, и в этом мы, конечно, выигрываем. У нас свободный выбор: хочешь — принимай монашество, хочешь — иди путем женатого священника. В народе больше, как-то, уважают духовенство, принадлежащее к монашескому сословию, хотя и это не как правило… Прежде всего, смотрят на личные качества священника. Помню, я как-то читал лекцию по миссиологии студентам наших Духовных Школ — целому потоку. Я им привел слова С. С. Аверинцева о том, что существует область чего-то священного, и существует область чего-то более священного, более высокого: например, человек — свят, но Ангел — святее, храм Божий свят, но алтарь — святее… Студенты меня внимательно слушают, соглашаются. Я продолжаю: народ Божий — свят, а иерархия — святее. Студенты и с этим согласны. Потом я дальше говорю: брак — свят, а монашество — святее. И тут уже вся аудитория протестующе загудела (отец Платон смеется). Одобрения с их стороны не было. И это понятно — они молодые люди…

Человек детерминирован возрастом: если для молодых характерен некоторый эгоцентризм (это может быть и вполне разумный эгоцентризм), то, конечно, уже в более солидном возрасте человеческое «я» отступает назад, в тень… И чем дальше человек возрастает, тем все большее значение для него имеют вечные ценности: спасение души, близость к Богу. Чего бы человек ни достиг в плане научном, творческом, административном, все это ничто по сравнению с тем, когда он достигает близости к Богу. Близость к Богу — это уже атрибут святости. Но для молодых людей еще только открывается перспектива земной жизни, которая кажется им весьма продолжительной. С одной стороны, это естественно (в силу их возраста), а с другой стороны, надо понимать, что это достаточно иллюзорная, обманчивая перспектива. Я встречаюсь со своими одноклассниками, которые в свое время вступили в брак, у них уже взрослые дети… И они говорят: «Мы не заметили, как прошла наша жизнь… Мы и не заметили, как наши дети выросли, а сами мы состарились. Жизнь прошла, а мы ее и не видели». Так проходит жизнь любого человека. Но в 20 лет перспектива жизни кажется солидной, привлекательной, многообещающей. Жизнь представляется если и не вечностью (как, например, в детстве), то, во всяком случае, достаточно продолжительной. Но со временем человек убеждается в мимолетности этой земной жизни. Потому что главная ценность нашей земной жизни находится за ее пределами.

Да, а что касается качеств будущей супруги священника… Необходимо прислушиваться к советам людей, которые имеют жизненный опыт. Такие люди советуют, например, следующее: нужно обратить внимание на всю семью девушки. Что эта за семья? Можно поинтересоваться и родословной: кто были предки, кого из предков в семье помнят? Самое пристальное внимание нужно обратить на родителей (дочь бывает очень похожа на мать). Поэтому, если мать является человеком религиозным, благочестивым, обладающим христианскими добродетелями, то это уже некая гарантия того, что и ее дочь тоже сумеет сохранить в себе такой образ христианского благочестия. А если мать далеко не соответствует христианскому идеалу, то, несмотря на видимую кротость и смирение дочери, можно усомниться в действительности всего этого комплекса добродетелей. Может быть, эти качества нужны ей только для того, чтобы хорошо устроиться в этой земной жизни, а не наследовать Царство Небесное.

— Реально ли в нынешних условиях, когда не только большинство прихожан, но и многие священники-неофиты, подлинное духовное руководство? Может ли быть духовным руководителем вчерашний семинарист, которому нет и 25-ти лет? (и как в такой ситуации вести себя молодому священнику?)

— Я бы не стал обострять эту проблему, потому что от ее обсуждения в реальной жизни, наверное, ничего не меняется. Человек должен относиться к себе достаточно критично, думать о себе достаточно скромно, не надмеваться тем, что он имеет священный сан, какую-то власть. Ведь подлинная власть пастыря—это власть любви. Пастырская власть сильна именно любовью, а не принуждением, тенденцией к доминированию над другими людьми. Человек должен понимать: для того, чтобы духовно руководить людьми, нужно быть самому достаточно компетентным в вопросах духовной жизни, нужно опытно пережить реалии христианской жизни: и борьбу с грехом, и достижение подлинных христианских добродетелей—смирения, кротости, Богопознания… Кто из нас может сказать, что мы достигли чего-то из вышеперечисленного? Поэтому, человек должен смиренно думать о себе и обращаться к авторитету Священного Писания, святоотеческих творений, а сам он не имеет права от своего собственного авторитета давать какие-то советы. А вообще, мне кажется, что сейчас таких примеров очень мало, когда молодой священник стремится выдавать себя за какого-то «старца» (отец Платон смеется).

Вы знаете, я вспоминаю, как уже в конце советских времен — уже была «перестройка» — к нам, в Московскую Духовную Академию, приехал уполномоченный по делам религии К. Харчев и сказал: «Мы (т. е. советское правительство) даем теперь Церкви полную свободу. Вы можете делать все, что хотите. Желаете делать старцев? Пожалуйста — делайте старцев…». Мне эта фраза очень понравилась своей оригинальностью. На самом деле, старцем нельзя стать, потому что это особый харизматический дар. Сам носитель этого дара может даже и не подозревать о том, что у него есть этот дар. И, наверное, никто из настоящих старцев не заявляет, что вот, мол: «Я — старец, идите все ко мне».

— Отец Платон, позвольте задать интересующий многих простых людей (часто нецерковных) вопрос о внешнем виде духовенства: их одежде или стрижке, волос и бороды. Есть такие батюшки, которые почти не оставляют себе бороды. С другой стороны, есть и такие, которые отпускают ее подлиннее… Некоторые носят рясы и подрясники везде, но большинство священнослужителей одевают их только в храме. Есть ли какое-то предпочтение в этом смысле с церковной точки зрения?

— Вообще, принято считать, что нужно придерживаться «золотой середины», т. е., конечно, абсолютно нестриженый священник и совершенно стриженый или бритый — это две крайности. Пастырь должен уважать свой сан, традиции своей Церкви. А в Православной Церкви принято, чтобы пастырь не остригал бороду, и чтобы волосы у него были длинные. Но, подчеркиваю: здесь тоже должна быть мера. В свое время отец Алексий Остапов квалифицировал духовенство в этом вопросе. Он разделил священство на 3 категории: совершенно нестриженые и небритые, совершенно стриженые и обритые, и умеренные. Я думаю, что всякий может вполне согласиться с отцом Алексием, который был человеком очень высокой культуры, человеком с большим опытом.

А относительно мирской одежды — это уже вопрос не столько эстетики, сколько каноники. По канонам (которые существуют и в настоящее время), священник должен носить священное платье всегда, и никогда не надевать гражданского костюма. В дореволюционное время Святейший Синод разрешал надевать гражданский костюм только тем лицам духовного звания, которые служили за границей. И вот был такой случай. Один священник приехал из Великобритании в Санкт-Петербург и стал совершать прогулки в костюме. Его вызвали в Синод и сказали: «Батюшка, вы находитесь не в Лондоне, а в Санкт-Петербурге, поэтому не забывайте носить духовное платье». В дореволюционное время предписывалось носить духовное платье, не стричь волосы и бороду. Но когда произошла революция, священники (по понятным причинам) стали носить на улице либо церковное платье под гражданской одеждой, либо просто гражданскую одежду.

И это тогда стало уже нормой, хотя канонического основания эта традиция не имеет.

В настоящее время некоторые архиереи благословляют клирикам и монахам носить гражданскую одежду. Например, знаю, что в некоторых монастырях Москвы есть монахи, которые имеют в городе свои квартиры, и время от времени им нужно навестить эти места, чтобы заплатить по счету или сделать еще что-то... И когда они вынуждены выходить из монастыря, то им благословляется надевать гражданский костюм, чтобы не привлекать внимания, и чтобы они не могли стать жертвой какого-нибудь хулиганства со стороны современной, очень непредсказуемой молодежи. Так что, я думаю, может быть, осмотрительно поступает тот, кто надевает гражданский костюм, но и вполне достойно поступает тот, кто носит то, что положено носить священнику и монаху: скуфья, плащ, пальто — для холодного сезона, а в летнее время — подрясник. Хотя считается, что просто в подряснике неприлично ходить, но в Греции, например, ходят просто в подряснике.

— Часто людей нецерковных смущает то, что священники ездят на дорогих автомобилях, меняют их. На фоне всеобщей бедности, семья священника в материальном плане выглядит неплохо, и у людей это вызывает отрицательную реакцию. Чувство меры должно какое-то быть у священников, или на это не надо обращать внимания?

— Это, конечно, вопрос, который является вполне очевидным. Священник должен понимать, что нужно знать меру, нужно быть достаточно скромным. Но, с другой стороны, и люди не должны завидовать. Человек искренне верующий должен радоваться тому, что батюшка обеспечен, что у него дети не бывают голодными, что они имеют возможность нормально одеваться и учиться. Мне кажется, что это ни у кого не должно вызывать зависти. Но другое дело, когда у священника, действительно, автомобиль очень дорогой. Конечно, в этом отношении нужно проявлять больше скромности. Но все эти призывы не будут иметь никакого эффекта, потому что человеческая природа таким образом устроена, что она не часто следует благоразумным советам. В целом, я считаю, что нужно стремиться быть более скромным и, как говорил в свое время еще Хайдеггер, «главное достоинство человека—быть незаметным». Пастырь тоже должен к этому стремиться.

— Отец Платон, а как Вы относитесь к пользованию священнослужителем современными технологиями: телевидением, Интернетом?.. Чем, по-вашему, Интернет полезен, а чем вреден для священнослужителя? В каких случаях допустимо пользоваться Интернетом? Можно ли в семье священнослужителя смотреть телевизор?

— Если я скажу, что недопустимо, то это вовсе не значит, что сразу же исчезнут все телевизоры и компьютеры из употребления. Это ответ, который, действительно, никого ни к чему не обязывает. Я считаю, что не нужно заниматься поисками в Интернете, потому что информацию, которая необходима для жизни, можно почерпать из печатной литературы. Мы имеем необозримое богатство литературы богословской, святоотеческой… И наше замечательное литературное наследие прошлых веков, наши замечательные классики, которые тоже ценны тем, что они писали, представляя жизнь в ее полноте, в ее реальности, в ее многообразии и в ее многоликости.

Многие люди прибегают к телевизору и Интернету для того, чтобы узнать политические новости. Однако то, что является новостью сегодня, становится прошлым уже завтра. И если батюшка узнает какие-то новости, то это не значит, что что-то изменится в его служении, в его образе жизни, в его мировоззрении. Он должен помнить, что живет в миру, где люди суетятся, как в муравейнике, думают о многом, а на самом деле одно только нужно (и Господь сказал об этом в Евангелии)—нужно, чтобы мы познали волю Божью. Мы все должны постичь смысл Божественных заповедей, проявлять свою волю к тому, чтобы их исполнять, потому что Господь сказал: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня» (Ин. 14:21). Первая заповедь—любить Бога всем сердцем. Мы должны, больше всего, заботиться о том, чтобы жить по Евангелию, чтобы исполнять заповеди Евангелия, чтобы оправдать свое высокое христианское достоинство. А то, что мы будем знать новости, нас к Богу не приблизит. Это как бы погоня за тенью: сегодня—одна новость, завтра—другая, потом—третья…

Мы должны понимать, что мир в грехе лежит, что нужно молиться о спасении мира. Это и без новостей понятно. Нужно молиться о спасении того общества, в котором мы живем. А от того, что мы будем смотреть новости или открывать для себя Интернет, в плане духовном, творческом, богословском мы не обогатимся, а, скорее, наоборот—это нас будет рассеивать и духовно опустошать. И в этом заключается опасность новых информационных технологий. Верующие люди, которые постоянно живут в миру, рассуждают на этот счет более благочестиво.

Я вспоминаю одну старушку, у которой дома было только радио (она его иногда слушала). Через какое-то время я снова у нее побывал и заметил, что радио уже нет. «А что же Ваше радио испортилось?». «Да зачем оно мне?», — ответила вопросом на вопрос старушка. «Ну… чтобы знать новости»,— сказал я. А она мне и отвечает: «А какие еще могут быть новости? Если будет война, то и так все узнаем». А других новостей, которые бы заслуживали к себе внимания, не было. И, действительно,— насколько здраво она рассудила! Сейчас люди узнают друг о друге по Интернету, по мобильному телефону, а в житии старца Захарии описывается случай, когда к нему пришли какие-то посетители. Старец приложил к уху свои четки (как сейчас прикладывют сотовый телефон) и говорит им: «К нам митрополит Трифон едет. Скоро будет здесь».

В чем отрицательная роль телевидения, Интернета? В том, что они отнимают очень много времени. Человек там что-то ищет новое, ценное… Может, он это ценное и найдет, но сколько на это придется потратить времени, сколько придется попутно увидеть вредного для души, просматривая определенные программы!.. А поскольку многие интересные программы бывают в позднее время, люди, их смотрящие, не ложатся вовремя спать. А ведь это вредно для здоровья. Человек должен рано ложиться спать. Хорошо, если бы государство заботилось о здоровье своих граждан и после 10-11 часов вечера просто отключало телевидение. Между прочим, в советское время так и было. А теперь телевизор работает допоздна, и почему-то все действительно интересные передачи помещают поздно, и человек, просматривая их, не высыпается. Вообще, ночное время священно — время ночного безмолвия, оно принадлежит Богу. Если человек не спит, то он должен в это время молиться.

— Отец Платон, в наше время многие священники применяют в своей пастырской деятельности новые миссионерские методы. Например, проводят какие-то совместные походы, поездки, занимаются спортом. Некоторые даже посещают с этой целью рок-концерты и т. д. Насколько широким может быть спектр миссионерской деятельности?

— Я — сторонник традиционных форм организации церковной жизни. В приходской жизни все должно быть максимально приближено к церковному литургическому и пастырскому идеалу. Что же касается каких-то нововведений, которые способствуют воцерковлению окружающего общества, я отношусь к этому очень скептически. Я думаю, что если в храме все будет идеально (если человек, пришедший в храм, ощутит внутренний мир, покой, какое-то духовное переживание, восхищение, восторг), то больше ничего и не требуется. Человек приобщается в общей совместной молитве, к общению с Богом— он углублен в молитву, в духовное созерцание. А вот эти новые миссионерские формы могут размыть границы между церковной жизнью и жизнью мирской. Но, ведь, наша цель не в том, чтобы эти границы сохранить незыблемыми. Дело, ведь, не в этих границах, а в том, что как бы потеряет смысл само служение Церкви, которое заключает в себе глубокий сакраментальный смысл, священный смысл. Церковь заключает в себе характер некой «нездешности»: в Церкви все — «не от мира сего», здесь все не похоже ни на что из всего того, что мы видим в миру.

А что касается конкретных форм миссионерской работы за пределами церковной ограды (даже, может быть, и в пределах церковной ограды), то, конечно, эти методы должны быть разумными, обоснованными. Например, дети в воскресной школе могут изучать не только Священное Писание, не только богослужение и церковное искусство, а еще и каким-то традиционным ремеслом заниматься (резьбой, плетением кружев), которое может, при этом, даже сопровождаться молитвенным деланием. Конечно, от ребенка трудно требовать, чтобы он занимался рукоделием и молитвой одновременно, но, во всяком случае, это вещи, которые друг друга не исключают.

Но, вот, что касается спорта… Да, я видел один приход, где сам батюшка является капитаном команды и играет со своими прихожанами, детишками, в хоккей очень азартно… Но, мне кажется, такой метод воспитания вряд ли будет иметь какой-то достаточно весомый эффект. Надо привлекать детей к Церкви другими путями. Например, организовывать какие-то праздники, чтения, какие-то вечера… Чтобы они выступали с декламациями, запоминали какие-то замечательные стихи из всего того, что является нашим христианским наследием. Если дети будут причастны к этим сокровищам нашего культурного прошлого (которое по своему характеру является христианским), то это будет, с одной стороны, их обогащать, а, с другой стороны, все это будет осмысливаться с точки зрения их христианского миросозерцания.

Ну, а занятия рок-музыкой, проповедь среди ее поклонников… Мне кажется, если священник идет на эти концерты и там обратится к зрителям с пастырским приветствием, то вряд ли это будет поворотом их к свету Христовой Истины. Это будет воспринято так: батюшка — «свой человек», ему тоже нравится наша культура… Мне кажется, это безнадежное предприятие. Тем более, что кого-то это может соблазнить; кто-то может заподозрить Церковь в некоем культурном компромиссе.

Так что, на этот вопрос я бы ответил однозначно: не нужно здесь включать Церковь в этот поток мирской жизни, потому что в ней есть свои сферы культурного самоопределения человека. Но, конечно, Церковь должна освящать все сферы человеческой жизни. Это не значит, что спортсмен или музыкант не может быть человеком религиозным, но самой Церкви входить в эти сферы, я думаю, не нужно. Я имею в виду в данном случае именно пастыря церковного. Другое дело, когда пастырь, допустим, приходит в какой-то ВУЗ, в какую-то школу, какое-то детское воспитательное учреждение, приходит в места заключения, в колонию, в воинскую часть, в какой-то коллектив… Там, где люди нуждаются в Исповеди, в Причастии Святых Христовых Таин, в другой благодатной помощи Церкви, — оправдана проповедь священника. Он должен появляться там, где его ждут. А в этих местах, где проходят рок-концерты, появление священника будет вызывать только недоумение.

— Общество в наше время стремительно меняется. Меняется ли сознание священства? В чем основные отличия священников прежних поколений от современных молодых батюшек?

— Человеческая личность глубока, таинственна, неисчерпаема в своем сущностном содержании. И если мы говорим, что человеческая личность—это не просто сумма каких-то факторов (биологических, культурных, социальных, исторических), то, тем более, что можно сказать о такой личности, как священник, который несет сакральное служение, который ознаменован особым Божественным призванием?

Конечно, это всегда нечто больше каких-то внешних влияний: культурных, социальных и т. д. Однако, священник тоже человек, подверженный влиянию всех вышеперечисленных факторов. Священник унаследовал какие-то качества, какие-то определенные черты прежних поколений — это с одной стороны. А с другой стороны, он детерминирован той ситуацией, в которой он живет; теми условиями (социальными, культурными), которыми характеризуется наше время, наша эпоха — все это накладывает свой отпечаток на личность священника. Современные священники, конечно, очень отличаются от священников ХХ-го, а, тем более, ХIХ-го веков. Человек (и священник в этом смысле не является исключением) — это всегда представитель своей эпохи. Но остается нечто неприкосновенное, незыблемое, фундаментальное, вечное, никогда не подлежащее никакой ревизии; то, что определяет парадигму пастырского служения—это истины Божественного Откровения, это традиции 2000-летней истории Церкви, это пастырское призвание, которое совершилось в его жизни… И то, что определяется современной ситуацией, и то, что является вечным, незыблемым—все это создает образ современного православного пастыря. Господь, удалившись из сферы видимого пребывания здесь, на земле, основал Церковь, которая призвана существовать во все исторические времена и соотноситься с каждой исторической эпохой и с каждым конкретным человеком для того, чтобы приобщать весь мир в его культурно-историческом процессе к Божественной благодати и Истине. И главной целью всего исторического процесса является актуальное исполнение Евангелия в нашей жизни. Именно актуализация Евангелия в жизни придает смысл самому существованию этого мира. Евангелие—это истина в своей высшей, абсолютной и последней инстанции, которая обязывает всех нас к ее действенному воплощению в нашей жизни.

Материал подготовил иеродиакон Евстафий (Халиманков)
(Интервью журналу МинДСиА "Ступени", №1, 2009 г.)


Р азбор полетов

- С вященник не обычный человек!
- О бычный!
- Н еобычный!

Ч то мы знаем о священниках? Они ходят в черных рясах, с крестами на груди, служат в храмах. Да, собственно, и все. А чего мы ждем от них, когда приходим в церковь? Так звучал главный вопрос второй встречи киноклуба молодежной организации "Слово ".

Д окументальный фильм "Попы", выбранный для просмотра, стал действительно благодатной почвой для обсуждения. Это история о жизни трех обыкновенных священников конца 90-х: один несет службу в столице, другой - в селе, а третий живет и трудится в маленьком глухом поселке. Собравшиеся на встречу в храме Димитрия Ростовского вместе со священником Александром Абрашкиным попытались определить, каким же должен быть современный священник.

К то такие священники?

- К священству относится возложение рук архиерея на голову посвящаемого и молитвенное призывание Святого Духа, - зачитывает отец Александр учебник по литургике "Таинства и обряды Православной Церкви". - Внутренним невидимым действием рукоположения является особая благодать. Она возвышает избранных над остальными верующими, наделяет духовной силой и властью учительствовать, священнодействовать и управлять паствой.

Т аинство священства можно по справедливости называть венцом всех других таинств, ибо оно служит спасительным орудием для их сообщения по благодати, данной апостолами, и постепенно перешедшее на нынешнее служение Христовой Церкви.

- В озвышает избранных над остальными верующими? - вопросительно смотрит на отца Александра один из участников клуба Владимир.

- В ыше священства нет ничего,- рассуждает батюшка. - И ты можешь больше помочь как священник, чем если бы ты взял в руки автомат и поехал на войну защищать Родину.

В фильме один из священников хотел взять благословение и уехать воевать.

П роступков не прощают

- К огда идешь в рясе - осматривают как рентгеном, - продолжает батюшка. - Иногда даже просто невнимательное - не грубое, а просто некорректно сказанное слово перечеркивает для человека все. И он запоминает только это.

- С егодня мы имеем нехватку кадров среди священства. В связи с этим встает вопрос, - рассуждает Владимир. - Н асколько нестрого сегодня подходят к отбору будущих священнослужителей. Ведь бывают и священники с определенными пороками?

- О страя проблема сегодня в слухах, - отвечает отец Александр, - Многое про священников действительно выдумано, преувеличено. Хотя не буду отрицать, есть и факты.

Ч его хотим?

Ч его же мы хотим от священника? Кого хотим увидеть перед собой, заходя в храм, встречая его на улице? На этот вопрос попытался коротко ответить почти каждый из присутствующих.

И так, священник должен...

Ч асть общины

- Х отелось бы, чтобы священник в первую очередь занимался своим приходом, людьми, - считает Владимир. - То есть надо понимать его не в отрыве от общины, мол, он сам по себе, а именно как ее часть. Чтобы община носила какие-то бремена священника, и священник носил бремена общины.

осите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов" (Гал.6:1,2).

Ч естным

Э то одно из первых пожеланий, высказанных в сторону священства.

Д ействительно, есть такое выражение "честность должна быть также естественна как дыхание".

М илосердным

Б ыло и такое мнение, что священник должен был милосердным. А честность для тех, кто уже прожил много лет, понятие, к сожалению, иногда относительное. Даже в христианстве.

Т рудолюбивым

- Я был свидетелем такой ситуации, - продолжает один из участников вечера, - служба заканчивается, и священник начинает раздавать всем задания, а сам при этом ничего не делает.

- Я немного не согласен с этим, - возражает отец Александр. - Лентяев-священников в принципе быть не может. Просто у него есть какие-то другие обязанности, которые священнослужитель должен выполнять.

О бразованным

М нение многих, что священник должен быть образованным, чтобы идти в ногу со временем.

Ч тобы видел проблему и был неравнодушным

- И он должен видеть проблему в человеке, - считает Андрей. - Грехи вырастают из какой-то проблемы, и важно, чтобы священник ее увидел. И чтобы он сочувствовал, не оставался равнодушным к твоей проблеме. Тогда почему-то легче становится.

Ч тобы к нему хотелось подойти

- С вященник должен быть таким, чтобы к нему хотелось подойти, - делится Анастасия. - Ты знаешь, что он тебя всегда выслушает. От него должны исходить любовь и вера.

Х орошим психологом

- С вященник, на мой взгляд, - возвращается к теме Федор, - должен кратко и четко отвечать на поставленные вопросы. Например, на исповеди.

- И должен быть хорошим психологом, - высказалась одна из присутствующих. - Свою веру он должен преподносить так, чтобы человек раскрылся.

М ожет чему-то научить

- С вященник - это человек, к которому я могу прислушаться, а значит, он должен быть в чем-то выше меня, - объясняет Дмитрий, - чтобы он мог направить, научить. Неважно, какая добродетель у него больше - милосердие, вера - что угодно, лишь бы этого было больше, чем у меня.

В сегда и даже внешне воин Христов

- С вященник должен быть доступен, - считает Александр. - Многие люди не знают, как и где можно найти батюшку, многие просто не доходят до храма, поэтому священник должен быть всегда в подряснике, чтобы он был всегда воином Христовым, к которому можно подойти даже на улице. Да, у священников много обязанностей, но все равно, священник в первую очередь должны нести людям проповедь, совершать службы.

Н е отталкивал

Священник своим поведением должен привлекать людей, далеких от церкви, - делится Антон. - Будучи маленьким, я видел, как один священник на улице страшно ругался на двух девушек. На меня тогда это произвело крайне отталкивающее впечатление.

И мел твердую веру, доброту и душу, которая могла бы принять каждого

- С вященник - целый набор качеств, - отвечает на поставленный вопрос Мария. - При том, что он должен быть честным человеком, он еще и должен быть доступен, открыт, чтобы к нему хотелось подойти и пообщаться. Кроме того, твердая вера, доброта и душа, которая могла бы принять каждого.

И , наконец, священник должен много молиться.

- С вященники должны молиться, - добавляет Александр, - если они не будут общаться с Богом, то где будут брать силы? И нам в этом они тоже должны быть примером.

- С амое главное в священнике - стремление к Богу, - высказывается Антон.

С вященник - обычный человек?

В какой-то момент тема вечера сузилась до одного вопроса

М ногих из нас (были и такие среди присутствующих) волнует вопрос, откуда у священников те или иные материальные средства. Мол, некоторые разъезжают на Мерседесах и т.п.

- А почему священник обязательно должен жить в нищете? - вопрошает в ответ Дмитрий. - Может быть, ему этот Мерседес подарили? Священник может зарабатывать деньги, отдыхать и т.д., он - обычный человек.

Т ут же разгорелся спор:

- С вященник не обычный человек!
- О бычный!
- Н еобычный!

- П очему у священника должен быть обязательно самый худой, гнилой и запорожец?! - высказывается в продолжение вопроса другой Дмитрий. - Я знаю одного батюшку из Новосибирска. У него неплохая иномарка. А еще у него пятеро детей, которых нужно возить. Кроме того, его автомобиль используется как служебный транспорт. Например, кого-то нужно срочно причастить, перевезти, в том числе и ночью и т.д.

А что имеем

- У ровень образования и культуры у священства сегодня низок, - говорит отец Александр. - Какова общая масса, такова и тенденция в священстве. Священство выходит из народа. А семинария, школа будущих священнослужителей, дает знания, но любить не учит.

- Л юбовь рождается, когда священник уже общается со своим приходом,- подхватил Владимир. - Он воспитывает общину, община его.

- К ого мы с вами хотим? - вопросил один из собравшихся. - Няньку? Ну, нет сейчас духовников, потому что их просто нет. Наверное, не выросли еще.

Д ействительно, слегка оглянувшись, мы увидим, что все предыдущее поколение священнослужителей было вырублено. Преемственность нарушена. Так что духовникам взяться просто неоткуда, многие из них в буквальном смысле ни физически, ни духовно еще не созрели.

И что в итоге?

Е сть разные священники.

- В деревне священник живет с паствой и ради паствы, - подводит итоги отец Александр. - А в городе у него больше общественных послушаний и меньше личного общения с приходом.

У словно среди городских священников можно выделить категорию, которая занимается приходом, его чаяньями, и приход его любит, и категорию "общественников", которые заняты, прежде всего, на административных послушаниях.

У нас кафедральный город, и, по словам батюшки, больше общественных дел. В провинциальных городах все может быть по-другому. Например, в Бийске служит отец Гермоген. Все прекрасно знают, где он живет. Любая проблема - все гурьбой идут к нему домой.

Т ак что же мы знаем о священниках? Они ходят в черных рясах, с крестами на груди, служат в храмах. Да, собственно, и все. А чего мы ждем от них, когда приходим в церковь? Если честно признаться себе, то, приходя, мы желаем увидеть анеглоподобных людей. Людей (а людей ли?) другой жизни, людей святости. И подчас мы, порой даже неосознанно, предъявляем к ним колоссальные, нечеловеческие требования, забывая, что сегодняшний священник еще вчера стоял рядом с нами на Богослужении и молился как все прихожане.

Д а, безусловно, священник должен отличаться от нас, и он отличается данной ему свыше благодатью, но не будем же забывать, что он еще и немощный человек, который и сам еще спасается, и который также, а точнее, даже вдвойне, втройне, даст за все свои дела ответ Богу.

если кто услышит Мои слова и не поверит, Я не сужу его, ибо я пришел не судить мир, но спасти мир" (Ин. 12, 47-48). Ибо если и Сам Господь не судит нас, то как можем мы?! Так не будем же вставать на место Бога и судить других.

И еще. Господь заверяет нас через своего ученика апостола Павла, что всякая власть от Бога. Неужто священство не от Него?

PS: 25 марта в 18:00 в молодежном объединении «Слово» пройдет третья встреча киноклуба.

Тема обсуждения: "Мученичество и миссионерство сегодня. Почему сегодня убивают священников?"

П ланируется показ программы из цикла "Профессия: репортер" "Божьи/безбожьи люди" Юлии Варенцовой и интервью с матушкой убитого отца Даниила Сысоева Юлией Сысоевой.

П осле фильма - разговор со священником, обсуждение увиденного, ответы на вопросы.

О фильме: "Безбожьи люди" впервые показан на канале НТВ 28 ноября в 19:25.
"Преступление, от которого содрогнулась страна. Священник расстрелян у алтаря. Мы гордимся своей верой, особой духовностью - так что же мы творим? Рушим церкви, крадем иконы и убиваем священников!
"Безбожьи люди" - фильм Юлии Варенцовой, специального корреспондента дирекции праймового вещания канала НТВ.

Священнослужитель почти постоянно находится среди людей. Всегда и всюду он на виду, каждое его слово, его манеры, привычки, поступки обсуждаются многими, и не только дружески.

Вопросу поведения пастырей в отношениях с людьми и посвящается следующая часть наших раздумий. Здесь имеется в виду поведение священнослужителя вне храма. Деятельность пастыря включает в себя постоянное общение с очень широким кругом людей - это его пасомые, друзья, сослуживцы, знакомые, незнакомые, случайные собеседники - совопросники и др. Всегда и со всеми священнослужитель должен быть на высоте своего звания, своего сана. Проявление такта священником - особенно важно при его общении с людьми.

Свидетельствование веры Христовой - вот что такое жизнь священнослужителя в этом мире. Самая действенная проповедь, самая убедительная апологетика - это достойный пастырь, живущий глубокой верой в Бога и любовью к человеку, с большими знаниями и культурой, пастырь убежденный и принципиальный. Общение с людьми - дело трудное. Служение спасению всех людей - дело величайшей трудности, немыслимое без молитвы и помощи Божией, невозможное без Церкви. Опыт Церкви и прежде всего благодать, действующая в Церкви, дают пастырю великие силы, если сам он стремится воплощать в своей жизни и в своем служении заветы Господа нашего Иисуса Христа и все установления Церкви. Послушание Церкви, любовь к Церкви и всецелая отдача себя делу пастырства - вот то, что делает пастыря всегда пастырем, и в храме, и вне его.

Священнослужитель по самому существу своего служения призван быть человеком духовно тонким. Знание людей, человеческих отношений, человеческих слабостей и проблем священнослужитель должен сочетать с ясным представлением о нормах человеческого общежития.

Общение с братьями священнослужителями, естественно, должно носить добрый, истинно христианский, братский характер. Не формальное подставление друг другу щек, брадокасательство и бездушное целование рук при встрече, а действительная приветливость, откровенная радость общения.

С особым почтением священнослужитель обязан относиться к епископу, к старшим, опытным пастырям - это важнейшая сторона пастырской жизни. Уважение к своим предшественникам по приходу, хранение их добрых традиций должны быть нормой для молодого начинающего священника. Взаимоотношения с сослуживцами - очень сложная, но и необходимейшая часть пастырского делания. Умение хранить как великую ценность добрые, христианские чувства друг к другу, взаимно помогать друг другу призваны все священнослужители» Совершать службу Божию можно и должно лишь в мире и взаимопонимании с собратьями пастырями.

Вежливость украшает каждого человека и вместе со скромностью и тактом является необходимым качеством священнослужителя. Важно также умение начать беседу, вести ее, развивать интересные и душеполезные темы в разговоре. Содержательная беседа всегда показывает духовный уровень собеседника, его знания, его интересы. Умеренный и умный юмор, без желчи и злости, украшает речь.

В то же время стремление быть «душой» общества, весельчаком, «сыпать» остротами и анекдотами (обычно не совсем свежими и тонкими), «перемывание косточек» кому-либо из отсутствующих сплетни и т. п - ржавчина души - все это не должно иметь места у священнослужителя.

Достоинство и честь сана требуют от священнослужителя большой осмотрительности - и в выборе друзей и собеседников, и в поведении с незнакомыми людьми. Умная, интересная речь может сделать многое, но всегда следует помнить евангельское изречение о бисере и свиньях. Нельзя затевать споры, диспуты о вере с людьми неизвестными и в местах, для этого совсем не подходящих.

Всегда и везде глупо выставлять свое «я», свои знания, заслуги, знакомства. Нельзя дичиться людей, отвечать сухо и даже грубо на их вопросы. Всегда нужно говорить правду и с человеком быть искренним и честным. Очень важны точность, аккуратность и умение вести себя в обществе. Собравшиеся люди могут быть разными, но в любом обществе, где вынужден находиться, священнослужитель, он должен уметь быть именно православным пастырем. Не маскировка, а честное и прямое сознание своего положения, своего сана - вот что должно быть присуще пастырю. Уронить собственное достоинство, честь - легко; заслужить же настоящее уважение, авторитет бывает не просто.

Священнику нельзя «играть роль», вести себя по-разному при различных обстоятельствах, всюду он должен быть самим собой. Всякая напускная елейность, фальшивый тон будут звучать и восприниматься окружающими с отвращением. Если пришел в дом, уважай его хозяев, их порядки, их гостеприимство. Нельзя брезговать хлебом - солью, предложенным от чистого сердца. Но всегда надо помнить, в какой дом входишь или кого вводишь в свой дом. Ям и опасностей на этом пути много!

Очень важным показателем культуры всякого человека является его речь. Поэтому культура речи совершенно необходима священнослужителю, он должен говорить ясно, правильно, литературным языком, без всякой языковой «ржавчины». Умение слушать другого человека - также необходимое для священнослужителя качество. Выслушать человека, дать ему высказаться - очень большое дело. При этом слушать необходимо, не перебивая, не отмахиваясь от доводов другого человека, даже если они и не совпадают с личными взглядами слушающего. Вмешиваться в чужие разговоры, перебивать собеседников, подтрунивать над ними - грубо и некультурно. Нельзя говорить за столом, когда рот занят пищей.

Находясь в обществе, не следует стремиться к тому, чтобы все присутствующие слушали только тебя, соглашались только с тобой. Нельзя навязывать себя всем, всех учить, критиковать, подшучивать над присутствующими, делать грубые замечания. Грубость вообще должна отсутствовать в поведении священнослужителя. Резкий окрик, слово, движение, жест никого не украшают. Всякая грубость есть признак очень низкой, убогой культуры. Гневливость, вспыльчивость, мелочность, злопамятство являются отрицательными качествами любого человека, тем более человека, облеченного саном.

Слово священника должно быть правдивым, честным, произнося слова, пастырь должен всегда помнить, что он даст ответ Богу за каждое из них, так как неправильное поведение, гнилое слово священника может соблазнить многих. Следует быть осторожным с юмором. И если старый семинарский анекдот понятен в кругу священников-однокашников, то он может прозвучать соблазнительно и даже гадко в другом обществе.

Если сугубо церковные, приходские темы бесед понятны для церковных людей, то они совсем непонятны и часто неполезны для людей нецерковных, интересующихся Церковью только издали. Речь священника должна быть умной, тактичной, не должна никого обижать или смущать, вводить в уныние. Надеждой на любовь Божию, на милосердие Божие должны звучать слова пастыря и с амвона, и в личной беседе.

Не отпугивать людей, а звать их к перерождению, покаянию и спасению призван каждый священнослужитель. Приветливость, сердечность, простота, любвеобильность и доступность пастыря - необходимейшие положительные качества священнослужителя. Гордость, высокомерие, самомнение, сановитость - всегда отвратительны. Большой бедой духовенства является местничество и строгий учет наград.

Очень важным и ценным человеческим качеством является чувство благодарности. Благодарить за проявленную чуткость, за услугу - прямая необходимость культурного человека. Следует помнить, ценить, уважать людей за оказанное внимание, за доброе отношение. Высокая нравственная обязанность каждого человека - живо помнить своих родителей, наставников, благодетелей, с благодарностью говорить о них, молиться за них. Прекрасное христианское слово-пожелание «спасибо» - «спаси Бог!» - неизменно украшает нашу жизнь.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.