К какому мазхабу относятся дагестанцы. Что такое шафиитский мазхаб? Что отличает шафиитский мазхаб

Дагестанские богословы призвали мусульман не вступать в брак с православными женщинами

Алимы (богословы) канонического отдела Духовного управления мусульман Республики Дагестан (ДУМ РД) вынесли и распространили в исламских СМИ фетву (религиозное установление), согласно которой правоверным следует проявлять осторожность, выбирая себе в жены русских девушек. Согласно Корану мусульманам дозволено жениться на женщинах из так называемых народов Писания, исповедующих иудаизм или христианство. Но ситуация, сложившаяся в последнее время в России, по мнению дагестанских алимов, во многом уникальна. Активная миграция из кавказских республик в Центральную Россию привела к большому количеству межнациональных браков. В подавляющем большинстве случаев женихами выступают мусульманские мужчины, а невестами – православные девушки. Давно замечено, что эта практика лишает надежды на семейное счастье многих представительниц кавказских народов, которым просто «не хватает» мужчин, а выходить замуж за иноверцев запрещают как Коран, так и кавказские обычаи.

Сложно сказать, этими ли житейскими соображениями или чисто богословскими мотивами руководствовались дагестанские алимы, вынося свою фетву. Руководитель канонического отдела ДУМ РД Магомед-хаджи Магомедов сообщил корреспонденту «НГР», что поводом для постановления стали неоднократные обращения в адрес алимов от мусульман, выезжающих на заработки в европейскую часть страны.

«Обращаю ваше внимание на то, что указанная фетва распространяется на последователей богословско-правовой школы имама Мухаммада аш-Шафии, – подчеркнул Магомедов. – В Дагестане более 90% мусульман следуют этому мазхабу. Другие три богословские школы, приверженцы которых проживают в России, придерживаются по этому поводу другого мнения». Шафиитского мазхаба (богословско-правовой школы) придерживаются многие народы Дагестана, Чечни и Ингушетии. В Поволжье и среди тюркских народов Северного Кавказа (кумыков и ногайцев) распространен ханафитский масхаб, менее строгий во многих вопросах. Для последних дагестанская фетва не предназначена.

«В шафиитском масхабе существуют определенные условия, при которых христиане или иудеи считаются людьми Писания, – говорит Магомед-хаджи Магомедов. – Если народ, к которому принадлежит девушка, исповедует одну из этих религий с тех времен, когда еще не был ниспослан Коран, то их можно брать в жены. А если народ принял их после возникновения ислама, шариат представителей этих народов не считает людьми Писания».

Шафиитский мазхаб распространен во многих арабских странах. Известно, что мусульмане брали в жен христианок и во времена Халифата, и в наши дни. Но тогда речь шла об арабках-христианках или, допустим, грузинских пленницах (вспоминается «Бахчисарайский фонтан» Пушкина), чьи предки приняли христианство задолго до миссии Пророка Мухаммада. Славянский мир, в том числе и Россия, – совершенно другое дело.

Вот как об этом говорится в фетве ДУМ Дагестана: «Хотелось бы особо обратить внимание на мусульман, живущих в России, которые, слепо ссылаясь на то, что разрешается брать в жены женщин Писания, женятся на христианках из России и союзных государств, тогда как Россия приняла христианство в 988 году по Григорианскому календарю. Это спустя 397 лет после того, как был ниспослан Пророк Мухаммад, то есть после того, как эта религия была отменена».

«Мы не можем утверждать, что в России нет коренных христиан, Россия – страна большая, – добавляет Магомедов. – Мы призываем в этой фетве людей, которые, ссылаясь на разрешение жениться на девушках из народов Писания, не знают, соответствует ли ее народ этим критериям. И если есть сомнения, то лучше воздержаться, чем делать это слепо».

Чтобы получить более широкое представление о взглядах исламских законоведов на эту проблему, «НГР» обратились за разъяснениями к ведущему научному сотруднику Института востоковедения РАН, председателю Российского общества исламоведов профессору Тауфику Ибрагиму. В тексте дагестанской фетвы дается ссылка на сочинение «Му’ни аль-Мухтадж» шафиитского законоведа XVI века Хатиба аш-Ширбини. По нашей просьбе профессор Ибрагим изучил нужный фрагмент книги. «Хатиб аш-Ширбини приводит одно из мнений шафиитских богословов по данному вопросу, – пояснил исламовед. – Но сказать, что это общепринятая среди шафиитских законоведов точка зрения, будет натяжкой. Ширбини приводит и другие мнения, хотя сам и склоняется к вышеуказанному мнению, но не категорично. Это нормальное для исламского права явление, когда отдельные законоведы высказывают особое суждение по тому или иному каноническому вопросу, но оно не становится преобладающим», – добавил Тауфик Ибрагим.

«Эта фетва ничего нового в себе не несет, – заявил в разговоре с корреспондентом «НГР» исламовед Роман Силантьев. – Известно, что только ханафитский мазхаб суннитского направления в исламе позволяет мусульманам жениться на христианках, не принуждая их к принятию ислама».

Однако обоснование фетвы, данное каноническим отделом ДУМ РД, может иметь развитие, далеко выходящее за пределы мусульманского семейного права.

«Возникает целый ряд богословских казусов, – заметил Роман Силантьев. – Если большинство населения России составляют, согласно этому мнению, не люди Писания, то российские мусульмане живут в государстве язычников. Возникает вопрос: а как себя надо вести мусульманам в такой ситуации? Ваххабиты считают, что надо воевать против такой страны. Пользуясь такой же аргументацией, они уничтожают христиан и евреев как язычников. С подобного рода обоснованиями, на мой взгляд, надо быть осторожными, поскольку тем самым умеренные мусульмане льют воду на мельницу ваххабитов», – уверен исламовед.

Роман Силантьев в своих исследованиях часто отмечает роль ДУМ Дагестана в борьбе с радикальными приверженцами «чистого ислама». Тем большее удивление у него вызывает фетва, в которой русское православие называется «искаженным» христианством. Хотя это религиозное постановление предназначено лишь для части мусульман, но дагестанское Духовное управление – одно из самых влиятельных в российской умме, а дагестанские мусульмане известны своей ревностью в соблюдении религиозных традиций. По количеству входящих в него общин ДУМ РД уступает лишь Казанскому муфтияту. «Надеюсь, что это имеет случайный характер, потому что не хотелось бы видеть среди дагестанских приверженцев традиционного ислама врагов христиан», – заключил Роман Силантьев.

В фетве дагестанских алимов прослеживаются следы того противоречия, которое пронизывает жизнь религиозных общин в наше время. С одной стороны, истоком для любого вероисповедания служит традиция, уходящая корнями во времена и обстоятельства глубокой древности. С другой стороны, верующие живут в условиях современного мира, построенных в основном на универсальных принципах международного права. Поэтому, отвечая на запросы мусульман, отправляющихся на заработки в современный мегаполис и сталкивающихся с реалиями сегодняшнего дня, алимы решают их проблемы, опираясь на книжную традицию. Отсюда в тексте фетвы, предназначенной для российских граждан, появляются упоминания о неконституционной возможности многоженства, «разделении ночей» между женами, лишении жены наследства или принуждении ее к отказу от употребления в пищу свинины. Появляются и некорректные суждения о представителях других религий, возможно, безупречные с точки зрения шариата, но режущие глаз и ухо человека иной традиции. Тесное сожительство различных народов требует от религиозных лидеров особой осторожности в заявлениях и тем более в поступках.

Андрей Мельников

Мазхаб – это богословско-правовая школа в Исламе. В настоящее время получили распространение четыре мазхаба : ханафитский, маликитский, шафиитский и ханбалитский.

С самого начала распространения Ислама мусульмане проявляли глубочайший интерес к общественным дискуссиям для выяснения того, как следует поступать в отношении неизвестных и сложных вопросов (гражданских, уголовных, финансовых, политических и др.), постоянно возникавших на новых территориях, с учётом соответствия этих действий принципам Ислама. Это привело к созданию целой системы религиозных законов, основанных на Коране и Сунне и комплекса юридических норм, извлекаемых из законов Шариата.

Исходя из заключения, что Коран и Сунна Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) содержат ответы на любые вопросы, задачей факихов (знатоков религиозных законов) стало «извлечение» этих предписаний. Для этого они использовали:

– согласованное мнение видных алимов (иджма"), в том числе сахабов Пророка (мир ему и благословение);

– суждение по аналогии с Кораном и Сунной (кияс);

– отказ от решения по аналогии или его корректировка в случае, если оно нецелесообразно (истисхан, введён в обиход Абу Ханифой);

– вынесение решения на основе его полезности для общества (истислах, разработан и применён имамом Маликом).

Вспомогательным источником в ханафитской школе является местное право ("урф, или адаты). Элемент общего согласия, являющийся обязательным условием Шариата, придал этой системе гибкость и восприимчивость, позволив ей работать и развиваться на протяжении столетий, вплоть до сегодняшнего дня, на огромной территории.

Религиозно-законодательная система, по своему предназначению, охватывала все стороны жизни мусульманина. Первоначально изучение религиозных законов получило распространение в Медине, когда она являлась столицей Халифата и все незнакомые проблемы, с которыми сталкивались мусульмане на новых территориях, решались здесь. Постепенно ведущее место в этой области перешло к городам Ирака: Куфе, Басре, затем Багдаду, который стал крупнейшим центром просвещения в различных направлениях науки и религии. Именно здесь исламское правоведение превратилось в самостоятельную систематическую и серьёзную дисциплину.

Необходимость обращаться к юридическому обоснованию тех или иных норм в Исламе привела к появлению четырёх школ юриспруденции – мазхабов (мазхаб – «путь»), основанных крупнейшими богословами и названных, впоследствии, их именами. Все они возникли в первое столетие правления Аббасидов и признаются в качестве авторитетных и канонических, вплоть до сегодняшнего дня. Вышеупомянутые положения разработки религиозно-правовых норм являются общими для всех четырёх мазхабов , хотя в каждой из них существуют свои особенности; присущие определённому мазхабу акценты и интерпретации в каких-то вопросах делают их самостоятельными. Эти четыре мазхаба следующие:

Мазхаб имама Абу Ханифы

Этот мазхаб основан имамом Абу Ханифой (ум. 767) и его учениками – Абу Юсуфом (ум. 798) и Мухаммедом аш-Шайбани (ум. ок. 804). Ханафитский мазхаб изначально следовал путём логических и рациональных рассуждений (асхаб ар-ра"й), опорными пунктами в IX-X вв. которого становятся Хорасан и Средняя Азия. Его придерживались ханы Золотой Орды и Великие Моголы. В Османском султанате этот мазхаб был провозглашён государственным. На сегодняшний день последователи ханафитского мазхаба составляют примерно половину мусульманского населения Земли. Он распространён в Турции, Афганистане, Пакистане, Индии, Китае, Сирии, на Балканах, частично в Индонезии. Большинство мусульман России и стран СНГ (в Средней Азии и Казахстане, в Поволжье, на Урале, в Сибири, в Крыму, на Северном Кавказе – за исключением чеченцев, ингушей и дагестанцев; частично в Азербайджане) также придерживаются мазхаба имам Абу Ханифы .

Мазхаб имама Малика

Этот мазхаб основан имамом Маликом ибн Анасом (ум. 795). Маликитская школа создавалась как рационалистическая (асхаб ар-ра"й). Здесь применялись принципы «независимого суждения ради общественной пользы» (истислах), суждения по аналогии (кияс), предпочтительного решения (истисхан). Точка зрения последователей маликитского мазхаба : «Всё, что приводит к запретному, должно быть запрещено, а то, что приводит к дозволенному – разрешено (зара"и)». Сегодня мазхаба имам Малика придерживаются мусульмане Северной и Тропической Африки вплоть до Судана и Египта.

Мазхаб имама аш-Шафии

Этот мазхаб назван по имени своего основателя имама Мухаммада аш-Шафии (ум. 820). Шафиитский мазхаб уделяет особое внимание религиозным знаниям и комментариям сподвижников Пророка (мир ему и благословение) и факихов из числа мединцев, хотя и не в такой сильной степени, как у маликитов. Последователи данного мазхаба признают принцип «суждения ради общественной пользы». Нормы обычая ("урф) могут служить подспорьем для решений, но на меньшем уровне, чем у последователей ханафитского мазхаба . Сложные логические рассуждения отвергаются. В целом, мазхаб имама аш-Шафии как бы занял нишу между сторонниками асхабу ар-ра"й и асхабу аль-хадис. Благодаря своей упрощённости, шафиитский мазхаб распространён весьма широко в Египте и Восточной Африке, в Малайзии и Индонезии, в Сирии, Ливане, Палестине, Иордании, на Бахрейне, в Восточной Индии, частично в Пакистане, Турции, Ираке и Йемене. Последователями этого мазхаба являются и российские мусульмане:чеченцы, ингуши, дагестанцы (кроме ногайцев).

Мазхаб имама Ахмада

Этот мазхаб основан имамом Ахмадом ибн Ханбалом (ум. 855). Ханбалиты, как и все их предшественники, признавали в качестве основного источника права Коран. Вторым по значимости источником считалась Сунна Пророка (мир ему и благословение). Имам Ахмад следовал принципу марфу‘, т.е. признавались лишь сведения, восходившие к самому Пророку (мир ему и благословение). Имам Ахмад, как и все имамы, учитывал единодушное мнение (иджма‘) сахаба и отводил ему третье место в системе источников мусульманского права. Некогда распространённый в Ираке, Хорасане, Сирии и Хиджазе, сейчас ханбалитский мазхаб действует только в Саудовской Аравии и странах Персидского залива.

Следует особо отметить то обстоятельство, что мазхабы возникали и развивались не как изолированные друг от друга группировки, а как сообщества, взаимосвязанные и дополняющие друг друга, взаимопроникаемые и не имеющие чётко установленных границ. Лучшим свидетельством этого служит тот факт, что все богословы – основатели и крупные деятели мазхабов , являлись учениками друг друга (аш-Шайбани - ученик Абу Ханифы, Абу Юсуфа и Малика, был учителем аш-Шафии; аш-Шафии, который учился также и у Малика, был учителем Ахмада ибн Ханбала; Абу Юсуф также был учителем Ибн Ханбала). На это нам указывает их отношение друг другу. Например, после нескольких лет, проведённых в Мекке, имам аш-Шафии отправился в Медину, где стал учеником великого Малика ибн Анаса, основателя маликитского мазхаба. За 9 дней имам аш-Шафии выучил его книгу «Муватта». Позже имам аш-Шафии скажет о себе: «Что бы я ни услышал, я никогда это не забывал».

Когда имам Малик увидел его память, знание и остроумие, он воскликнул: «О, Абу Абдуллах, бойся Всевышнего и избегай грехов! Поистине тебя ждут великие дела. Аллах поместил в твоём сердце свет, так не гаси же его ослушанием Творца!»

Знаменитый учёный Абу Бакр аль Байхаки назвал аш-Шафии учителем, имевшим наибольшее значение для имама Ахмада. Имам Ахмад был особенно привязан к имаму аш-Шафии, что хорошо видно из рассказов в его книгах. Имам Шафии также глубоко уважал имама Ахмада за искренность его намерений и выдающуюся учёность. Аш-Шафии, несмотря на то, что он был видным учёным своего времени, обращался к имаму Ахмаду каждый раз, когда испытывал трудности в отношении хадисов. Имам Шафии назвал имама Ахмада «обладающим глубочайшими познаниями в делах хадисов».

Мой близкий родственник решил вооружиться «однозначным критерием ваххабизма». Для этого он спросил о нём у одного из известных религиозных деятелей республики и получил следующий ответ: «Все те, кто уходит после пятничного намаза, не совершая обеденный, – это ваххабиты».

Как надо разногласить?

О том, что во всех вопросах обязательно нужно следовать только одному мазхабу или имаму, сегодня мало от кого услышишь. По крайней мере в прямой форме. Однако идеи, подобные озвученной выше, прочно сидят в головах многих людей, и тому доказательство – некоторые «однозначные критерии ваххабизма», которые зачастую представляют собой мнения авторитетнейших исламских учёных.

Хвала Аллаху, пик данной проблемы далеко в прошлом, когда некоторые невежды доходили до того, что выдумывали хадисы в пользу истинности своего мазхаба или порочности «чужого» (см. «Нузхату ан-назр», «Тадрибу р-рави»).

Наши праведные предшественники, начиная со сподвижников Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), часто разногласили друг с другом в фетвах, но это не приводило к разногласиям в их сердцах…

Как это было?

Халиф Харун ар-Рашид руководил молитвой после того, как совершил кровопускание. Молившийся за ним Абу Юсуф (один из самых авторитетных учёных ханафитского мазхаба) не восполнил свою молитву, хотя, по его мнению, кровопускание портит омовение. Ахмад ибн Ханбал также считал, что кровопускание и кровотечение из носа нарушают омовение, однако, когда спросили, будет ли он совершать молитву за тем, кто не сделал омовения после кровотечения, он ответил: «А как я могу не молиться за Маликом или Саидом ибн аль Мусайибом ?!»

Имам аш-Шафии совершал утреннюю молитву неподалёку от могилы Абу Ханифы . При этом он не прочитал мольбу «кунут» из уважения к покойному, после чего сказал: «Возможно, мы склонились к мнению мазхаба жителей Ирака» (то есть к мнению Абу Ханифы). Абу Юсуф, искупавшись в бане, руководил пятничной молитвой. После её завершения, когда люди уже разошлись, ему сообщили о том, что в водоёме бани была обнаружена мёртвая мышь. Абу Юсуф сказал: «В таком случае мы возьмём мнение наших братьев из Медины: если объём воды достиг двух куллят, то она не оскверняется» .

Мнение о том, что всегда и во всём необходимо следовать только одному мазхабу, – это фанатизм, который ни на чём не основан. Даже если человек избрал какой-то крайний взгляд в фикхе, следуя за известными учёными и считая, что это наиболее верно в свете шариата и этого требует религия, обвинять его в экстремизме несправедливо. Мусульманину в этих случаях достаточно основываться на положениях одного мазхаба или правильном иджтихаде (формировании мнения на основе Корана и Сунны) учёного, построенном на шариатских доказательствах. И если основатели мазхабов считали, что отращивать бороду обязательно и брить её запрещено, то как можно называть экстремистом или ваххабитом того, кто им последовал? Только потому, что это противоречит взглядам Арсена и Рината ? Неужели вопрос обеденной молитвы после пятничной настолько однозначен, чтобы судить по нему, кто ваххабит, а кто – нет?

Зачем нужны учёные, когда есть Коран и Сунна?

Проблема, описанная выше, не такая острая, как та, что появилась ей в противовес. Каждый юнец сегодня спешит отбросить учёных и «последовать» за Кораном, порой не зная даже, с какой стороны его открывать. «Зачем нужны мазхабы, если у нас есть Коран и Сунна?» – популярность этого глупого выражения прямо пропорциональна нашему невежеству. Удивительно, почему подобные невежды, когда их постигает болезнь, вместо того чтобы обратиться к первоисточникам по медицине, идут к врачу?

Думают ли такие люди, что вообще собой представляет хадис Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)? Это слова или действия, сказанные или совершённые Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) при определённых обстоятельствах, в определённое время, с определённым умыслом, в определённом контексте. Они могли носить частный и общий характер. Быть категоричными и не очень. Его действия и слова могли быть жёстко привязаны к обстоятельствам или индивидуально направленными, а могли быть и общими. Неоднозначный характер могли носить и сами обстоятельства. Другими своими словами или действиями, совершёнными позже, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) мог отменить или смягчить то, что говорил или делал раньше. И, в конце концов, Коран и Сунна – это источники права, а не сам фикх. Количество аятов Корана и хадисов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), в отличие от количества жизненных обстоятельств, ограничено. И все они должны рассматриваться в контексте друг друга. Невежда, не знающий арабского языка, не способен вывести даже одну правовую норму. И если бы он знал, сколько нюансов необходимо учесть, чтобы вынести верное решение хотя бы по одному вопросу, по которому нет однозначных указаний в Коране и Сунне, он бы никогда не повторил этих глупых слов.

Речь, безусловно, не идёт о том, что нельзя напрямую следовать хадисам Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) или аятам Корана. Это другая крайность. Речь о том, что, если неграмотный человек решил, будто хадис, который он прочитал, противоречит мнению учёного, за которым он следует, это не обязательно так на самом деле. Невежда, который предлагает отбросить имамов и следовать Корану и Сунне, на самом деле предлагает либо следовать ему самому, либо тому, кто в своё время его в этом убедил.

Это не называется следованием Корану и Сунне. Это называется поменять мазхаб имама аш-Шафии на мазхаб «дяди Курбана ». И это в то время, когда имаму аш-Шафии, как и любому другому муджтахиду (учёному, достигшему степени извлечения норм из Корана и Сунны), следовать дозволено и похвально, а «дяде Курбану» – запрещено. Всевышний Аллах сказал: «Спрашивайте обладателей знания, если вы сами не знаете» (сура «ан-Нахль», аят 43). Учёные единогласны в том, что этот аят велит людям, не знающим норм шариата и его аргументов, следовать за знающими их. Учёные-правоведы выбрали этот аят в качестве основополагающего доказательства правильности следования несведущих за учёным-муджтахидом.

«Поистине, знаток шариата тот, за словами которого следуют и решениям которого подчиняются. За ним следуют лишь потому, что он знает шариат и выносит решения на его основе, а не по какой-либо другой причине. Учёный доводит от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) доведённое им от Аллаха. Таким образом, неграмотный получает от учёного то, что последний довёл от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и следует за ним не потому, что учёный сам по себе имеет право на вынесение решений. Это право в своей сути не закреплено ни за кем. Это право относится к шариату, ниспосланному Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), и оно закреплено только за ним, поскольку он непогрешим» (имам Аш-Шатыби , аль-Итисам, том 3, стр. 250) – это лучший ответ, к которому нам нечего добавить, фанатикам, считающим мазхабы имамов альтернативой мазхабу Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует).

В этой же книге (том 2, стр. 173) Аш-Шатыби пишет, что первой причиной ереси и раскольничества является убеждение человека в том, что он учёный, который может делать иджтихад, хотя он ещё не достиг необходимого уровня. Такой человек, считая своё «исследование» научным, выводит мнения о сложнейших вопросах, не понимая до конца их сути. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Аллах  не забирает знания, вырывая их из (голов) людей, но забирает знания, забирая учёных, – до тех пор, пока не останется ни одного учёного, и люди изберут предводителями невежд, которых будут спрашивать; и будут они давать фетвы без знания. Заблудятся они и собьют с пути (других)».

Однажды имам Малик рыдал четверть дня. Его спросили: «Постигло ли тебя несчастье?» Он ответил: «Нет… была спрошена фетва у того, кто не имеет знаний».

Когда следование мазхабу будет фанатизмом?

Мазхаб – это правовая школа, ставшая результатом многовековой работы исламских правоведов в последовательном, подробном и доступном разъяснении Корана и Сунны со всеми взаимодополнениями и взаимоисключениями на научной основе. Нет никакой проблемы в том, чтобы следовать одному мазхабу, как нет проблемы и в том, чтобы следовать разным признанным учёным (достигшим степени иджтихада, ссылаясь на своё относительное понимание в определённом вопросе). Ибо нет никакой разницы, от одного учёного к тебе приходит истина или от многих. А иджтихад муджтахида является истиной для неграмотного, пока не будет доказано обратное.

Следование мазхабу действительно будет фанатизмом в случаях:

1) когда следующий убеждён, что только его мазхаб является истиной, а все остальные находятся в заблуждении;

2) когда следующий сам достиг степени иджтихада, разобрал конкретный вопрос и пришёл к мнению, отличающемуся от того, за которым он следовал, но при этом продолжает следовать тому, на чём он был;

3) когда следующий однозначно узнал со слов других учёных об объективной причине ошибки учёного в мазхабе в конкретном вопросе – например, о том, что он основывался на вымышленном хадисе или не знал достоверного, относящегося к данной теме, – и продолжает следовать за этим ошибочным мнением.

Смысл слов имама аш-Шафии: «Если хадис достоверный, то это мой мазхаб»

Что же касается тех, кто пропагандирует беспорядочный отказ от учёных в пользу читаемых хадисов и кто приводит в качестве довода слова имама аш-Шафии и других учёных, утверждавших, что достоверный хадис и есть их мазхаб, то более чем ясно на это ответил имам ан-Навави : «Сказанное имамом аш-Шафии не означает, что каждый, кто увидит достоверный хадис, может сказать: «Это мазхаб аш-Шафии» – и следовать за явным смыслом хадиса. Эти слова относятся лишь к тому, кто достиг степени иджтихада в мазхабе согласно тому, что было выше упомянуто из его качеств, или же приблизившийся к такой степени. Условием этого является веское предположение, что имам аш-Шафии не знал этого хадиса, или же не знал, что хадис достоверный, а этого можно достичь после изучения всех книг имама аш-Шафии и книг его сподвижников, получивших знание у него и из аналогичных трудов. Это очень труднодостижимое условие, которому редко кто соответствует, и оно поставлено потому, что аш-Шафии часто не действовал в соответствии с явным смыслом многих хадисов, которые он знал и видел, однако у него был аргумент, указывающий на непринятие этого хадиса либо на то, что хадис отменён, относится к частному случаю, имеет переносный смысл и т. п.» («Аль-Маджму’», том 1, стр. 64).

Слово «мазхаб» образовано от арабского глагола «идти» или «выбрать своим путем». На сегодняшний день существует четыре мазхаба, и они названы по именам своих основателей:

• 
  Ханафитский (мазхаб имама Абу Ханифы),
• Шафиитский (мазхаб имама аш-Шафии),
• Маликитский (мазхаб имама Малика),
• Ханбалитский (мазхаб имама Ахмада ибн Ханбаля).

Мазхаб - это путь понимания Шариата. И вправду, как понять, что нам делать в каждом конкретном случае? В одном хадисе говорится, что в молитве руки надо складывать на груди, в другом - что надо держать их по швам. Как совместить это в одном намазе? Выход есть. Нужно следовать одной из правовых школ - мазхабов. Тогда, чтобы понять, как делать, например, омовение перед молитвой, простому мусульманину не надо изучать полностью Коран со всеми толкованиями и все хадисы по этой теме со всеми цепочками передачи. За него это уже сделали великие ученые прошлого, значение которых признала вся исламская община.

Как уже было сказано, правом толкования Корана и хадисов обладают только великие ученые, которых называют муджтахидами. Сейчас таких нет. А обычный мусульманин не имеет права толковать самостоятельно Коран и хадисы и выводить из них, как надо поступать в той или иной ситуации. Это запрещено! Те, кто не обладает достаточными знаниями, обязаны следовать за теми, кто имел право на толкование. Следование за кем-либо называется таклид. Таклид в вопросах исламского права - это обязанность для всех, кроме тех, кто имеет право на толкование.

В наши дни часто говорится, что можно самому прочитать Благородный Коран и сборник хадисов и, опираясь на прочитанное, вывести решение. Но разве получится правильно это сделать без знаний?! А ведь иногда заблудшие толкуют Слово Аллаха на основе приблизительного перевода смыслов Корана на русский язык!

Еще можно услышать, как предлагают использовать мнения разных правовых школ, самостоятельно выбирая из них то, что больше соответствует Шариату. Это ловушка. Выбрать лучшее из нескольких мнений точно так же требует высочайшего статуса. Почему? Потому что мнение мазхаба - это то, что великие ученые выбрали в качестве наиболее соответствующего Шариату. Выбирая одно из нескольких мнений как правильное, ты тем самым говоришь: «Вот этот имам был прав, а вот те три имама - не вполне». Но как может простой человек сказать так про ученых, которые гораздо лучше него разбирались в источниках?

Может возникнуть вопрос: «Почему же, если Ислам один, так много разных мнений? Не лучше ли привести все к единому знаменателю?» Почему нельзя просто, без мазхаба, «следовать Корану и Сунне»? Тут важно понять два момента:

1) Все мазхабы восходят к мнениям сподвижников. Это абсолютно законно в Исламе, и в этом - милость от Аллаха. Уже сподвижники понимали некоторые вещи в Шариате по-разному, о чем есть достоверные сообщения. Если сподвижники, лучшее поколение мусульман, понимали по-разному какие-то положения, разве мы можем предположить, что они тем самым грешили? Нет, просто наличие отдельных расхождений в вопросах права - это нормально. Это не ошибки в Шариате, это разное понимание.

2) Различия между мазхабами обычно касаются деталей. Общее в мазхабах составляет примерно 75 процентов. Нет такого, чтобы один мазхаб дозволял прелюбодеяние (да убережет нас от этого Аллах!), а другой - запрещал. По ключевым вопросам все мазхабы совпадают.

Отказ от мазхабов - это новая идея, которая появилась среди заблудших примерно 100-200 лет назад и была введена в религию. Не поддавайтесь обману, не дайте себя сбить - следуйте мазхабу.

В разных местностях традиционно приняты разные мазхабы. В России (например) распространены два мазхаба: шафиитский и ханафитский. Выбирать мазхаб правильнее всего по тому, насколько легко будет получить ответы на вопросы, согласно этой правовой школе.

Например, если вы живете в Махачкале, где в мечетях имамы следуют шафиитскому мазхабу, и все ваши знакомые - шафииты, логично будет выбрать шафиитский мазхаб. В Казани же, к примеру, ханафитов подавляющее большинство, так что там резонно выбрать мазхаб имама Абу Ханифы. В Казахстане подавляющее большинство придерживается ханафитского мазхаба. По этому мазхабу читаются намазы в мечетях, выносятся фетвы и рассматриваются различные жизненные ситуации.

Вопрос:

Ассаламу алейкум уа рахматуллахи уа баракатух. Хукм бороды в шафиитском мазхабе (это зависит от местности): не понимаю, почему многие шафииты говорят, что из-за уподобления сектантам можно не носить бороду. Вы могли бы уточнить этот вопрос у муджтахида шафиитского мазхаба? Насколько важна борода? Все знают, что имам Шафии (рахимахуллах) имел мнение, что борода – ваджиб. Также известно мнение имама ан-Навави (рахимахуллах), что основное мнение в мазхабе: борода – сунна. Но их отношение к бороде было не такое, как сейчас у многих шафиитов. Потому что они носили бороду и не говорили о том, что из-за уподобления сектантам можно убирать бороду и всё в таком роде. Если я ошибаюсь, поправьте, пожалуйста. Всем также известно, что место самое важное, это - сердце. Но насколько внешний вид играет роль? Разъясните, инша Аллах. Баракаллаху фикум! (Россия, Калининградская обл., Светлый)

Ответ:

Именем Всемилостивого и Милосердного Аллаха!
Ассаламу алейкум уа рахматуллахи уа баракатух!

Каждый имам из четырех исламских правовых школ соглашается с тем, что, согласно Сунне, у мужчин должна быть борода достаточной длины. Нет оснований заявлять о необходимости ее укорачивания из-за длинных бород ваххабитов. Любой, кто заявляет об этом, просто не разбирается в исламском праве. Нужно отметить, что если человек укоротил бороду из-за риска преследования его или его семьи, то такой поступок можно понять. Но укорачивать бороду или рекомендовать это делать только ради отличия от другой группы людей – это результат полного непонимания исламского права.

Если говорить о шафиитской точке зрения, то далее мы приводим ответ шейха Таха Карана (да хранит его Аллах) из Мусульманского судебного комитета г. Кейптаун (ЮАР), известного корифея и высококвалифицированного специалиста по шафиитскому праву:

«Каждый из четырех мазхабов говорит, что наличие у мужчин бороды является хорошим и образцовым поступком. Ни один из мазхабов не говорит, будто борода нежелательна. Ни один из них не поощряет ее сбривание. Все они с неодобрением относятся к укорачиванию и сбриванию бороды. Единственное отличие между мазхабами – степень осуждения за сбривание бороды.

Именно в этом моменте и имеется некоторое послабление со стороны преобладающего («раджих») мнения шафиитского мазхаба по сравнению с другими правовыми школами. Если другие мазхабы, а также менее веское («марджух») мнение шафиитского мазхаба считают удаление бороды запретным действием и грехом, то раджих-мнение шафиитов говорит лишь о порицаемости («карахат») такого поступка. То есть, согласно данному мнению, этот поступок не одобряется и порицается, но не настолько, чтобы он был приравнен к греху.

Вы правы, говоря, что борода – это символ ислама. Но не о каждом символе мы можем сказать, что соблюдать его строго необходимо («ваджиб»), а отказываться от него категорически нельзя. В качестве примера можем привести ношение мужчинами головного убора. И еще один момент: не каждый символ ислама требует его введения через угрозу греха. Вместо этого нужно создавать любовь к Сунне пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), чтобы люди охотно и с любовью соблюдали не только сунну бороды, но и другие сунны, касающиеся как внешности, так и характера.

С огромным уважением относясь к сунне бороды, не следует совсем уж зацикливаться на этом, когда речь заходит о других людях. То есть не следует при этом забывать о тех хороших качествах, которые есть у людей, пренебрегающих ею, и тех не очень хороших качествах, которыми обладают некоторые из соблюдающих ее мусульман. Нужно помнить, что задача теологов и исламского кодекса в целом – отнюдь не только в том, чтобы у людей была борода. Если специалисты исламского права разошлись во мнениях относительно степени осуждения несоблюдения сунны бороды, то, как мне кажется, людям, следующим мнению с послаблением, нужно позволить следовать этому мнению.

Но при этом можно обратить их внимание на то, что ошибочно полагать, будто тот или иной мазхаб безразлично относится к вопросу о бороде. Нигде и ни в каких мнениях нет безразличного отношения к данному вопросу. Шафиитский мазхаб не говорит: «Сбривайте бороду» или «Борода не нужна». Наоборот, он говорит, что борода – это великая сунна, и ее соблюдение чрезвычайно полезно, а сбривание – явно не по душе пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха). Поэтому отказ от соблюдения данной сунны – это отвратительный поступок, чуть-чуть не дотягивающий до греха. Если кто-то придерживается данного мнения шафиитского мазхаба и решает удалить свою бороду, он должен понимать, что у него есть все причины, пусть и не связанные с грехом, чувствовать себя виноватым».

А Аллах знает лучше.
Уассалам.

Муфтий Сухайл Тармахомед
Центр выдачи фетв (Сиэтл, США)
Отдел фетв Совета алимов (Квазулу-Натал, ЮАР)