Život u ženskim samostanima. Šta je manastir i zašto je potreban?

Ko su monasi, gdje žive i kakvu odjeću nose? Šta ih tjera da izaberu tako težak put? Ova pitanja interesuju ne samo one koji planiraju da uđu u manastir. Šta se zna o ljudima koji su se dobrovoljno odrekli ovozemaljskih zadovoljstava i posvetili se ibadetu?

Manastir - šta je to?

Prvo, vrijedi otkriti gdje monasi žive. Izraz „manastir“ došao je u naš jezik iz grčkog. Ova riječ znači "sam, usamljen" i koristi se za označavanje zajednica ili ljudi koji odluče da budu sami. Manastir je vjersko okupljanje ljudi koji su se zavjetovali na celibat i povukli se iz društva.

Tradicionalno, manastir ima kompleks zgrada, koji obuhvata crkvene, pomoćne i stambene prostorije. Koriste se u zavisnosti od potreba zajednice. Takođe, svaki manastir utvrđuje svoju povelju, koju moraju da poštuju svi članovi verske zajednice.

Danas je opstalo nekoliko tipova manastira u kojima se može odvijati monaški život. Lavra je veliki manastir koji je deo pravoslavne crkve. Kinovia je hrišćanska zajednica koja ima statut zajednice. Opatija je katolička crkva koja je podređena biskupu ili čak direktno papi. Postoje i manastirska sela zvana pustinje, koja se nalaze daleko od glavnog manastira.

Istorijska referenca

Poznavanje istorije nastanka manastira pomoći će vam da bolje razumete ko su monasi. Danas se manastiri mogu naći u mnogim zemljama sveta. Vjeruje se da su se počeli pojavljivati ​​od širenja kršćanstva, što se dogodilo u trećem vijeku nove ere. Prvi monasi su bili ljudi koji su napuštali gradove u pustinji i vodili život asketa. Egipat je rodno mesto monaštva upravo u ovoj zemlji pojavila se prva cenobija u 4. veku zahvaljujući Pahomiju Velikom.

Ubrzo nakon toga nastali su manastiri prvo u Palestini, a potom i u evropskim zemljama. Prve monaške zajednice na Zapadu nastale su trudom Atanasija Velikog. Oci Kijevo-Pečerske lavre u Rusiji bili su Antonije i Teodosije Pečerski.

Ko su monasi: opšte informacije

Vrijeme je da prijeđemo na zabavni dio. Ko su monasi je pitanje koje fascinira mnoge ljude. Ovo je ime dato onima koji su dobrovoljno odbacili svjetovne radosti i posvetili svoje živote obožavanju. Monaštvo je poziv, a ne izbor, nije iznenađujuće da se samo nekolicina odabranih zamonaši, dok svi ostali napuštaju manastirske zidine.

Zamonašenje je dostupno ne samo muškarcima, već i ženama. Potonji se takođe mogu nastaniti u manastiru nakon polaganja potrebnih zaveta. Bilo je vremena kada nije bilo ženskih manastira i manastira. Ova praksa je uvedena 1504. godine, tada su u Rusiji ukinuti zajednički manastiri.

Život monaha

Gore navedeno opisuje ko su monasi. Kakav život vode ljudi koji su slijedili svoj poziv i posvetili se Bogu? Biti postrižen ne znači da osoba završava život na zemlji. I dalje zadovoljava potrebe za snom i hranom. Naravno, svaki monah ima svoje dužnosti, radeći za dobrobit ljudi ili manastira, što se zove poslušanje.

Poslušanje je posao koji stanovnici manastira obavljaju kada su slobodni od bogosluženja. Dijeli se na ekonomsku i obrazovnu. Pod privrednim radom podrazumevamo onaj koji ima za cilj održavanje reda u manastiru. Kojim se radom monah bavi odlučuje iguman. Vaspitni rad su molitve.

Svaki minut takve osobe posvećen je služenju Bogu. Ne smetaju mu ovozemaljski ciljevi i ideali. Dan monaha provodi se u molitvama, koje za njega postaju svojevrsni smisao života.

Zakletve

Nije tajna da monasi polažu zavete. Šta je monaški zavet celibata? Osoba koja da takvo obećanje ne samo da odustaje od mogućnosti da se vjenča. Ovaj zavjet implicira da mu spol više nije bitan. Tjelesna ljuska ostala je u svijetu koji je monah ostavio, od sada su mu važne samo duše;

Takođe, Božji sluga mora dati zavet da neće biti pohlepe. Opraštajući se od sveta, monah se odriče i prava na ličnu imovinu. To implicira da ne može posjedovati ništa, čak ni hemijsku olovku. Čovjek se odriče imovine jer mu više nije potrebna. Sve što monasi koriste, kao što su knjige, vlasništvo je manastira.

Šta je monaški zavet poslušnosti? To znači da osoba potpuno odbacuje svoje želje. Njegov jedini cilj od sada je jedinstvo sa Gospodom, kome se moli svaki sat. Međutim, snaga volje ostaje sa njim. Osim toga, od monaha se traži da bespogovorno poštuje naredbe igumana. Ovo nije znak pokornosti i servilnosti, već pomaže da se pronađe mir i radost u duši.

Kako postati monah

Postati monah je dugo putovanje koje ne uspe svaki kandidat da završi. Mnogi ljudi shvataju da nisu u stanju da se odvoje od blagodati civilizacije, da se odreknu mogućnosti da imaju porodicu i imovinu. Put ka tome da postanete sluga Božji počinje komunikacijom s duhovnim ocem, koji daje korisne savjete osobi koja je odlučila da se oprosti od svjetovnog života.

Zatim, podnosilac prijave, ako još nije odustao od svoje namjere, postaje radnik - pomoćnik sveštenstva. On mora stalno biti u manastiru i pridržavati se njegovih pravila. Ovo daje osobi priliku da shvati da li je spreman da svoj život provede u molitvi i fizičkom radu, da se oprosti od blagodati civilizacije i rijetko viđa svoju porodicu. U proseku, budući monah ide putem radnika oko tri godine, nakon čega postaje iskušenik. Trajanje ove faze se određuje pojedinačno; Ako časno prođe sve ispite, biće zamonašen.

O činovima

Stanovnici naše zemlje su navikli da sveštenika nazivaju „sveštenikom“. Ova uobičajena riječ je prihvatljiva, ali morate znati da u pravoslavnoj crkvi postoji stroga hijerarhija redova. Za početak, vrijedno je spomenuti da su svi klerici podijeljeni na crne (koji se zavjetuju na celibat) i bijele (koji imaju pravo zasnovati porodicu).

Oženjenim osobama dostupna su samo četiri pravoslavna čina: đakon, protođakon, sveštenik i protojerej. Mnogi ljudi preferiraju ovaj put jer ne žele potpuno napustiti svjetski život. Kakav monaški čin može dobiti osoba koja se odluči na to? Postoji mnogo više opcija: jerođakon, arhiđakon, jeromonah, iguman, arhimandrit i tako dalje. Monah može postati i episkop, arhiepiskop, mitropolit ili patrijarh.

Najviši monaški čin je patrijarh. Samo osoba koja se zavjetovala na celibat može biti nagrađena. Poznati su slučajevi kada porodično sveštenstvo, čija su deca već odrasla, uz saglasnost supružnika, odlaze u manastir i odriču se svetovnog života. Dešava se da to rade i njihove žene, o čemu svjedoči primjer svetih Fevronije i Petra Muromskog.

Cloth

Odjeća monaha takođe izaziva veliko interesovanje javnosti. Manata je duga haljina koja seže do peta. Ima uske rukave, a kragna se čvrsto zakopčava. Manata je donji veš. Ako ga nosi monah, predmet bi trebao biti crn. Sutane drugih boja (siva, smeđa, bijela, tamnoplava) može sebi priuštiti samo porodično sveštenstvo. Tradicionalno se izrađuju od vune, tkanine, satena i lana.

Naravno, odeća monaha nije samo mantija. Gornja odjeća osobe koja se posvetila Bogu naziva se mantija. Tradicionalno, ima duge i široke rukave. Najrasprostranjenije su crne mantije, ali se mogu naći i bijele, krem, sive i smeđe verzije.

Nemoguće je ne spomenuti monaški pokrivač za glavu - kapuljaču. U crkvenom okruženju pojavio se davno, u početku je izgledao kao mekana kapa od jednostavne materije. Moderna kapa je prekrivena crnim velom koji se proteže ispod ramena. Najčešće možete pronaći crne haube, ali postoje i proizvodi u drugim bojama.

Ko ne može da postane monah

Ulazak u manastir je odluka koju ne može svako da sprovede. Vjeruje se da se ljudi ne mogu odreći svog ovozemaljskog života ako su zadržani od ove posvećenosti drugima. Recimo da kandidat ima malu djecu, starije roditelje i srodnike sa invaliditetom. Takođe, oni koji se liječe od teške bolesti ne bi trebali razmišljati o tonuzi. To je zbog činjenice da bi osoba morala odustati od kvalitetne medicinske njege.

igumanija Viktorina (Perminova)

Približavajući se 700. godišnjici rođenja igumena Ruske zemlje, govorimo o manastiru, osnovanom sa blagoslovom Svetog Sergija, sa igumanijom stavropigijskog manastira Rođenja Bogorodice, igumanija Viktorina (Perminova). Kako danas živi manastir? Da li savremeni monaški život ima svoje osobenosti? Zašto mnogi ljudi vole Boga, a malo koji postaju monasi? O tome je naš razgovor sa Matuškom.

Majko, blagoslovi! Recite nam nešto o svom manastiru: njegovoj istoriji, monahinje, kako manastir danas živi?

Istorija našeg manastira seže više od šest vekova. Osnovala ga je 1386. godine majka heroja Kulikovske bitke, kneza Vladimira Hrabrog, Marija Andrejevna Serpuhovskaja, sa blagoslovom svog ispovednika, Svetog Sergija Radonješkog. Kao što znate, po danu Rođenja Blažene Djevice Marije, pobjeda je izvojevana u Kulikovskoj bici. Manastir je postao spomenik ovoj pobedi, zbog čega je posvećen Rođenju Presvete Bogorodice. Sv. Sergije je dao manastiru stroge društvene propise; prve sestre su bile udovice i siročad vojnika koji su poginuli na Kulikovom polju. Počevši od Sv. blgv. Princ Dimitrij Donskoj i sv. Eufrosinije Moskovske, manastir je bio pod pokroviteljstvom velikih prinčeva, kraljeva i predstavnika uglednih porodica. Ovdje je postrižena velika kneginja Solomonija Saburova, supruga Vasilija III - sv. Sofia Suzdalskaya. Manastir je preživio nevolje: štitili su ga okolni stanovnici pod vođstvom kneza Dmitrija Požarskog, čija se kuća nalazila pored, u ulici Bolshaya Lubyanka. Godine 1812. jedna od jedinica Napoleonove vojske razbila je kapiju i upala u manastir, ali su pljačku i zločine zaustavilo čudo sa ikone Svetog Nikole. Vojnik, koji je pokušao da otkine bogati okvir sa ikone, bio je toliko povređen da je utrnuo i nije mogao da se kreće. Strah je obuzeo osvajače, koji više nisu dirali u manastirske svetinje i nisu štetili civilima koji su se skrivali od neprijatelja na manastirskoj teritoriji.

Pre revolucije, manastir je cvetao. Predvodila ga je igumanija, iskusna u duhovnom životu, igumanija Iuvenalija (Lovenetskaja), čiji je ispovjednik bio sv. u pravu Jovana Kronštatskog. Otac Jovan je služio u našem manastiru 1906. godine. Manastir je 1922. godine zatvoren od strane ateističke vlasti, ali duh manastira nije iščeznuo. Neke sestre su mogle da ostanu kao podstanarke na teritoriji manastira. Nažalost, nisu dočekali otvaranje manastira. 1993. godine, na dan sećanja na Radonješke svete, koji je za nas značajan, Sveti Sinod je doneo odluku da se manastir oživi. Nezaboravni Njegova Svetost Patrijarh Aleksije II blagoslovio je da bude ispovednik manastira protojereju Borisu Nikolajevu (1914-2005), ispovedniku koji je pretrpeo progon zbog vere, prošao kroz zatvore i logore i imao ogromno duhovno i životno iskustvo. . Svoje formiranje manastir duguje njemu. Veoma smo zahvalni Njegovoj Svetosti Patrijarhu Kirilu na ljubaznom, očinskom odnosu prema manastiru.

Molitvama Arhijereja, naših mentora i prethodnika, manastir danas oživljava i njegove monahinje žive. U njihovim životima ima mjesta za molitvu i rad, a njihov unutrašnji rad je, naravno, skriven od ljudi. O tome djelimično svjedoči i naš odnos prema svijetu oko nas. Ako govorimo o spoljnoj delatnosti manastira, onda ima nedeljne škole za decu i odrasle, školu crkvenog pevanja, društveni centar „Milosrdni Samarićanin“ za pomoć porodicama sa niskim primanjima i beskućnicima, klubove za sastanke za pravoslavnu omladinu „Molodežka“. ” i “Rovesnik”; manastir ima zvaničnu web stranicu.

- Molim vas opišite život monahinje u vašem manastiru, monaški način života.

Dan počinje molitvom. Od 5 sati ujutru sestre se mole na Ponoćnici, Jutrenji i Liturgiji. Zatim slijedi kraći odmor i doručak, a zatim sestre poslušne. U 15 sati je ručak, zatim se slavi deveti sat, večernje, svetkovina i sestrinstvo. Nakon pravila, sestre odlaze u svoje ćelije, čitaju i rade ručne radove; oni koji nemaju vremena završavaju svoj posao u poslušnosti. Uoči nedjelje i velikih praznika, u 17 časova sestre idu na svenoćno bdenije, a sutradan u 7 ili 9 časova na Liturgiju. Za vreme poslušanja, monahinje manastira rade u crkvama (u manastiru su 4 crkve), u trpezariji, svečari, na pevnici, u prosfori, pekari, u manastirskoj bašti, šivaonici, kancelariji, nedelja i škole crkvenog pjevanja pri manastiru, te društveni centar. Manastir takođe ima seosko imanje u Volokolamskom regionu, gde se obavljaju poljoprivredni radovi. Svaka časna sestra ima mnogo različitih zadataka i odgovornosti. Nije najvažnije šta tačno sestra radi, već kako to radi i kakvo je njeno unutrašnje stanje. U idealnom slučaju, život časne sestre je život pred Bogom. Ovo je unutrašnji život. Sve počinje u nama: i Carstvo Božije i pakao. Sveti Oci savjetuju da se na samom početku odsijecaju i odbacuju grešne misli, a one strasti koje su se, nažalost, već razvile, postepeno iskorenjuju uz pomoć pokajanja i suprotnih dobrih djela, misli i osjećaja. Ovo je glavni, glavni monaški rad. Časničin cilj je sjedinjenje sa Bogom, što je najveća sreća ne samo za nju, već i za one za koje se moli. Duhovno savršenstvo kojem monahinja teži je dubina poniznosti i požrtvovne ljubavi, kada čovjek postaje sličan Kristu. Put do savršenstva prolazi kroz tuge i poteškoće. Međutim, monaški život, ako se pravilno sprovodi, pun je radosti, jer je njegova suština pokajanje, a u pravom pokajanju nema mesta malodušju. Naravno, časne sestre nisu anđeli, već ljudi koji se trude da služe Bogu. Grešimo kao i svi ljudi i brinemo o istim stvarima kao i svi drugi. Ali monah se sve oštrije brine, jer shvata da svaki greh udaljava čoveka od Boga, i saoseća sa svima iz dubine srca. Koliko god možemo, trudimo se da poštujemo pravila monaške zajednice da to ne bude formalnost i da razumemo šta radimo i zašto. Naravno, ako je sestra bolesna ili ima hitnu stvar u manastiru ili van njega, može na neki način odstupiti od opšte rutine. Glavno je da se to radi uz blagoslov, odnosno uz dozvolu i znanje igumanije ili starijih sestara.

Da li su, po Vašem mišljenju, monasi iz različitih epoha slični jedni drugima ili moderno monaštvo ima svoje osobenosti?

- Monaštvo i njegovi ideali u 21. veku ostaju isti kao i ranije. Duh Božji djeluje u Crkvi kao u antičko doba. O razlikama, monah Serafim Sarovski je rekao da monasi savremenog doba ne vode isti život kao njihovi prethodnici, jer nemaju odlučnost da se trude. Nedostatak odlučnosti da se živi prema jevanđeljskim zapovijestima i pravilima Svetih Otaca kamen je spoticanja za moderne monahe. Ali možemo govoriti i o gubitku duhovnih i moralnih smjernica u naše dane. U manastir dolaze ljudi iz društva u kojem su odrasli i žive. Mnogi od njih su moralno osakaćeni, nemaju pojma ne samo o pravoslavlju, nego ni o normalnom životu uopšte (da ne govorimo o duhovnosti). Stoga, moderni mentori moraju biti, u određenoj mjeri, milosrdni Samarićani. Svaka duša je po prirodi hrišćanin. U svakom trenutku bitna je čovjekova želja da slijedi put Božiji, a Bog mu, videći tu želju, pomaže.

- Ko može postati monahinja u vašem manastiru?

Pravoslavna hrišćanka koja zaista ima želju da živi kao monah – ne samo da poštuje manastirska pravila, već i da u duši bude monahinja. I, naravno, moguće je biti časna sestra ako nema prepreka, kao što je, na primjer, teška psihička bolest, za koju su potrebni drugačiji uslovi života, drugačija dnevna rutina. Prepreke su i brak, mala ili maloljetna djeca i tako dalje. Svaki slučaj je individualan - postoje prednosti i mane. Volja Božja je otvorena za ljude visokog duhovnog života, ali je možemo samo djelimično spoznati u svakodnevnom životu, u najobičnijim poslovima i okolnostima. A u kontaktu sa osobom često se otkriva i volja Božija i postaje jasno da li treba da bude u manastiru ili ne.

Zamislimo ovu situaciju: pravoslavna djevojka odlučila je svoj život posvetiti Bogu, htjela je postati monahinja i došla je kod vas za savjet. Šta ćeš joj reći?

Mislim da bih savetovao da se prvo malo bolje pogleda monaški život, prisustvuje bogosluženjima, sestrinstvu i poslušanju u manastiru. Pre svega, čovek mora sam da oseti da li mu je duša naklonjena manastiru koji posećuje, da li mu se u manastiru sviđa ili ne. Ako devojka želi da uđe u naš manastir, onda bih pitao o njenim konceptima i idejama, okolnostima njenog života, rekao bih joj ukratko kako živi naš manastir, šta je važno u monaštvu, u hrišćanstvu. S njom bih razgovarao o tome kako je Bogu potrebno naše srce, naše unutrašnje raspoloženje i kako monaška pravila mogu podržati i sačuvati dobro raspoređivanje duše i zašto ih je važno pridržavati se. Preporučio bih joj da pažljivije čita Jevanđelje, Apostolske poslanice i tumačenja Jevanđelja i apostolskih čitanja. Jednom rečju, osoba koja dolazi mora se upoznati sa ispravnim pogledom na monaštvo i hrišćanstvo.

Ako se slažete, šta potencijalna novakinja treba da nauči i za šta treba da se pripremi pre nego što postane sestra manastira? Da li postoji opšteprihvaćen oblik ulaska u manastir ili je u svakom slučaju potreban individualni pristup? Da li vam je potrebna registracija u Moskvi da biste se prijavili?

Sestri će biti lakše da živi u manastiru, i gde god da se nađe, ako nauči da veruje u Boga. Vjerujte u Boga stečeno poslušnošću. Pošto nam se Bog neće sam pojaviti i reći šta treba da radimo, postoji hijerarhija i određeni duhovni mentor. U manastiru je duhovna majka sestara igumanija. Dajemo sestri ćeliju, a ja određujem njenu poslušnost; moja sestra me konsultuje ako ima pitanja. Kada uspete da uspostavite ne samo poslovni kontakt, već i unutrašnju, duhovnu vezu, to je jako dobro. Tada ću znati šta se dešava mojoj sestri i kako joj mogu pomoći. Prilikom prijema u manastir, naravno, potreban je individualni pristup, ali postoje i neka opšta načela. Prvo, čovek mora izbliza da pogleda monaški život dok još živi u svetu. Zatim, oni koji žele da uđu u manastir mogu da žive u njemu neko vreme, najmanje godinu dana. U tom periodu možemo bolje pogledati nju, a ona nas. Ako ona i mi smatramo da je njeno mesto u manastiru i da neće biti nikakvih prepreka, piše se molba Njegovoj Svetosti Patrijarhu. Registracija u Moskvi nije potrebna.

Na kakve teškoće može naići početnik u prvim danima života u manastiru? Kakva je iskušenja čekaju? Ima li nečeg posebnog za šta čovek iz sveta nije spreman kada dođe u manastir?

Teško je odsjeći svoju volju i pobijediti ponos, ponos, sebičnost, koji su jako razvijeni kod modernih ljudi. Pobednik je onaj koji poštuje manastirska pravila, igumanije i starije sestre i trudi se da živi ne za sebe, već za Boga i bližnje. O iskušenjima ne mogu reći ništa novo: ona dolaze iz svijeta sa svojim iskušenjima, ljudskom prirodom zaraženom grijehom, i neprijateljem našeg spasenja - đavoom. Apostol Jovan Bogoslov je naveo glavne uzroke iskušenja koja se nalaze u nama samima i u svetu oko nas: „požuda tela, požuda očiju, oholost života“ (1. Jovanova 2,16). Nije slučajno da je prva stepenica duhovne ljestvice sv. John Climacus je odricanje od svijeta. Svijet je ovdje shvaćen u smislu grijeha, ali podrazumijeva i sve preko čega grijeh može djelovati. Stoga monasi napuštaju dom, porodicu, prijatelje, imovinu i sve što ih povezuje sa svijetom. Odvajanje od sveta nije bezbolno, ali je neophodno za monahe. Spasitelj je rekao: „Niko ko stavi ruku na plug i pogleda unazad nije dostojan za Carstvo Božije“ (Luka 9:62). To ne znači da monasi ne vole svoje najmilije – oni ih jako vole i mole se za njih. Važno je da prirodna, srodna ljubav, stare navike i vezanosti ne ugase čovjekove duhovne težnje. Kako osoba raste u Bogu, čovjekova ljubav će dobiti drugačiji kvalitet, postajući duhovna i sveobuhvatna. Sveti Oci takođe upozoravaju da „novaci“ i neiskusni ljudi imaju iskušenja sa „prave“ strane. Kroz ponos i samovladavanje čovjek počinje težiti visokim podvizima i velikim djelima koja prevazilaze njegove snage. Ovdje možemo ponuditi isprobani lijek - poslušnost. Za šta bi osoba koja dolazi iz svijeta mogla biti nespremna? Često sam ubeđen da nije spreman da vidi i prihvati sebe onakvog kakav jeste: pali, grešan i slab. Nije spreman za svoje "ružičaste naočare" kroz koje je vidio da je dobro da padnu. On se plaši svog pravog ja, ali nema potrebe da se plaši. Poznavanje sebe je cilj duhovnog života. Pravi, a ne sanjivi duhovni život počinje samospoznajom. Jednom je sveti Filaret, mitropolit moskovski, polagao ispit u bogosloviji. Postavio je sjemeništarcima isto pitanje: “Kako se čovjek može spasiti?” Jedan student je odgovorio: "Poniznost." „Oh, ti ponosni čoveče! – odgovorio je Gospod. "Misliš li da imaš poniznost?" Drugi sjemeništarac je želio da se „uskladi“ i reče: „Vašim molitvama“. "Kakav podliuk", rekao je ispitivač. A treći je sa suzama odgovorio: "S mojim grijesima - samo milošću Božjom, Učitelju." Kažu da je Mitropolit zagrlio tog sjemeništarca i dao mu najveću ocjenu. Ova jednostavna priča pomaže nam da shvatimo jedan od glavnih zakona duhovnog života: poznavajući sebe, shvatamo da smo spaseni samo milošću Božjom. A u skromnom stanju čovjek će zaobići sve zamke neprijateljskih iskušenja, kao što je otkriveno svetom Antunu Velikom.

- Kakva poslušanja čekaju monahinje u prvim godinama života u manastiru?

- Hvala Bogu, u manastiru nema karijernog rasta, nema „čistih“ i „pristojnih“ poslova, „časnih“ i „niskih“ poslušanja. Sve poslušnosti su jednake pred Bogom. Nema lakih ukrštanja i ne birate svoj krst. Fizički rad je koristan jer uključuje kretanje i opterećenja neophodna za čovjeka, zamara mlado i zdravo tijelo i usmjerava njegovu energiju u pravom smjeru. Kako je rekao sveti Jovan Zlatousti, gvožđe rđa i voda stagnira ako se ne koristi — otprilike isto se dešava i danas osobi koja izbegava umerenu fizičku aktivnost. Dešava se da se poslušnosti sestara menjaju, a to je korisno, jer pomaže da se osećate na mestu druge osobe, a ne da je osuđujete i istovremeno shvatite svoju slabost. I iskušenica i monahinja, koji žive u manastiru dugi niz godina, znaju reč Gospodnju: „Ko hoće među vama da bude veliki neka vam bude sluga“ (Matej 20,26). Neka se svaka sestra pripremi da služi Bogu i svojim bližnjima tamo gdje će biti smještena, i zapamti da je Gospod milostiv: On se neće truditi i neće dopustiti iskušenje iznad njenih snaga.

Možete li zamisliti sledeću situaciju: Posmatrali ste novu iskušenicu i shvatili da ona nije monaškog duha? Kako ćeš joj reći za ovo?

Od prvih dana upoznavanja kandidatkinje zajedno pokušavamo da shvatimo koja je svrha njenog ulaska u manastir. Možete misliti i reći jedno, a misliti i osjećati nešto sasvim drugo. Ako je cilj pogrešan, na primjer, osoba traži slavu, moć, život bez briga i slične stvari koje su jako daleko od monaških ideala, onda gledamo da li postoji želja za promjenom cilja i prioriteta. Ako postoji želja i pokajanje, mi ćemo, uz Božiju pomoć, naše zajedničke napore usmjeriti ka novom cilju. Sa žarkom željom i revnošću čoveka Gospod će mu pomoći da stekne monašku dispenzaciju i na neshvatljiv način promeniće mu dušu, svest i pojmove. Ako kandidatkinja ne želi da živi kao monah, onda i sama to oseća i možemo započeti miran i poverljiv razgovor o preporučljivosti njenog boravka u manastiru. Ne može se ne reći o onima koje su već primljene u monahinje i žive u manastiru. Ni u jednom manastiru, kao ni u prvoj apostolskoj zajednici, nema identičnih ličnosti, ali ima svojih Petra i Pavla, i Jovana Bogoslova, a ima i svojih Juda. Gospod Isus Hristos se do poslednjeg trenutka obraćao Judi i video mogućnost svog spasenja. Međutim, Judi nije oduzeo dar slobode, kao što ga ne oduzima svakome od nas. Čak i neko ko je dugo živeo u manastiru može izgubiti duh Hristov ako se prepusti strastima i nemaru. A naša prva briga je da zagrejemo i podržimo monaški duh na svaki mogući način kako ne bi iščeznuo u nama.

- Čime se rukovodite kada svojoj sestri dajete ovu ili onu poslušnost? Da li su njeno obrazovanje i profesionalne vještine (ako ih ima) bitne?

Ovdje je, mislim, potreban individualni pristup, jer je najvažnije spasenje besmrtne ljudske duše. Morate puno razmišljati, moliti se, promatrati koliko je korisno ili neisplativo da se sestra bavi ovom ili onom aktivnošću. I vještine, obrazovanje i sposobnosti mogu poslužiti kao odlična služba na Božjoj stvari i koristiti manastiru. Ali dešava se i da, po rečima apostola, „znanje nadima” (1. Kor. 8,1), a u stvarnosti ljubav i poniznost svakoga izgrađuju i donose korist.

- Da li se monahinje vašeg manastira duhovno obrazuju? Kako se to događa?

Sestre dobijaju duhovno obrazovanje: u manastiru se održavaju nedeljni časovi za njih iz predmeta „Osnovi vere“ i „Liturgika“. Ovo smatram korisnim za sestre i za sebe lično, i drago mi je što imamo priliku, ne napuštajući zidine manastira, da unapredimo svoj obrazovni nivo. Ovo pomaže ne samo da damo tačne, kompetentne odgovore onima koji pitaju, već i da shvatimo u kakvog Boga vjerujemo. Uostalom, često, zbog svojih strasti, ljudi pogrešno razmišljaju o Bogu. Učeći o svojstvima Gospoda i Njegove ikonomije, udubljujući se u Njegove zapovesti, u značenje pravoslavnog bogosluženja, čovek formira ispravne koncepte, koji se svode na to da je „Bog ljubav, a ko prebiva u ljubavi, prebiva u Bog i Bog u njemu” (1. Jovanova 4, 16).

- Vaš manastir se nalazi u samom centru Moskve, da li ima mnogo hodočasnika u manastir? Jeste li zadovoljni njima?

- Manastir posećuju i hodočasnici i izletničke grupe. Trudimo se da sve dočekamo sa ljubavlju i radošću. Grupe koje žele da sestre održe poseban veliki izlet dogovorit će se unaprijed. Ali ko god da dođe i kada, trudimo se da svima pomognemo koliko god možemo, ispričamo im o manastiru i odvedemo ih u manastirske svetinje. Iza svijećnjaka sestre imaju posebnu literaturu o manastiru. Vodimo knjigu recenzija: recenzije su dobre. Ima hodočasnika iz inostranstva: na primjer, ove godine nas je posjetila velika grupa hodočasnika iz Rumunije, nekoliko grupa hodočasnika iz Francuske, jedna od njih iz samostana Preobraženja Gospodnjeg u Terrassoni, koju je predvodio ispovjednik manastira , arhimandrit Ilija (Rago). Kada nas je otac Ilija posetio, razgovarao je sa sestrama, odgovarao na naša pitanja i veoma lepo govorio o pokajanju i suštini monaškog života: „Istinsko pokajanje je u tome da čovek shvati greh, ima odlučnost da se ispravi i čvrstu nadu za Božije milost. Jer Onaj koji je zapovjedio ljudima da oproste “sedamdeset puta sedam” uvijek je spreman oprostiti onima koji se kaju. I, bez obzira na pad, uprkos činjenici da je hram duše razoren grijehom, pokajanje spušta blagodat i božansku svjetlost, koja obasjava dušu i mijenja život čovjeka na neopisiv način. Najvažnije je u monaškom životu, po uzoru na našeg Spasitelja, svoju ljudsku volju podrediti Božanskoj volji.”

Danas se u monaškom životu dešava mnogo nesvakidašnjih stvari: Sinodalni odjel za manastire i monaštvo održava konferencije i čitanja o pitanjima monaškog života, a web stranica Odjeljenja radi. Da li upoznajete sestre sa aktuelnostima i temama reportaža? Da li je monasima sve ovo potrebno, po vašem mišljenju?

Naš manastir ima tradiciju održavanja duhovnih razgovora. Obično su teme razgovora ono što nas brine: goruća pitanja sestara, zajednički problemi u borbi protiv strasti, teškoće u sticanju vrlina, ispunjavanje Jevanđelja. zapovesti, odnosi sa komšijama. Tokom razgovora ne samo da čitamo Svete Oce, već se upoznajemo i sa materijalima konferencija i čitanja Sinodalnog odeljenja za manastire i monaštvo. Čitam izvještaje sestrama, postavljaju mi ​​pitanja, zajedno razgovaramo o pročitanom, pokušavamo da budemo od koristi, razmišljamo šta i kako to možemo primijeniti u svom životu. Takođe sam sestrama čitao (ili ih pustio da čitaju same) propoved našeg visokog arhijereja, Njegove Svetosti Patrijarha Kirila, reči Arhiepiskopa Sergijevo Posadskog Teognosta, koje uspevam da zapišem ili pronađem, razgovore Mitropolita Atanasija. Limassol o raznim temama, i još mnogo toga. Mnoge materijale za razgovore preuzimamo sa sajta Sinodalnog odeljenja za manastire i monaštvo. Održavanje konferencija, čitanja i rad web stranice Katedre smatram veoma potrebnim i važnim za život Crkve, korisnim ne samo za monahe, već i za laike. Pravi monasi su lakonski, i ako govore ili pišu, radi se o “jedinom potrebnom” (vidi: Luka 10:42). Riječ iz iskustva je djelotvorna: čak i ljudima daleko od crkvenog života otkriva jednostavne istine da je duhovni život moguć, stvaran, da ga sprovode ljudi poput nas, i... Zašto ne, zapravo, pokušati živjeti ovako?

Majko, reci nam zašto si htela da budeš časna sestra? Kako osoba može prepoznati tu želju u sebi? Mnogi žele da budu s Bogom, ali malo ko postaje monas – zašto?

To što sam želela da postanem časna sestra nije moja zasluga. Moje djetinjstvo i mladost protekli su pod strogim i ljubaznim pogledom mog duhovnog oca, igumana Isaije (Budyukin). Svoj monaški put započeo je u Svjatogorskom Sveto-uspenskom manastiru, gde su monasi živeli po svetogorskom pravilu. Igumen Isaija je bio pravi monah: videvši njegov život, ljubav, podvig, želeo sam da se ugledam na njega. Predviđajući budućnost, postepeno me je pripremao za monaštvo, a sada mi je Gospod svojim svetim molitvama dao sreću da budem monahinja, iako razumem koliko sam daleko od ideala. Kako u sebi prepoznati želju za monaštvom? Mislim da nema potrebe da nešto posebno prepoznajete u sebi. Blagodat zvanja djeluje na čovjeka tako da njegovo srce ponekad prednjači ono što nazivamo „logikom“, „razumom“. Uz Božiju pomoć, on savladava sve teškoće i prepreke i odlučuje da pređe prag manastira. A onda Gospod nastavlja da vodi ovu osobu monaškim putem - to je očigledno i njegovim duhovnim mentorima i njemu samom. Manastir je univerzitet duhovnog života. Ali čak i na fakultetu možete jako dobro studirati i odustati, a da ne dobijete profesiju, ili možete biti neuspješni, ali težiti znanju, usavršavati se i postati odličan stručnjak, pa čak i učitelj, glavna stvar je želja. Ko želi da se zamonaši, mora se uzdati u Boga, od koga zavisi uspeh svakog poduhvata, i tražiti Njegovu pomoć kako ne bi skrenuo sa uskog i trnovitog puta monaškog života. Nije slučajno što je Gospod rekao da je put uzak i da su vrata koja vode u život uska, pa ih malo ko ide. Monaštvo se naziva i beskrvnim mučeništvom, jer čovek odseca svoje strasti, koje su mu se srodile i postale njegova druga priroda, i pati za druge ljude. Kao što je jedan asketa rekao: "Moliti se za ljude znači prolivati ​​krv." Duboko sam uveren da nikog ne treba privlačiti ili pozivati ​​u manastir. Neka manastir počne sa nekoliko, ali pravih monaha. Ali oni će postati primjer za mnoge, a hiljade će se spasiti oko njih.

Fotograf: Vladimir Khodakov.

“Ispovijest bivše početnike” Marija Kikot je napisala ne za objavljivanje, pa čak ni ne toliko za čitaoce, već prvenstveno za sebe, u terapeutske svrhe. Ali priča je odmah odjeknula u pravoslavnom Runetu i, kao što su mnogi primijetili, imala je efekat bombe.

Priča o devojci koja je nekoliko godina živela u jednom od poznatih ruskih manastira i njena ispovest napravila je revoluciju u glavama mnogih ljudi. Knjiga je napisana u prvom licu i posvećena je možda najzatvorenijoj temi - životu u modernom manastiru. Sadrži mnoga zanimljiva zapažanja, rasprave o monaštvu i sličnosti crkvenih struktura sa sektom. Ali našu pažnju privuklo je poglavlje posvećeno onima koji su otišli u manastir... i poveli svoju decu sa sobom.

Marija Kikot u svojoj knjizi „Ispovest bivšeg iskušenika“ opisuje život u manastiru bez ulepšavanja, ostavljajući čitaocu pravo da sam donosi zaključke

„Pošto smo ustajale u 7, a ne u 5 ujutru, kao sestre iz manastira, nije nam bilo dozvoljeno da se odmorimo tokom dana samo smo sedeli i odmarali za stolom za vreme jela, koji je trajao 20-; 30 minuta.

Po cijeli dan hodočasnici su morali biti poslušni, odnosno činiti ono što im je sestra posebno zadala. Ova sestra se zvala iskušenica Kharitina, i ona je bila druga osoba u manastiru - posle Majke Kozme - sa kojom sam imao priliku da komuniciram. Neizostavno ljubazna, vrlo prijatnih manira, uvek je bila sa nama nekako namerno vesela, pa čak i vesela, ali na njenom bledosivom licu sa podočnjacima oko očiju videla se umor, pa čak i iscrpljenost. Bilo je rijetko vidjeti bilo kakvu emociju na njenom licu osim stalno istog poluosmijeha.

U posebnom položaju su majke djece koja odrastaju u manastirskom sirotištu. Odmaraju se samo tri sata sedmično, nedjeljom

Kharitina nam je davala zadatke, šta je trebalo oprati i očistiti, dala nam je krpe i sve što je potrebno za čišćenje i pazila da smo stalno zauzeti. Odjeća joj je bila prilično čudna: izblijedjela sivoplava suknja, tako stara, kao da je već godinama nošena, jednako otrcana košulja neshvatljivog stila s rupama na volanima i siva marama koja je vjerovatno nekada bila crna. Bila je najstarija u „dečjoj sobi“, odnosno bila je zadužena za gostinjsku i dečiju trpezariju, gde su hranili decu manastirskog sirotišta, goste, a takođe organizovali praznike. Kharitina je stalno nešto radila, trčala uokolo, sama, zajedno sa kuharom i refektorom, dostavljala hranu, prala suđe, posluživala goste, pomagala hodočasnicima.

Djeca u prihvatilištu Otrada žive na bazi punog pansiona i, pored osnovnih školskih disciplina, uče muziku, ples i glumu.

Živjela je upravo u kuhinji, u sobici, sličnoj štenari, smještenoj iza ulaznih vrata. Tu, u ovom ormaru, pored sofe na rasklapanje na kojoj je noću spavala, ne skidajući se, sklupčana kao životinja, u kutijama su bili pohranjeni razni vrijedni kuhinjski predmeti i čuvani svi ključevi.

Kasnije sam saznao da je Kharitina bila „majka“, odnosno ne sestra manastira, već nešto poput robinje koja otplaćuje svoj ogroman neplaćeni dug u manastiru. U manastiru je bilo dosta „majki“, otprilike polovina svih sestara manastira.

„Mame“ su žene sa decom koje su njihovi ispovednici blagosiljali za monaške podvige. Zato su i došli ovamo, u manastir Svetog Nikole Černoostrovskog, gde se nalazi sirotište „Otrada” i pravoslavna gimnazija u okviru manastirskih zidina. Djeca ovdje žive na bazi punog pansiona u posebnoj zgradi sirotišta i, pored osnovnih školskih disciplina, uče muziku, ples i glumu. Iako se prihvatilište smatra sirotištem, gotovo trećina djece u njemu uopće nisu siročad, već djeca sa “majkama”.

Igumanija Nikolaj posebno poštuje „mame“. Rade u najtežim poslušnostima (štala, kuhinja, čišćenje) i, kao i ostale sestre, nemaju ni sat odmora dnevno, odnosno rade od 7 ujutru do 11-12 uveče bez odmora; monaško molitveno pravilo je takođe zamenjeno poslušanjem (radom). Oni prisustvuju liturgiji u crkvi samo nedeljom. Nedjelja je jedini dan kada imaju pravo na 3 sata slobodnog vremena tokom dana za komunikaciju sa djetetom ili opuštanje. Neki ljudi nemaju jedno, već dvoje koji žive u prihvatilištu, jedna “majka” je imala čak i troje djece. Na sastancima je majka često govorila ovakvim ljudima: „Morate raditi za dvoje. Odgajamo Vaše dijete. Ne budi nezahvalan!

Kharitina je imala kćer Anastaziju u sirotištu, bila je vrlo mala, tada je imala oko godinu i po do dvije godine. Ne znam njenu priču, u manastiru je sestrama zabranjeno da pričaju o svom životu "u svetu", ne znam kako je Haritina završila u manastiru sa tako malim detetom. Ne znam ni njeno pravo ime. Od jedne sestre sam čuo za nesrećnu ljubav, propao porodični život i blagoslov starca Vlasija da postane monah.

„Mame“ dobijaju najteži posao i stalno se podsećaju da moraju da rade za oboje – za sebe i za dete.

Većina „majki“ je došla ovamo, sa blagoslovom starešine Borovskog manastira Vlasija ili starešine Optinske isposnice Ilije (Nozdrine). Ove žene nisu bile posebne, mnoge su imale stambene i dobre poslove prije manastira, neke su imale visoko obrazovanje, jednostavno su završile ovdje u teškom periodu u životu. Ove „majke“ su po ceo dan radile u teškim poslušnostima, plaćajući zdravljem, dok su decu odgajali stranci u baračkom okruženju sirotišta.

Prihvatilište "Otrada" u manastiru Svetog Nikole Černoostrovskog. Najmanje trećina tamošnjih učenika uopšte nisu siročad.

Na velike praznike, kada je u manastir dolazio naš mitropolit kaluški i borovski Kliment (Kapalin) ili drugi važni gosti, kći Haritina u prelepoj haljini dovođena je do njih, fotografisana, ona i još dve devojčice pevale su pesme i igrale. . Puna, kovrdžava, zdrava, izazivala je univerzalnu naklonost.

Često su “majke” kažnjavane ako su se njihove kćerke loše ponašale. Ova ucjena je trajala sve dok djeca nisu odrasla i izašla iz sirotišta, a onda je postao moguć monaški ili monaški postrig “majke”.

Igumanija je zabranila Kharitini da često komunicira sa svojom kćerkom: prema njenim riječima, to joj je odvlačilo pažnju od posla, a osim toga, druga djeca su mogla biti ljubomorna.

Priče svih ovih “majki” su me uvijek izazivale ogorčenjem. Rijetko su to bile neke disfunkcionalne majke čija su djeca morala biti odvedena u sklonište.

Alkoholičari, narkomani i beskućnici ne primaju se u manastire. U pravilu su to bile obične žene sa stambenim i poslom, mnoge sa visokom stručnom spremom, koje nisu imale dobar porodični život sa svojim „tatama“ i po tom osnovu su zaludjele za religijom.

Ali ispovjednici i starješine postoje upravo da bi ljude usmjerili na pravi put, jednostavno da bi „ispravili ljudske umove“. Ali ispada obrnuto: žena koja ima decu, zamišljajući se budućom monahinjom i asketom, odlazi takvom ispovedniku i umesto da joj objasni da je njen podvig upravo u podizanju dece, on je blagosilja da ući u manastir. Ili, još gore, insistira na takvom blagoslovu, objašnjavajući da je teško spasiti se na svijetu.

Zatim kažu da je ova žena dobrovoljno izabrala ovaj put. Šta znači "dobrovoljno"? Ne kažemo da su ljudi koji su završili u sektama tamo došli dobrovoljno? Ovdje je ova dobrovoljnost vrlo uslovna. Možete hvaliti sirotišta po manastirima koliko hoćete, ali u suštini su to ista sirotišta, poput baraka ili zatvora sa malim zatvorenicima koji ne vide ništa osim četiri zida.

Kako možete tamo poslati dijete koje ima majku? Siročad iz običnih sirotišta se mogu usvojiti, uzeti u hraniteljstvo ili starateljstvo, posebno mala, nalaze se u bazama podataka o usvojenju. Deca iz manastirskih sirotišta su uskraćena za tu nadu - nisu ni u jednoj bazi. Kako je uopšte moguće blagosiljati žene sa decom u manastirima? Zašto ne postoji zakon koji bi zabranio budućim ispovjednicima i starješinama da to rade, a igumaniji, poput Nikoline majke, da ih sa zadovoljstvom iskorišćavaju? Prije nekoliko godina izašla je neka vrsta pravila koja zabranjuje postriženje iskušenika čija djeca nisu navršila 18 godina u monaštvo ili monaštvo. Ali to ništa nije promijenilo."

Šta Ruskinje tera da postanu časne sestre?

Danas, na talasu patriotizma, postajemo sve pobožniji - barem spolja. Šta imamo sa ženskim monaštvom – naš odnos prema njemu i njegov odnos prema nama? Ko postaje časne sestre i zašto? Ima li Bog probni rok, inače će želja nestati? I da li je moguće vratiti se u svijet ako je prošao?

U SSSR-u, objašnjavajući rečnik je monaštvo tumačio kao oblik pasivnog protesta protiv neljudskih uslova života, koji je nastao u vreme autokratije, kao gest očaja i neverice u mogućnost promene ovih uslova. Tada ste, kada ste čuli reč „monahinja“, pomislili samo na stariju baku koja se nikada nije oslobodila predrasuda iz prošlosti. Danas oni koji odu u manastir izgledaju sasvim drugačije.

Na primjer, romantične mlade dame, „knjižarske“ djevojke koje su svoje ideje o manastirima dobile iz romana i filmova. Moskovljanka Larisa Garina 2006. godine posmatrala je poslušnost u španjolskom samostanu diskalciranih karmelićana (jedan od najstrožih, sa zavjetom šutnje), pripremljena da položi zavjet i uvjerila se da ju je samo ljubav prema Bogu dovela do ovih zidina. „Teško je nedelju dana bez seksa“, uveravala je Larisa, „ali do kraja života to je normalno!“ Danas je Larisa sretna, udata, majka dvoje djece. Mladost je samo mladost za eksperimentiranje.

Značajan kontingent su devojke sa problemima koje u početku samo na neko vreme završe u manastiru. 25-godišnja Alina prije 7 godina, sa 18, postala je zavisna od droge. „Roditelji su me poslali u manastir na 9 meseci“, priseća se ona. — Ovo je poseban manastir, bilo je 15 iskušenika poput mene. Bilo je teško - ustajati pre zore za jutrenje, moliti se po ceo dan i brčkati po bašti, spavati grubo... Neki su pokušavali da pobegnu, odlazili u polje da nađu travu da bi se nečim "ubili". Nakon nekog vremena, tijelo se očigledno čisti. A malo kasnije dolazi prosvetljenje. Dobro pamtim ovo stanje: kako mi ljuska pada s očiju! Potpuno sam se opametio, preispitao svoj život, a roditelji su me odveli.”

„Manastir je i svojevrsni rehabilitacioni centar za ljude koji su „izgubljeni“: pijanice, beskućnici“, potvrđuje Alinine reči, ispovednik Bogorodičinog Albazinskog manastira Svetog Nikole, otac Pavel. — Izgubljeni žive i rade u manastiru i pokušavaju da započnu normalan život.

Među onima koji su odlazili u manastire bilo je mnogo poznatih ličnosti. Na primjer, mlađa sestra glumice Marije Šukšine Olge, kćer Lidije i Vasilija Šukšina. U početku je Olga krenula stopama svojih roditelja i glumila u nekoliko filmova, ali je ubrzo shvatila da joj je neugodno u ovom okruženju. Mlada žena je smisao života pronašla u Bogu, živela je u pravoslavnom manastiru u Ivanovskoj oblasti, gde je neko vreme odgajan njen bolesni sin. Olga je vršila „poslušnost“ - pored molitvi, pekla je hleb i pomagala u manastirskim kućnim poslovima.

Godine 1993., glumica Ekaterina Vasilyeva napustila je scenu i ušla u manastir. Godine 1996. glumica se vratila u svijet i bioskop i objasnila razlog svog odlaska: "Lagala sam, pila, razvodila se od muževa, abortirala..." Vasiljevin suprug, dramaturg Mihail Roščin, nakon razvoda s kojim je napustio svet, uveravajući da je manastir izlečio njegovu bivšu suprugu od zavisnosti od alkohola: „U kojim klinikama se lečila, ništa nije pomoglo. Ali upoznala je sveštenika oca Vladimira - i on joj je pomogao da se oporavi. Mislim da je iskreno postala vjernica, inače se ništa ne bi dogodilo.”

2008. Narodna umetnica Rusije Ljubov Striženova (majka Aleksandra Striženova) zamenila je sekularni život monaškim životom, čekajući da joj unuci odrastu. Strizhenova je otišla u manastir Alatir u Čuvašiji.

Čuvena glumica Irina Muravjova ne krije želju da se sakrije u manastiru: „Šta vas najčešće dovodi u hram? Bolest, patnja, duševna tjeskoba... Tako su me tuga i bolna praznina iznutra doveli do Boga.” No, glumičin ispovjednik joj još ne dozvoljava da napusti scenu.

Odlazim u dvorište Novospaskog manastira u bliskoj Moskovskoj oblasti, poznatog po tome što prima iskušenike i pruža sklonište za žene žrtve porodičnog nasilja. Štaviše, sam manastir je za muškarce.

Kažem svešteniku da sam došao da se posavetujem o mojoj dvadesetogodišnjoj nećakinji Lizi - kažu da hoće u manastir i neće da sluša nikakvo nagovaranje.

Otac, otac Vladimir, uverava:

- Ti je dovedi. Nećemo to prihvatiti, ali ćemo svakako razgovarati. Mora da je bilo neuzvraćene ljubavi. Godine imaju svoje mesto... Ona ne može u manastir! Ne možete doći Bogu iz tuge i očaja – bilo da je to neuzvraćena ljubav ili nešto drugo. Ljudi dolaze u manastir samo iz svesne ljubavi prema Bogu. Pitajte samo Majku Džordžiju, došla je u sestrinstvo prije 15 godina, iako je s njom sve bilo u redu - i posao i kuća bili su puni.

Sestra, a sada majka, nazvana u manastiru u čast Svetog Đorđa, u svetu se drugačije zvala. Uprkos crnoj odeći i nedostatku šminke, izgleda kao da ima oko 38-40 godina.

„Došla sam sa 45 godina“, lukavo se smeši moja majka, „a sada imam 61 godinu.“

Takav efekat daje ili prosvetljen pogled, ili opušteno, ljubazno lice... Pitam se šta ju je dovelo do Boga?

- Imaš li cilj u životu? - Majka odgovara na pitanje pitanjem. - A kakva je ona?

“Pa živite srećno, volite decu i voljene, donosite dobrobit društvu...” pokušavam da formulišem.

Majka Georgij klima glavom: „Dobro, ali zašto?”

I koliko god se trudio da nađem objašnjenje za svoje naizgled plemenite ciljeve, uvek dođem u ćorsokak: zaista, zašto? Ispostavilo se da moji ciljevi nisu uzvišeni, već uzaludni. Male nevolje - sve da živiš udobno, da te ne uznemirava ni savest ni siromaštvo.

„Dok ne shvatiš svrhu svog ovozemaljskog života, u manastiru nema šta da se radi“, rezimira mati Georgija, a otac Vladimir se s odobravanjem osmehuje. “Došao sam kada sam odjednom jednog lijepog jutra shvatio zašto živim.” I probudio sam se s jasnim razumijevanjem kuda da idem. Nije ni došla u manastir, sami su doneli noge. Sve sam ostavio bez razmišljanja.

- I zar zaista nikada niste požalili?

„Ovo je stanje kada jasno vidiš svoj put“, smiješi se majka. “Nema mjesta sumnji ili žaljenju.” Dovedite svoju Lizu, popričaćemo s njom, reći joj da ne treba da odustane od svetske vreve - prerano je. Ići u manastir samo zbog nevolja u ličnom životu nije dobro! Da, i od mladog tijela i dalje će biti iskušenja; ona neće imati vremena za molitvu. Ali svakako moramo razgovarati: inače, ako je tvrdoglava, neka vrsta sekte može je namamiti.

- Zar uopšte ne zapošljavate mlade ljude? Ali ko su te žene?— Pokazujem na grupu žena u crnim haljinama koje rade na parceli. Neki od njih izgledaju mladi.

„Ima onih koji čekaju postriženje“, objašnjava sveštenik, „ali oni su već dugo ovdje kao iskušenici, već su ispitali svoju ljubav prema Gospodu“. Općenito, iguman obično ne daje blagoslov ženi dok ne napuni 30 godina. Ima onih koji su jednostavno poslušni, uvijek mogu otići. A ima i onih koji su pobjegli od svog čudovišnog muža, tamo žive, neki sa djecom”, pokazuje svećenik na zasebnu brvnaru. Sve ćemo skloniti, ali da bismo nekako živeli moramo da radimo u manastirskoj ekonomiji.

—Ima li onih koje iz principa nisu prihvaćene za časne sestre?

„Kontraindikacije su otprilike iste kao i za vožnju“, smiješi se sveštenik, pokazujući prstom u svoj auto. - Epilepsija, mentalni poremećaji i pijanstvo.

Ali zašto se takva sreća može privući u manastir, ako tuga i razočaranje ne mogu? Da takva razmišljanja ne dolaze iz dobrog života, pokazuju moji razgovori sa onima koji su tek išli u manastir ili posetili, a vratili se u svet.

Elena, Moskovljanka, imala je odraslu kćer u strašnoj nesreći. Dok su se na intenzivnoj nezi borili za njen život, ona se zavetovala da će otići u manastir ako devojčica preživi. Ali kćer se nije mogla spasiti. Godinu dana nakon tragedije, Elena priznaje da joj se ponekad čini da je njena ćerka umrla da bi je spasila od monaštva. Jer Eleni je drago što nije morala ispuniti obećanje i odustati od ovozemaljskog života. Sada majka siroče sebi zamjera što nije drugačije formulirala svoju misao: neka njena kćerka preživi, ​​a mi ćemo zajedno živjeti i uživati ​​u životu.

32-godišnja stanovnica Saratova Elena priznaje da je prije godinu dana željela da ode u samostan zbog ozbiljnih komplikacija nakon operacije. Danas je Lena sretna što je bilo ljubaznih ljudi koji su je uspjeli razuvjeriti:

“Moj ispovjednik, kao i moja porodica, prijatelji i psiholozi spriječili su me da napravim ovaj korak. Našla sam dobrog oca, poslušao me i rekao: imaš porodicu - ovo je najvažnije! I savjetovao mi je da se obratim pravoslavnom psihologu. Danas shvatam da je moja želja da odem u manastir bila samo pokušaj bekstva od stvarnosti i da nema nikakve veze sa istinskom željom da dođem Bogu.

„Želja devojaka da uđu u manastir najčešće je pokušaj samoostvarenja na ovaj način“, potvrđuje Ellada Pakalenko, psiholog sa retkom „pravoslavnom“ specijalizacijom. Ona je jedan od retkih specijalista koji radi posebno sa „monaštvom“ – onima koji žele da napuste svetski život, ali sumnjaju. Oni sami dolaze u Heladu, ponekad ih dovode rođaci koji ne mogu sami odvratiti svoje voljene od takvog koraka. Pakalenko je pomogao Leni iz Saratova da pobjegne iz manastirske ćelije. Helas zna o čemu priča: ona je i sama otišla u Donjecki manastir kao iskušenica sa 20 godina.

Hellas Pakalenko. Fotografija: iz lične arhive

„Uopšteno govoreći, opšte bežanje u manastire uvek je praćeno ekonomskom krizom, genocidom i prenaseljenošću“, kaže Helas. — Ako pogledamo istoriju, vidimo da se masovni egzodusi laika uvijek događaju u pozadini i kao posljedica bolesnog društva. A masovni egzodus žena siguran je znak pritiska na njih. To se dešava kada žene prestanu da se nose sa zadatkom koji im je dodeljen i žele da skinu teret odgovornosti verujući se u Boga. I od pamtivijeka, djevojčice su odgajane sa vrlo visokim zahtjevima: ona mora biti žena, majka, ljepotica, i obrazovana, i moći hraniti svoju djecu. A dječaci odrastaju neodgovorno, osjećajući da su oni sami sreća i dar za svaku ženu.

Pravoslavni psiholog je siguran da odlazak u manastir zamjenjuje neostvarenu ljubav prema ženi:

— Kao što praksa pokazuje, devojke koje odlaze u manastir uopšte nisu iz crkvenih porodica, već emotivno zatvorenih, niskog samopoštovanja i slabe seksualnosti, verujući da će samo unutar manastirskih zidina biti „shvaćene“. Ne razumiju da to nije rješenje, a svakako nije ni dobro za Boga. Manastir takođe nije najbolje mesto za smirivanje tela: devojke normalne seksualnosti koje pokušavaju da je potisnu na ovaj način teško će se naći u manastiru. U smislu da tamo neće naći mir koji traže.

Pakalenko kaže da je obišla mnoge manastire, razgovarala sa iskušenicama i monahinjama i može tačno da kaže šta dovodi dojučerašnje bezbrižne devojke u njihove ćelije. To su loši odnosi sa roditeljima, posebno sa majkom, nisko samopoštovanje i perfekcionizam.

— U jednom manastiru sam video takve monahinje da se Holivud odmara! - priseća se Helas. — Visoke, vitke devojke manekenskog izgleda. Ispostavilo se, zaista, da su one jučerašnje manekenke, čuvane žene bogatih ljudi. I imaju takav izazov u očima i u svojim govorima: „Ovdje se osjećam bolje!“ Za mlade je manastir uvek beg od problema, od neuspeha. Pokušaj da se "promijene koordinate" u vlastitom životu tako da se prema njima drugačije postupa. Ovo nije loše, ali nije riječ o pravoj vjeri, već o tome da ove djevojke nemaju drugog alata da promijene svoje živote – da ne budu obeshrabrene, da rade, da uče, da vole. Ovdje se radi o slabosti i nedostatku volje za životom, a ne o ljubavi prema Bogu. Dobri ispovjednici odvraćaju takve ljude. Ali sve vrste sekti, naprotiv, traže i mame. Sekti je uvijek potrebna svježa krv razočaranih, očajnih i moralno nestabilnih. I uvijek mame upravo zato što obećavaju da će biti izabrani: “Mi smo posebni, mi smo drugačiji, mi smo viši.”

Helas govori o svom putovanju u manastirske zidine. Bilo je to u njenom rodnom Donjecku, imala je 20 godina, bila je otmjena i lijepa djevojka, uživala je u povećanoj pažnji muškaraca, zbog čega su joj u strogoj porodici stalno zamjerali. U nekom trenutku je poželela pauzu – unutrašnju tišinu – da upozna sebe. I ona je pobegla u manastir. Od tada je prošlo 20 godina, a Hellas uverava da postoji put nazad iz manastira. Iako to svakako nije lako.

„Znam kako je živjeti u manastiru kao iskušenik, a onda shvatiti da to nije tvoje, i otići odatle i vratiti se u ove zidine samo kao specijalista – „odvratiti“ od manastira. Sada imam 40 godina, učim ljude da vjeruju u Boga i drže njegove zapovijesti, a ne da se izoluju od vanjskog svijeta samo zato što nemaju snage da dobiju ono što žele, da se odupru nasilju, zlu, bolu.

Helas se priseća da su u manastiru, pored iskušenica i monahinja, jednostavno bile žene sa decom koje nisu imale gde da odu. Svi stanovnici manastirskih zidina imali su svoje priče, ali niko nije odmah priveden na monaški postrig. U manastiru je trebalo ostati najmanje šest meseci i, ako je želja i dalje postojala, zatražiti blagoslov igumanije. Uglavnom su to bile jednostavne žene, bez posebnih zahtjeva i obrazovanja.

Stručnjak za pravoslavnu etiku i psihologiju Natalija Ljaskovska priznaje da je nakon izbijanja krize bilo više žena koje su želele da se povuku iz sveta. I on identificira 5 glavnih tipova “kandidatkinja časnih sestara”.

Natalya Lyaskovskaya. Fotografija: iz lične arhive

1. Danas učenice manastira najčešće postaju monahinje. U Rusiji postoje mnoga prihvatilišta u kojima djevojčice siročad, one koje su ostale bez roditelja i djeca iz ugroženih porodica nalaze zaštitu, brigu i brigu. Ove djevojčice odrastaju u samostanima pod paskom sestara u Kristu, koje ne brinu samo o fizičkom zdravlju svojih učenika, već i o psihičkom zdravlju – prema djeci se odnose s ljubavlju koja im je oduzeta. Po završetku srednje škole mogu da napuste manastirske zidine i nađu svoje mesto u društvu, što sa stečenim veštinama nije teško. Međutim, često djevojke ostaju u svom rodnom manastiru do kraja života, polažu monaški zavjet i zauzvrat rade u prihvatilištima, staračkim domovima, bolnicama (na poslušanju), u školama - a u manastirima postoje muzika, umjetnost, i grnčarske radionice i druge škole, ne samo opšteobrazovne i župne škole. Ove devojke ne mogu da zamisle život bez manastira, van monaštva.

2. Drugi čest razlog zbog kojeg odrasle devojke i žene dolaze u manastir je velika nesreća pretrpljena u svetu: gubitak deteta, smrt najmilijih, izdaja muža itd. Primaju se na poslušnost ako žena još dugo želi da se zamonaši, a igumanija vidi da će postati monahinja, postriže se. Ali češće nego ne, takve žene postepeno dolaze sebi, stiču duhovnu snagu u manastiru i vraćaju se u svijet.

4. Postoji još jedna kategorija žena nad kojima naši manastiri sve više preuzimaju starateljstvo. To su žene koje se nisu uspjele integrirati u društveni model društva ili su iz nekog razloga bačene na marginu života: na primjer, izgubile su svoje domove krivnjom crnih prodavača nekretnina, protjerane su iz kuće djeca, pijanice i se bore sa drugim zavisnostima. Žive u manastiru, od toga se hrane, rade kako mogu, ali retko postaju monahinje. Potrebno je proći dugi duhovni put da bi se monaški duh rasplamsao u takvoj osobi.

5. Ponekad postoje egzotični razlozi: na primer, znam jednu monahinju koja je otišla u manastir (pored njenog iskrenog duhovnog sklonosti ka monaškom načinu života) zbog jedinstvene biblioteke koju je imao manastir koji je odabrala. U jednom od sibirskih manastira nalazi se crna djevojka, koja je došla u Rusiju specijalno da postane monahinja i "živi u tišini": u svojoj domovini morala je živjeti u crnom getu, gdje je danonoćno bila užasna buka. Djevojčica je primila sveto krštenje i već četiri godine je postrižena u monahinje.

Otac Aleksej Jandušev-Rumjancev. Fotografija: iz lične arhive

A otac Aleksej Jandušev-Rumjancev, prefekt za prosvetni i naučni rad Više katoličke bogoslovije u Sankt Peterburgu, objasnio mi je pravo žensko monaštvo:

„Crkva vidi poseban blagoslov u ženskom izboru monaškog puta – kao i uvek, kada se njena deca posvete molitvi i duhovnom podvigu za svet i za čitavo čovečanstvo, jer to je ljubav prema bližnjem. Danas, kao iu svim prethodnim epohama, počevši od ranog srednjeg vijeka, među ljudima koji su cijeli svoj život posvetili služenju Bogu i molitvi, većina su bile žene. Iskustvo našeg života govori da su žene, pošto su po prirodi delikatne i bespomoćne, često jače i neuporedivo nesebičnije osobe od muškaraca. Ovo takođe utiče na njihove životne izbore.”

"To je to! Umoran sam od toga! Odoh u manastir!" - mnogi od nas sebi dozvoljavaju takve šale. Ali ima ljudi koji su to jednom sebi ozbiljno rekli i ostvarili svoj plan, oprostivši se zauvek od ovozemaljskog života.

U prethodnom materijalu smo detaljno opisali. Razgovarali su o ranim ustajanjima i satima bogosluženja, skromnim obrocima i beskrajnim "poslušnostima". Ne može svako da živi takvim životom: nije uzalud što u Minsku, koji ima više od dva miliona stanovnika, ima samo stotinu sestara. Kažu da ljudi odlaze u manastir da bi izbegli teške probleme i neuspehe. Časne sestre samostana Svete Jelisavete se kategorički ne slažu s tim.

Ne podižu ton i ništa se ne vrijeđaju. Sa zadovoljstvom odgovaraju na sva pitanja i trude se da ništa ne sakriju. Komunikacija sa sestrama je vrlo laka i opuštena, ali ih je izuzetno teško razumjeti. Kada je u pitanju Bog, postoji osjećaj da ti ljudi govore potpuno drugačijim jezikom. Zašto takvi ekstremi? Zašto se lišiti svih životnih radosti, umjesto da jednostavno držiš zapovijesti, redovno odlaziš u crkvu nedjeljom i čitaš molitvu Očenaš prije spavanja? Svaka časna sestra ima svoje argumente za ovo.

Sestre su jednoglasne u jednom: po njihovom mišljenju ne odlaze u manastir, već u njega dolaze. Oni dolaze Bogu, a ne bježe od životnih problema. Sestre se ne slažu sa stereotipom da ovdje ne završavaju zbog dobrog života. Umjesto toga, ozbiljna iskušenja prisiljavaju čovjeka da se okrene vjeri. Šta će se dalje desiti zavisi od osobe.

Časna sestra Julijana, 55 godina. "Bog kontroliše sve: vaše misli i vaše postupke"

To se, na primjer, dogodilo sestri Julianiji, koja je dugo vremena bila potpuno daleko od religije. Žena je bila poznata širom svijeta kao dobar muzičar. Društveni status, materijalno blagostanje, muž i troje prelepe dece - imala je sve o čemu se moglo sanjati. Ali jednog dana dogodila se tragedija: dijete se teško razboljelo (posljednja faza onkologije). Doktori praktično nisu davali nikakve šanse za oporavak. Razočarana mogućnostima medicine, žena je odlučila da “prosi za dijete”. Sasvim neočekivano za sebe, vjerovala je u Boga. A onda su se njenoj porodici počele dešavati nevjerovatne stvari: sin se oporavio, uprkos sumornim prognozama ljekara. Za ženu je sve bilo očigledno: „Sam je Gospod iscelio dete“. Od tada je svake godine njena vjera samo jačala.

“Shvatio sam da je to upravo ono što mi je dugo nedostajalo. Cijeli život sam osjećao da mi duša vene. Ali u stvari, duša je tražila Boga...

Žena je nastavila traganje za svojom dušom i na kraju se našla u manastiru. Djeca su rasla i birala svoj put, a časna sestra Julijana je odabrala svoj.

“Shvatio sam da ne mogu više ovako – živjeti u svojstvu u kojem sam živio prije. Nešto je trebalo promijeniti. Bog kontroliše sve: vaše misli i vaše postupke.

Časna sestra Julijana uvjerava da su djeca relativno mirno reagovala na njenu odluku. Redovno „dolaze u posetu“, a ćerka im čak peva u nedeljnom horu manastira.

- Kada osetite da ste „spremni“, ne primećujete ono što bi drugi rekli „izdržati“. Ako ste došli u manastir, znači da imate ozbiljnu odlučnost za to.

Monahinja Marta, 40 godina. “Zavidio sam vjernicima jer imaju vječnost...”

Monahinja Marta je otvorila vrata manastira u periodu snažnog duhovnog uzdizanja. Kako i sama kaže, u jednom trenutku bila je “kao da ju je Gospod dodirnuo”. Prije toga je bila student Akademije umjetnosti, nije išla u crkvu i nije je zanimalo ništa slično. Jednog dana tokom praznika, devojčica je otišla da poseti svoju baku, koja živi u Izraelu. Ciljevi putovanja bili su najsvjetovniji: napraviti zanimljive skečeve, opustiti se, sunčati i razgledati znamenitosti. Posebno je ostao u sjećanju izlet na sveta mjesta: mladom umjetniku sve što je vodič ispričao činilo se izuzetno zanimljivim.

„Mislio sam: ako je Hrist zaista ovo rekao, onda je on definitivno Bog. Sve mi je brzo sjelo na svoje mjesto. Iz Izraela sam se vratio veoma inspirisan. Postepeno sam prestao da shvatam kako se ne može verovati. Inače, nekada sam vernicima zavidio jer imaju večnost...

Nakon povratka kući, djevojčica je nastavila da se zanima za religiju: čitala je specijalizovanu literaturu, pa čak i pokušavala da slika ikone. Saznavši za Isusovu molitvu, učenica je počela da je čita tokom nastave, a tada su i obični edukativni crteži, po njenom mišljenju, ispali ljepši nego ikad. Jedan od nastavnika je čak rekao da radovi “sjaju”. Zajedno sa sestrama milosrdnicama počela je ići u dječji internat. Časna sestra Marta se sjeća tog perioda svog života kao posebno srećnog. Ne čudi što je nakon diplomiranja na Akademiji umetnosti završila u manastirskoj ikonopisnoj radionici.

- Mnogo mi se svidelo tamo: sestre su čitale molitve, svi su bili tako nadahnuti. Činilo mi se kao savršen „prostor“ osjećaj leta me nije napuštao. Nije bilo sumnje, bio sam siguran da sam na pravom mjestu.

Samo tri godine podijelile su život naše heroine na "prije" i "poslije". Godine 1998. počela je da ide u crkvu, a 2001. je već bila u manastiru.

- Ako govorimo o mojoj odluci, onda je, zapravo, nisam prihvatio, već sam samo tražio Božiju volju...

Monahinja Nadežda, 25 godina. “U manastiru sam osetio oblak milosti”

I o sudbini časne sestre Nadežde odlučeno je slučajno (ili sam Gospod, kako se ovdje često kaže). Devojka je došla u Minsk da ide na koledž, ali je na kraju ušla u... manastir. Tokom ispita iznajmila je sobu kod jedne od sestara milosrdnica. Dovela ju je u manastir da pogleda, da razgleda.

„Osetio sam drugačiju atmosferu, „oblak milosti“, da tako kažem. Postojao je osjećaj da ste uronili u drugi svijet - u svijet ljubavi i razumijevanja.

Devojka nije uspela da ode na fakultet, morala je da pomeri svoje planove za sledeću godinu. I odlučila je da ponovo provede vreme u manastiru: da se trudi i, da tako kažem, stekne „monaški duh“. Dvije sedmice, prema riječima sestre Nadežde, prošle su nezapaženo. Ali kada se vratila kući, nije osjetila nikakvo olakšanje. U mojoj duši je bila jaka praznina.

Ali roditelji mlade djevojke bili su šokirani. Mogu se razumjeti: sestra Nadežda je postala časna sestra, zapravo, odmah nakon škole! Bez poznavanja ili osećaja ukusa života.

- Ovo se opet dešava zbog stereotipa, navodno su u manastiru skoro "živi zakopani". Ali vrijeme prolazi, a naši rođaci prihvaćaju naše odluke i sami počinju da se pričešćuju i ispovijedaju. Nije uzalud kažu da se, kada neko ode u manastir, pojavi anđeo čuvar njegovoj porodici, on brine o rodbini i štiti ih.

Probni rok: od radnika do časnih sestara

" "Trudnici" dolaze u manastir da rade, paze i shvate da li su napravili pravi izbor, ali mogu da odu u bilo koje vreme „Odreći se svojih želja.” Žene obećavaju da će se zauvek posvetiti Bogu: one su već zaručene, ali još uvek nisu postale žene – to je samo polovina od 100 monahinje manastira Svete Jelisavete to prihvataju - monahinje imaju ogromnu odgovornost: koliko vrede monaški zaveti (zabrana posedovanja ličnog novca), "čednost" (u ovome). slučaju, to ne znači rad, već sposobnost poslušnosti) - to su glavna pravila gdje žive časne sestre.

- Spolja može izgledati da se nečega uskraćujete, ali to je pogrešno. Što se više trudite za Hrista, dobijate više unutrašnje slobode. Ovde ne treba da razmišljate kako da uradite ovo, već kako da uradite ono... Sve je odlučeno za vas. U tom smislu život je mnogo lakši na ovaj način.

U manastiru sam osetio punoću života i harmoniju. Kada odete odavde u grad, sve vam izgleda nekako prazno i ​​beživotno. U manastiru postoji pravi život, ovde ljudi počinju da se istinski otvaraju, uključujući i kroz poslušnost.

Nakon što smo slušali izuzetno oduševljene kritike o životu u manastiru, zainteresovali smo se: ima li slučajeva da se sestre predomisle u poslednjoj fazi - nakon postrigovanja u monahinje? Ispostavilo se da jeste. Ovdje kažu da se strašniji grijeh ne može zamisliti.

Monahinja Afanasija, dekan manastira:

- Imali smo monahinju koja je otišla iz manastira u svet. Onda se, očigledno, pokajala i ponovo vratila Bogu, ali u drugi manastir. Nakon nekog vremena ponovo nam se pridružila. Desio se neki unutrašnji proces. I iako je ovo veliki grijeh, Bog svima oprašta.