!!!!!!!! Poređenje grčke i slovenske mitologije Veoma potrebno!!!!!Molim.

Slika Borisa Olšanskog.

Davno, u sovjetska vremena, nekako sam razmišljao o tome. Dobro poznajem grčke mitove, hinduistički, arapski, kineski i skandinavski mitovi su malo gori, a imam ideju o nekim drugim. Postavio sam sebi pitanje: poznajem li rusku mitologiju? U početku sam čak sumnjao: postoji li? Mislio sam da treba da postoji, ali nisam uopšte znao. Skoro nista.

Tada sam mogao da imenujem nekoliko desetina heroja grčkih mitova, i pokušao da se setim imena ruskih bogova. Napeo sam pamćenje i shvatio da se sjećam samo dva-tri. Čak sam se i sam osramotio.

Kažu da svaki kulturni čovjek treba da poznaje grčke mitove za opći razvoj. Neću se raspravljati, ovo je vjerovatno tačno, ali svaki čovjek prije svega mora znati SVOJE, rodno, iskonsko. I svoju mitologiju morate poznavati barem dvostruko bolje od bilo koje druge.

Ali u to vrijeme bilo je gotovo nemoguće saznati bilo šta o ruskoj mitologiji. Morali smo čekati bolja vremena.

Prije nekih sedam godina konačno sam otkrio čudesan svijet ruskih mitova i bio sam jednostavno zapanjen očaravajućom slikom koja mi se otvorila - kao da je neopisiva ljepota grada Kiteža izronila preda mnom iz nepoznatih voda. Ovdje je bio istinski ruski duh, mirisalo se na Rusiju.

Gotovo odmah sam pronašao slike veličanstvenih umjetnika koji su slikali na ove teme: Boris Olshansky, Viktor Korolkov, Vsevolod Ivanov, Andrej Klimenko, Vladimir Suvorov, Nonna Kukel, Viktor Krizhanivsky. Genijalni Konstantin Vasiljev mi je postao jasniji, ima i slike mitske Rusije...

Ispod je vrlo kratak opis glavnih bogova i boginja ruske mitologije:

"Nebeska porodica" - umjetnica Nonna Kukel.

GENUS. Rođen iz Zlatnog jajeta, stvoren mišlju Svemogućeg. On je zauzvrat stvorio čitav vidljivi svijet. Podijelio svijet na tri dijela: gornji, srednji i donji. Najviši je u nebesima. Bogovi tamo žive i vladaju ljudima. Oni čine pravu stvar, i zato se naseljena nebesa nazivaju Pravila. Ispod je ljudski svijet, koji jasno vidimo - zato mu je ime Realnost. Nižnji je svijet prošlosti, Nav. Preci su otišli tamo.

"Svarog" - umjetnik Viktor Korolkov.

SVAROG. Stvoritelj zemlje i neba. Svarog je izvor vatre i njen vladar. On ne stvara riječima, ne magijom, za razliku od Velesa, već svojim rukama stvara materijalni svijet.

TRIGLAV. Ovo je trostruki bog. Ovaj najvažniji simbol izražavao je samu suštinu naše drevne vjere: Bog je jedan, ali ima mnogo manifestacija. Najčešće je kombinovao tri glavne hipostaze - Svarog, Perun i Svyatovit (Sventovit). Vjerovalo se da Triglav budno nadzire sva kraljevstva: Vladavinu, Stvarnost i Mornaricu.

Veliki konj" - umjetnik Viktor Korolkov.

HORSE. Drevni slovenski bog Sunca, Rodov sin, Velesov brat. Khors je bog solarne, žute, svjetlosti. U Rusiji su istovremeno postojala najmanje tri boga sunca: Dazhdbog, Hors i Yarilo. Njihova razlika je bila sljedeća: Dazhdbog je personificirao nebesku svjetlost koja se prolijeva na zemlju, u svijet Otkrivenja. Khors je bog solarne, žute, svjetlosti. Yarilo je bio bog proljetne svjetlosti, ponekad personificirajući sunce.

"Veles" - umjetnik Andrej Klimenko.

VELES (Volos). Jedan od najvećih bogova antičkog svijeta, Rodov sin, Svarogov brat. On je pokrenuo svijet koji su stvorili Rod i Svarog. Zvali su ga bogom materijalnog bogatstva, bogatstva, blagostanja, zaštitnikom domaćih životinja, plodnosti, a smatrali su ga podzemnim bogom, Zmijom, vladarom Podzemlja. Veles je gospodar divljine, gospodar Navija, moćni čarobnjak i vukodlak, tumač zakona, učitelj umjetnosti, zaštitnik putnika i trgovaca, bog sreće.

"Dazhdbog" - umjetnica Nonna Kukel.

DAZHDBOG. Davalac toplote i svetlosti, bog plodnosti i životvorne sile, vreme sazrevanja žetve.

"Perun" - umjetnica Nonna Kukel.

PERUN. Perun - bog grmljavinskih oblaka, groma i munja; bog upravitelja, bog koji kažnjava za nepoštivanje zakona, može izazvati kišu. Najpoznatiji od braće Svarožič. Bog groma Perun je predstavljen kao sredovečni, snažan čovek sa sijedom, posrebrenom glavom, zlatnim brkovima i bradom. Jahao je nebom na konju ili na plamenim kolima, naoružan munjama, sjekirama ili strijelama. Zapovijedao je oblacima i nebeskim vodama.

YARILO. Bog proljeća, proljetne svjetlosti, topline, zabave; mlada, poletna i nekontrolisana sila; božanstvo strasti i plodnosti.

"Stribog" - umjetnik Viktor Korolkov.

STRIBOG. Gospodar zračnih elemenata, gospodar vjetrova, gađa ih strijelama iz mora. Može prizvati i ukrotiti oluju i može se pretvoriti u svog pomoćnika, mitsku pticu Stratima. Vazduh u Rusiji smatran je kontejnerom od sedam vetrova, sedamdeset vrtloga i sedam stotina vetrova.

"Sventovit" - umetnik Konstantin Vasiljev.

SVYATOVIT (Sventovit). Četvoroglavi bog prosperiteta i rata. Njegov simbol je rog izobilja. I iako Dazhdbog komanduje suncem, on nije toliko uticajan kao Svetovit. Svetovitove četiri glave posmatraju svemir u svim pravcima. Svetovit je računao na vrhovnu vlast, ali Perun je mislio isto: oni su vječni suparnici.

KROV. Među drevnim ruskim bogovima, Rodom, Svarogom, Perunom i drugima, Krišni se obično nedostaje, ali je u međuvremenu on jedan od glavnih. Sin Svemogućeg i boginje Maje, brat je prvog tvorca svijeta, Roda, iako je bio mnogo mlađi od njega.

"Semargl" - umjetnica Anna Zinkovskaya.

SEMARGL (Simargl). Sin Svaroga, boga vatre i mjeseca, vatrenih žrtava, doma i ognjišta, čuvara sjemena i usjeva. Mogao bi se pretvoriti u svetog krilatog psa. Satelit sunca Dazhdbog.

"Belobog" - umjetnica Nonna Kukel.

BELBOG (Belobog, Belun). Oličenje svjetlosti, personifikacija dnevnog i proljetnog neba. Bog sreće, sreće, dobrote, dobrote, On se takođe smatra davaocem bogatstva i plodnosti.

ČERNOBOG (crna zmija, Koschey). Bog je razarač. Bog hladnoće, uništenja, smrti, zla; bog ludila i oličenje svega lošeg i crnog. Černobog je vladar Navija, Tame i Pekelskog kraljevstva. Sloveni su verovali da su braća Belobog i Černobog večni rivali - kao dobro i zlo, svetlost i tama, život i smrt. Oni svuda prate osobu i zapisuju sva njegova djela, dobra i zla, u knjige sudbine.

KITOVRAS (Polkan). Polukonj - kentaur. Ovo je bog graditelj, čarobnjak, naučnik i pronalazač. Ima natprirodnu moć. Legende o Kitovrasu datiraju iz najstarijih vremena panarijevog jedinstva i stoga su poznate mnogim narodima. Sloveni vjeruju da Kitovras čuva solarne konje Sventovita.

KOLYADA. Drevni bog veselih gozbi. Učitelj Trećeg zakona života. Pričao je ljudima o Velikom Svarogovom kolu, o Svarogovom danu i noći, a uspostavio je i prvi kalendar.

SOVA. Koljadin mlađi brat blizanac. Dobio je ulogu da u praksi provede božansko znanje koje je Kolyada podučavao ljudima.

"Čislobog" - umjetnik Viktor Korolkov.

NUMBERGOD je vladar trenutnog vremena.

"Lel" - (postoje sumnje oko imena umjetnika, izvinite, zato ne pišem (.

LEL (Lel, Lelya, Lelyo, Lyubich). U mitologiji starih Slovena, bog ljubavi, sin boginje lepote i ljubavi Lade. Prikazivan je kao zlatnokosa, krilata beba, poput svoje majke: na kraju krajeva, ljubav je slobodna i neuhvatljiva.

"Makosh" - umjetnica Nonna Kukel.

MAKOSH (Mokosh). Boginja zemlje, plodnosti, majka žetve, sudbine, kao i zaštitnica ovčarstva, ženskih rukotvorina i blagostanja u domu. Majka bogova, verovatno žena ili inkarnacija Veles-Mokos-Mokosh.

"Bereginya" - umjetnik Boris Olshansky.

BEREGINYA. Velika staroslovenska boginja koja je rodila sve stvari. Svugdje je prate svijetleći konjanici, koji oličavaju sunce.

"Lada" - (umjetnik mi je nepoznat, nažalost).

LADA. Boginja ljubavi i lepote. Imenom Lada su stari Sloveni nazivali ne samo prvobitnu boginju ljubavi, već i čitav sistem života - Lada, gdje je sve trebalo biti u redu, odnosno dobro. Perunica je jedna od inkarnacija boginje Lade, žene gromovnik Peruna. Ponekad je nazivaju i gromovnicom, kao da naglašava da sa svojim mužem dijeli moć nad grmljavinom. Lada je boginja braka i ljubavi, obilja i vremena sazrevanja žetve.

"Madder - Winter Mother" - umjetnica Nonna Kukel.

MARENA (Mara, Morena, Marana). Boginja zime i smrti, svet mrtvih. Ćerka Lade, sestra Žive i Lelje. Ona je Koshcheijeva žena.

"Devana" - umjetnik Pyotr Orlovsky.

DEVANA (Zevana, Dževana). Boginja lova, žena šumskog boga Svyatobora. Stari Sloveni su predstavljali Devana u liku ljepote, odjevene u bogatu bundu od kune, ukrašenu vjevericom; s navučenim lukom i strijelom. Umjesto epanče (gornje odjeće) nosila se medvjeđa koža, a glava životinje služila je kao šešir.

"Rusalia" - umjetnik Boris Olshansky.

Prikupio A.Ziborov

(Na osnovu materijala iz ruskih medija)

Bogovi Rusa u staroj Grčkoj, 4. februar 2011

Nažalost, ruski školarci i studenti bolje poznaju bogove i heroje drevne Helade od ruskih bogova i heroja Paganske Rusije. Čak i najnepismeniji Rus može odmah navesti desetak starogrčkih i rimskih bogova i heroja, koji nisu čuli za gromovnik Zevsa, vladara mora Posejdona, boga rata Aresa, mudru Atinu, slavnog Herkula, lukavca Odisej. Ali malo je vjerovatno da će se sjetiti barem jednog ruskog, slovenskog boga ili boginje...

Kriv je čitav sistem obrazovanja i kulture, snimljeno je na desetine filmova, napisane su stotine knjiga o nebeskim stanovnicima Olimpa. Hollywood ne zaostaje - snimaju se filmovi sa višemilionskim budžetom, TV serije, crtani filmovi. Naš narod sa divljenjem doživljava antičko naslijeđe koje već treći milenijum daje stvaralački zamah umjetnicima, arhitektima, pjesnicima, piscima, scenaristima i rediteljima.

Poreklo "starogrčkih" bogova

Ali mali broj entuzijastičnih obožavatelja antičkog svijeta zna da su gotovo svi bogovi i heroji antičke Grčke negrčkog porijekla. Njihova imena su predgrčkog, negrčkog porekla i nisu prevedena sa grčkog. Njih su Grci naslijedili od predgrčkog stanovništva južnog Balkana, ili su dovedeni izvana – sami Grci su vjerovali da su mnogi bogovi došli sa sjevera, iz misteriozne Hiperboreje.

Imena drevnih bogova Olimpa (teonimi) nisu prevedena sa drugih jezika indoevropske jezičke porodice (romanski, keltski, germanski itd.), kao ni sa semitskih jezika. Ljudi često zaključuju da su stari narodi koji su iznjedrili tako bogat panteon nestali u zaboravu i sa sobom ponijeli rješenje misterije.

Ali postoji jedan zanimljiv trag - skoro dvije trećine sve toponimije (geografskih naziva) Mediterana, Grčke, Balkanskog poluostrva, Male Azije su naglašenog slavensko-ruskog karaktera. Ova činjenica jasno ukazuje na ljude koji su živjeli na ovoj teritoriji. Na primjer: ostrvo Krit - ruski korijen "skr", odnosno "skriveno", tajno ostrvo, nije uzalud na njemu voljeli da se skrivaju sve vrste bjegunaca, čak i bogovi; Sama „Grčka“ je „Gorecija“, „zemlja planina“. "Peloponez" je "Bijelo ostrvo", Argos, Argolis - Yargo, Ragosa.

Zeus

Prema starogrčkoj mitologiji, gospodar bogova, bog groma, gromovnik koji zapovijeda bogovima i ljudima. Korijen "zev" nije preveden sa grčkog i drugih jezika, ali ako proučavamo panteon slovenskih bogova, nalazimo boga "Živ". Ovaj bog karakterizira sva živa bića u prirodi.

Ako proučavate Zevsov stil života, ono što vam odmah upada u oči je da je on „davatelj života“, „davatelj života“. Gotovo svim boginjama je „dario“ djecu i usrećio mnoge smrtnice. Potpuna koincidencija sa slovenskim "Živo".

Postoji slučajnost na drugi način, "Živ" je manifestacija Boga Oca, "Svemogućeg" - koji je rodio cijeli svijet i sav život na njemu. “Grčki” “Zevs”, mikenski “Diy”, latinski “Dio-Deo” - znači “Vrhovni Bog”, “Gospod”, “Svemogući”, što se takođe poklapa sa slovenskim “Živ”.

Uran

“Djed” Živog-Zive-Zevsa, oca bogova, gospodara neba, muža Zemlje. On personificira slijepe sile prirode, super-moćne, nesalomive, nemilosrdne. Uran je rodio planine, mora, nimfe, titane, kiklope, storuke divove. Bio je beskrajno plodan i požudan - kakav priroda i treba da bude. Njegov sin Kronos (Zevsov otac) morao ga je kastrirati.

Ono što je u ruskom jeziku je reč „jur“, što znači nezaustavljiva, slepa seksualna želja, životinjska strast, požuda. Jednom riječju i slika Božja i porijeklo riječi!

Kronos

Drugi gospodar bogova, gospodar vremena, bog poljoprivrede. Nije preveden s grčkog, ali na ruskom postoji korijen "k-r", odnosno "kruna", "kruna", što se poklapa s njegovom funkcijom - gospodar bogova.

Hera

Supruga i ujedno Zevsova sestra, zaštitnica braka i porodice. Njen imidž prati nasilan bijes i ljubomora, jer ju je Živi Zevs često varao. Njeno ime se ne može prevesti sa grčkog, često je prikazana kao ratnica, sa kopljem i mačem u ruci. Lik je ljutit, nasilan, oštar, osvetoljubiv. U drevnim Mikenama izgovarali su "e-ra" u njemu se jasno vidi ruski korijen "yar".

Bijesna, svijetla boginja Yara-Hera! Opet, potpuna jezička i figurativna koincidencija.

Ares

Bog rata, sin Zeus-Zhiva i Yara-Here. Njegovi simboli su vatra, vukovi, ptice grabljivice. Odbacimo grčki završetak "-es", korijen "ar", Grci nisu imali slovo "I". Na ruskom "Yar" - bijesan, nasilan, neustrašiv; čak ga ni njegov otac Zevs nije voleo zbog njegovog „besa“. „Jar“ je jedan od najstarijih korena ruskog jezika, to je preplavljujuća vitalna sila koja zahteva borbu, kretanje, bitku. Jedno od samoimena drevnih Rusa je "Yarii", to jest, pun života, sposoban za težak rad i tešku borbu.

Potpuno podudaranje slika. Kasnije je ruski korijen "yar" doveo do grčke riječi "heros" - "heroj".

Posejdon

Gospodar mora, Zevs-Živi brat, njegov simbol je trozubac. Prvi dio imena nema jasno dekodiranje, možda od "potey" - "gospodar", "vladar", ali u drugom "don" ruska riječ je jasno vidljiva i prevedena je kao "reka", "dno ", "krevet", "jarak" " U regijama koje danas ili u prošlosti naseljavaju Sloveni i Rusi, mnoge reke imaju ovaj koren - Don, Donepar-Dnjepar, Donau-Dunav, Dnjestar-Donestar itd.

Posejdon je vladar mora i ruski korijen u njegovom imenu povezan je s vodom, to ne može biti slučajno. Zanimljivo je i to da se u porodici Rus do danas sačuvao i simbol njegove moći, trozubac - uzmimo, na primjer, grb Ukrajine.

Lato-Leto, Apolon, Artemida

Boginja majčinstva, majčinske ljubavi, majka Artemide i Apolona. Artemida je zaštitnica trudnica, boginja-lovkinja, zaštitnica živog svijeta i životinja. Boginja čednosti i plodnosti. Apolon je bog sunca, bog ratnik i istovremeno zaštitnik umjetnosti, muzike, nauke i svih putnika. Svake godine Apolon je odleteo, u nebeskim kolima koje su vukli labudovi, u Hiperboreju, svom narodu. Cijeli trio je u Grčku došao sa sjevera - Hiperboreja, a Lato je došao u liku vuka.

Grci nisu razumjeli značenje svojih imena. Lato-Leto se potpuno poklapa sa majkom bogova, ruskom Ladom, najstarijom od boginja u porođaju. Njihove funkcije se također poklapaju - pokroviteljstvo majki i male djece.

Artemida, njeno ime je zasnovano na korenu „Art“, koji odgovara ruskom korenu „Rod“ u starogrčkom izgovoru. Ova jezička i funkcionalna korespondencija između „grčke“ Artemide i ruske boginje Rožanice zabilježena je u pričama B. A. Rybakova. Potpuna podudarnost funkcija dvije "različite" boginje.

Osnova slike Apolona bio je drevni ruski bog Kopolo-Kupalo-Kup, praznici se još uvijek održavaju u njegovu čast na dan ljetnog solsticija - djelomično je očuvano sjećanje na drevnog boga Sunca.

Slavensko porijeklo ovog trija iz Hiperboreje je van svake sumnje. To potvrđuju i slike ovih bogova - vukovi i labudovi su drevni ruski simboli.

Zevsova mudra kći je Živa, koju je on „porodio iz glave“. Boginja organizovanog rata, nauke, zanata, znanja, zaštitnica gradova. Atena nije bila žena u doslovnom smislu, ona je prije bila mentalna slika, ideja, tajna i pravedna misao, tajno začeta i puštena u svijet.

Na grčkom zvuči kao "Atena", "Atana", odnosno na ruskom "Taena" - "Misterija". Ona se neočekivano pojavila na Olimpu, strašna, pravedna misao Živog Zevsa, i postala oslonac i zaštitnik gospodara Olimpa.

Ne samo da su bogovi Olimpa ruskog porijekla, već i njihovi heroji.

Hercules

Ime se sastoji od dva dijela: prvi "Ger" nije preveden s grčkog, ali nosi ruski korijen "Yar", "Vardent"; drugi "kleos" znači "slava". “Herkules” je ruski “Jaroslav”, koji se postepeno transformisao, pošto je izvorni jezik bio zaboravljen, u “Hara-kleos”, “Hera-kleos”, “Hercules”, “Hercules”.

Prometej

Očuvan je i drevni ruski korijen "met" - "misao", odnosno to je brza, pametna osoba. Potpuna podudarnost prijevoda i mitske slike junaka. Proviđenje je osoba koja ljudima donosi dobro, koja svojim mislima pretvara dobro u ljudske živote.

Jason – Jason

Na slovenskim jezicima znači "jasno", "svjetlo". Manifestacija boga svjetlosti, Falcon-Roda. Sjetite se ruskih bajki - "Finist Yasny Falcon".

Pojava bogova i heroja antičke Grčke

Moderni Grci, Italijani i stari pripadaju mediteranskoj podrasi Kavkaza - njihov izgled karakteriše crna kosa, prilično finih kostiju, crne oči, nizak rast, tamna koža (ne crnci, naravno, ali ne i severnobelci bilo).

Bogovi i heroji Grka su „zlatokosi“, bistrooki - sive, plave oči, bijele kože, vitki, snažni, moćni. To su dva različita naroda!

O memoriji

Ruski narod mora znati i zapamtiti da su njegovi daleki preci, Pelazgijska Rus, Trojanska Rus, Rus Skrytnya-Krete i etrurske rase, naseljavali obalu i ostrva Sredozemnog mora, da je Mediteranska Rus istorijska stvarnost tri , prije četiri hiljade godina. Grci su zamijenili veliku i drevnu porodicu Rusa, a dugo su njima vladali bogovi, heroji i knezovi Rusa.

Pregled arheološkog mozaika za hiljadu i po godina života praslovenskog svijeta dao nam je mnogo pojedinačnih podataka i nagoveštaja o kultovima i mitološkim slikama Slovena.

Za razliku od grčke mitologije, koja je već od 7.st. BC e. postao predmet (a možda donekle i žrtva) književne obrade i stvaralačkog obogaćivanja sveštenika, pesnika, pisaca i posebnih mitografa, slovenska mitologija, kao „život bogova“, ostala je neopisana.

Kod zapadnih Slovena stvari su bile nešto drugačije. Tu su se strani misionari susreli s paganstvom, koje je bilo državna religija u nizu kneževina, i morali su izvještavati rimsku kuriju o uspjehu svoje propovijedi i preobraćenju paganskih Slovena u kršćanstvo. Za katoličke misionare i biskupe novoobraćenih zemalja bilo je važno da pokažu, i živopisno pokažu, u kakvom su ponoru grešaka bili njihovi optuženici. Stoga, njihovi spisi dokumentiraju hiljade paganskih praznika, opisuju idole i hramove slovenskih božanstava, njihov izgled, ponekad funkcije bogova i rituala.

Ali ovi autori ne otkrivaju mitologiju kao takvu. U XV - XVII vijeku. Slavenski istoričari počeli su prikupljati pisane i etnografske podatke o paganskim bogovima i pojedinostima o kultu. Nažalost, u ovim renesansnim djelima raznih autora glavna ideja je bila usporedba s takvim međunarodnim standardom kao što je grčko-rimska mitologija. U slavenskom panteonu bilo je važno pronaći tačno podudaranje:

Grčki Uran, indijska trešnja, odgovarali su Rodu; Kronos je, poput četvorolikog Brahme, kasnije bio u korelaciji sa Hefestom - Svarogom; Zevs, indijski Parjanya - Perun; Dioniz - Jarilo; Lato - Lada; Apolon, Indijski Purusha - Veles; Artemida, indijska Sakti-Lelya; grčki Tyche ili Afrodita, i rimski Fortuna, njemački Freya - Makosh; Drevna Ma-Diviya, indijska Majka bogova, Aditi je odgovarala Živi.

U suštini, iz ukupnog zbira slovenskih i stranih izvora možemo izvući samo spisak imena slovenskih bogova i boginja.

Ruske hronike imenuju bogove čiji je kult uspostavio knez Vladimir 980. godine - to su Perun, Stribog, Dažbog, Hore, Simargl i boginja Makoš. Uz to se pominju Beles, Svarog, Rod i porodilje. Etnografija već u 17. veku. dodao nekoliko mitoloških likova kao što su Lada i Lelya. Ali ovo su sve samo imena. Katolički misionari u zapadnoslovenskim zemljama nazivaju Svyatovit, Svarozhich, Yarovit, Deva, Zhiva, Radogost, itd.

Ne znamo uvijek funkcije ovih bogova ili opseg njihovih kultova. Lingvisti tumače etimologiju i semantiku svojih imena na krajnje kontradiktorne načine. Ne uzima se uvijek u obzir da isto božanstvo može imati više imena. Okrenuvši se najrazvijenijoj grčkoj mitologiji, vidimo da se isti bog neba zvao ili Uran, Kronos ili Zevs.

Možda je najteže odrediti vrijeme kada su se pojavile ideje o određenom božanstvu. Treba imati na umu da su crkveni pisci 11.-12.st. Oni su već vidjeli "smrt bogova", a njihovo rođenje je očigledno izgubljeno u dubinama veoma daleke primitivnosti.

Osim toga, bilo koja nova pojava, koja se pojavila u glavama ljudi, nije se odmah odrazila u onim dugotrajnim, ali često sekundarnim materijalnim izvorima koji su u ovoj ili drugoj mjeri opstali i dostupni za proučavanje, kao što su, na primjer, ukrasi. na keramici ili metalu.

Unaprijed treba napomenuti da moderno čovječanstvo još uvijek nema nade u postizanje potpune jasnoće: materijal iz srednjovjekovnih slavenskih izvora je previše fragmentaran i previše je poteškoća kako u njegovom razumijevanju tako i u privlačenju komparativne građe drugih naroda.

Na primjeru onih naroda čija nam je mitologija poznata u mnogim detaljima, kao što su stari Grci, jasno osjećamo prisustvo dva društveno uslovljena skupa ideja: prvo, ovo je vrhunski sveštenički sistem, često vještački isprepleten iz različitih kultova. i relativno brzo se razvija, i drugo, narodna, duboka religija, arhaičnija, tradicionalna, u određenoj mjeri inertna i amorfnija. U upravo pomenutom „Vladimirovom panteonu“ (očigledno kneževski izbor bogova) u narodu nema tako stabilnih božanstava kao što je Rod, osuđen od sveštenstva do 16. veka, ili Belei, kome su ruski seljaci ostavili poslednju žetvu. klasja u polju („Volosu na bradi“) do 20. veka.

Ali, uprkos ovim poteškoćama i upozorenjima, nemamo pravo odbiti da uporedimo oskudan slovenski materijal sa mitološkim bogatstvom drugih indoevropskih naroda, a pre svega Grka.

Uzmimo kao merilo dobro poznatu mitologiju antičkog sveta. Grčka mitologija nam je vrijedna:

Prvo, svojom detaljnom razradom, preciznim označavanjem funkcija božanstava;

Drugo, činjenica da se može pratiti kroz skoro dvije hiljade godina i da je uz određeni napor, kroz gustu gustinu kasnijih književnih i poetskih spekulacija, moguće razmotriti stvarnu evoluciju pogleda, kako narodnih, tako i svećeničkih;

Treće, treba napomenuti da i pored svih razlika u istorijskim putevima Slovena i grčkog sveta, između njih nije postojao neprelazan jaz; Prije preseljenja, Dorijanci su živjeli u relativnoj blizini Proto-Slovenima, a u klasično doba, Proto-Slaveni-Boristen su vodili tako redovnu trgovinu sa Grcima u samoj Olbiji da su se ovdje otvorile mogućnosti za vjerske kontakte.

Kritsko-mikenski natpisi, koji ne predstavljaju sistematsku listu bogova, ali se povezuju sa prinosima hramovima, daju nam mnoge likove kasnijeg Olimpa, čime je olimpijski kompleks značajno stariji. Hramski natpisi sadrže imena sljedećih bogova: Ma, Ma-Divia Eleuthia, Leto (Latona), Zevs, Artemida, Posejdon, Erinije, Dionis, Hestia, Hermes.

Uočeno je odsustvo sljedećih božanstava na natpisima: Demeter, Rhea, Afrodita, Ares, Atena, Apolon. Ovaj spisak može se proširiti tako poznatim božanstvima kao što su Uran, Kronos, Gaja, Hekata, Had. Međutim, uprkos sličnosti između klasičnog grčkog panteona i kritsko-mikenskog panteona, jasno osjećamo njihove razlike: kritsko-mikenski panteon je mnogo više matrijarhalni; kvantitativno prevladavaju ženska božanstva i, shodno tome, ženske svećenice. U natpisima nema tragova patrijarhalnog rodoslovlja Zeusa i nema materijala od kojeg je sagrađena ova umjetna genealogija (Uran i Kronos). Zevs još nije preuzeo primat među grčkim bogovima.

Od velikog interesa je postojanje kritsko-mikenskih ženskih božanstava majke Artemide, boginje Ljeto (Rato), rimske Latone, tercijarne boginje u klasičnom dobu. Takva pažnja kritsko-mikenskih Grka, koji su u Latonu donosili cijela stada ovaca, neobjašnjiva je sa stanovišta kasnije mitologije, kada se ime ove boginje nalazilo samo u književnim djelima i gotovo da nije bila predmet kulta. .

U kritsko-mikenskim tekstovima imamo dvije boginje - Leto i Artemida, majku i kćer.

Prva stvar na koju treba obratiti pažnju prilikom upoznavanja sa mitovima je snažna povezanost čitavog ciklusa mitova Leto-Artemido-Apolon sa sjeverom, sa Hiperborejcima koji su živjeli negdje sjeverno od Grčke. Lokalizacija Hiperborejaca, kao i svakog mitskog naroda, vrlo je zbunjujuća i neizvjesna, ali samo njihovo ime pokazuje da je njihov pravi prototip bio negdje u smjeru sjevera ili sjevero-sjeveroistoka samih grčkih zemalja. Prebivalište mitskih ljudi kretalo se sve dalje na sjever (od Tesalije, Makedonije i obala Dunava do Arktičkog okeana) kako se geografski horizont starih ljudi širio. Najopreznije bi bilo da se zemljoradnička plemena koja su živjela sjeverno od Grčke, nedaleko od Istre-Dunava (gdje je Artemida susrela Herkula), smatra Hiperborejcima. O poljoprivrednoj prirodi aktivnosti Hiperborejaca jasno govori činjenica da su oni svake godine slali darove u svetilište na Delosu umotane u pšeničnu slamu.

Jedna od krajnjih sjevernih tačaka povezanih s Artemisom je Tauris (Krim), gdje je boginja poslala svoju sveštenicu Ifigeniju. Tamo su stranci žrtvovani Artemidi.

Druga stvar koju treba napomenuti u mitologiji Letoa i Artemide je obilje životinjskih slika. Sama Leto je pobjegla na Delos, pretvorivši se u vučicu. Artemida je snažno povezana sa slikom jelena ili jelena lopatara. Ili se ona sama pretvara u jelena (mit o Othi i Efijaltu), zatim upoznaje Herkula sa zlatorogom srnom, zatim se Ifigenija, koja joj je određena kao žrtva, pretvara u srnu.

Još jedna životinja bliska Artemidi je medvjed. Sveštenice su izvodile svete plesove u čast Artemide Bravronije noseći medvjeđe kože. Artemidi je bio posvećen mjesec Artemisije – mart, vrijeme kada su medvedi izlazili iz zimskog sna. Grci su imali festival medvjeda pod nazivom „komoedia“, koji je poslužio kao osnova za buduću komediju. Najvjerovatnije su održani u mjesecu Artemidi, u martu, budući da su potpuno slični praznici medvjeda kod istočnih Slovena (i koji su nosili potpuno isto ime - "komoeditsy") bili tempirani tako da se poklope s proljetnim buđenjem medvjeda i bili su održanoj 24. marta.

Opšti zakon evolucije lovačkih kultova - od mezolitskog kulta jelena ili losa do kasnijeg kulta medvjeda - utjecao je i na mitologiju Artemide: ovdje vidimo i jelena (jelena lopatara) i medvjeda. U klasično doba Artemida se pojavljuje kao boginja lova i plodnosti.

Cjelokupna količina podataka o Latoni i Artemidi nam omogućava da sugeriramo da osnova mitova o majci i kćeri, geografski vezanih za sjever, a tematski s lovom i životinjskim svijetom (prvenstveno s jelenom i jelenom lopatari), može ležati vrlo drevna ideja o dvije nebeske rođene boginje iz pretpoljoprivrednog perioda, kada su još nastupale u svom poluživotinjskom, poluženskom ruhu. Rogata majka-jelen iz mezolita i neolita bila je u međusobnom odnosu kao Leto i Artemida - majka i kćerka, i na isti način su bile zadužene za plodnost prirode. Artemida se, osim toga, smatrala asistentom tokom porođaja, spajajući njenu sliku sa likom božice Ilitije, zaštitnice trudnica.

U mitovima o Latoni i Artemidi, uporna podsjećanja na hiperborejski sjever povezana su, po svoj prilici, s činjenicom da je iza sjevernih granica grčkog naseljavanja, u zoni uz Dunav i Krim, gdje je uloga lova bila veća. Značajno je da je kult lovačke majke postojao, po svoj prilici, u potpunijem i holističkijem obliku nego na samom jugu Balkanskog poluostrva ili na Kritu.

Postepeno, sa širenjem raznih vrsta veza i svešću o jedinstvu sudbina svih zemljoradnika (zajednička žetva za sve ili zajednička nestašica), slika boginje zemlje poprima širi, nacionalni karakter. Boginja zemlje se već smatra univerzalnom majkom cijele prirode, svega što čovjek koristi: polja, biljke, drveće, životinje. Ona postaje boginja prirode i doživljava se kao majka svega živog. U ovom obliku ona je zabilježena u kritsko-mikenskim natpisima, koji joj pripisuju prvo mjesto među svim bogovima - Ma. Ponekad je zovu MA-NASA, majka-suveren. Osim toga, ova prvorangirana boginja jednostavno se zove boginja: zivja - Divya.

Ponude Ma-Divye su simbolične i dragocjene: ječam (izgledno za ritualno pivo na festivalima), zlatna čaša i žena. Sudeći po kasnijim materijalima, Ma se smatrala djevicom, uprkos svojoj majčinskoj prirodi, koja za nekoliko stoljeća anticipira kršćansku Bogorodicu, Djevicu Mariju.

Negdje u drugoj polovini ili krajem 2. milenijuma pr. e. predstavnik muškog principa, Zevs, došao je u prvi plan, kasnije od strane mitografa formalizovan kao otac i kralj bogova Olimpa. Zevs Gromovnik, gospodar neba i oblaka, također je u određenoj mjeri povezan s agrarnom stranom života, ali je glavno rasadnik ove mitološke slike i dalje bilo grčko robovlasništvo.

Nema smisla tražiti potpune sličnosti između slavenskih i grčkih bogova. Pa ipak, opći tok razvoja drevnih mitoloških ideja važan je za nas kao pokazatelj glavnih faza koje prirodno zamjenjuju jedne druge faze evolucije.

Na osnovu svih nabrojanih materijala, potrebno je pristupiti razmatranju spiskova slovenskih božanstava koja su do nas došla sa matrijarhalnim ženskim božanstvima, među kojima mogu biti arhaične žene u porođaju (lov i zemljoradnja) i Velika Majka.

Opća lista ženskih imena koja treba uzeti u obzir je sljedeća: Divia (Diva), Zhelya, Makosh, Zhiva, Morena, Rozhanitsy, Podaga (vrijeme), Kupala, Lada, Lelya.

Boginja Diva se pominje posle Mokoša i pre Perina, što takođe govori o važnom mestu koje je ova boginja zauzimala u paganskim idejama Slovena. Očigledni su odjeci arhaičnog indoevropskog perioda, bolje očuvani u slovenskom svijetu zbog sporijeg tempa razvoja. Ne može se isključiti da Diva, Divya, Šiva nije vlastito ime, već uobičajena indoevropska oznaka za boginju općenito, primijenjena na onu sveobuhvatnu Ma, koja je izvorno bila boginja kao takva, Velika Majka.

Makoš pominje autor „Priče o prošlim godinama“ (početak 12. veka) pod 980. godinom kao deo takozvanog Vladimirovog panteona. Njeno ime je uključeno u gotovo sva učenja protiv paganizma od 11. do 14. vijeka. Poznati su etnografski zapisi iz 19. vijeka. na ruskom sjeveru o vjeri u Makosh (Mokosh, Makesh, Mokysha, Makusha). Izvan istočnih Slovena nema pouzdanih podataka o Mokošu.

Poznati tekst iz 980. godine kaže: „I Volodimer je počeo da vlada u Kijevu sam i postavio je idole na brdu izvan mračnog dvorišta: Perina je drvo, a glava joj je srebrna, a glava joj je zlatna, a Harsa, i Dažbog, i Stribog, i S'margla, i Mokoš."

Ovo nije boginja rasta, nije božanstvo plodnosti kao takvo, već boginja rezultata ekonomske godine, majka žetve u njenom konačnom obliku.

Stoga je bilo moguće novo razumijevanje jednostavne riječi: budući da je žetva uz iste radne napore i molitve bogovima svake godine bila drugačija, njen obim u očima primitivnog farmera određen je slučajno. I odatle je riječ “koš” dobila značenje “slučajno”, “nevjerno”, “nestalno”, “nepredviđeno”, odnosno upravo mnogo toga što bi moglo pasti ili kao srećno ili kao nesretno. Makosh (ako je ovaj pravopis ispravan) može se dobro protumačiti kao Ma-kosh - "majka dobre žetve", "majka sreće".

U klasičnoj mitologiji, boginje koje će kombinovati pokroviteljstvo obilja sa uticajem na nesreće ljudske sudbine bile su grčka Tihe i rimska Fortuna. Atribut obje boginje bio je rog izobilja, koji je povezivao apstraktni koncept sretne, uspješne sudbine sa konkretnim zemaljskim konceptom obilja hrane. Ovo je, očigledno, bio slovenski Makoš.

Ne postoji potpuni identitet između Makosh i onih božica s kojima se može direktno ili indirektno porediti, ali ona ima mnoge karakteristike koje je čine sličnom Hekati, Freji i Afroditi.

Lada. Što se tiče mjesta na kojem je postavljena u drugoj četvrtini 12. vijeka. Benediktinski samostan (Švajcarska), u 16. veku. Navedena je sljedeća legenda: „Na Ćelavoj gori je jednom živjela neka Gospođa, za koju se pričalo da je navodno pobijedila Aleksandra Velikog pod ovom planinom. Ona je tražila da se zove boginja Dijana uništeno munjom. Ostale su još hrpe kamenja.

Upravo na tom mjestu nalazio se hram tri idola, koji su se zvali Lada, Boda i Lelja. Njima, ovim idolima, obični ljudi su se okupljali prvog dana maja da im prinose svoje molitve i prinesu žrtve. Tada je (kneginja) Dubravka naredila da se izgradi crkva i posveti je Svetom Trojstvu.

U 15. veku U blizini samostana je bio vašar na kojem su se u dane „zelenog Božića“ održavale igre i igranke, čemu su se benediktinci protivili.

Arheološka istraživanja otkrila su na Ćelavoj planini veličanstvene ostatke kultnog mjesta 9. - 10. vijeka: kameni bedem okruživao je vrh planine na površini od 1130 m dužine i 140 m širine. Na ovom području navodno postoje tragovi velikog broja ljudi koji su ovdje dolazili nekoliko puta godišnje sa svojim jelima, a nisu ovdje živjeli. Šaht u južnom dijelu nije završen; moguće je da je to zbog uspostavljanja kršćanstva koje je prekinulo izgradnju paganskog svetišta.

Arheologija je u potpunosti potvrdila kasniju legendu o postojanju kultnog mjesta na Ćelavoj planini. Vjerovatno je beskorisno tražiti ostatke samog hrama sa tri idola, jer su kršćanske crkve obično građene direktno na mjestu paganskih hramova.

Dostupni istorijski i istorijsko-etnografski materijali 15. - 17. veka. Ladu nam prikazuju kao boginju braka i blagostanja, proslave u čiju čast su se održavale u proleće (1. maja) i u prvoj polovini leta ("zeleni Božić" u rasponu: sredina maja - sredina juna) . S tim se u potpunosti slažu i one etnografske pjesme 18. - prve polovine 19. vijeka, u kojima se Lada naziva majkom, svetim božanstvom ili izjednačava s Bogom u proljetnim molitvama za kišu i žetvu. Niz direktnih obraćanja (“slušaj nas, Lada”; “pesme, Lada, pevamo ti”; “blagoslovi, majko Lada”) ne ostavlja sumnju da je u očima seljanki koje su izvodile pesme Lada bila ne besmisleni refren, već apel na jasno personificirano božanstvo.

Najstabilniji i najrašireniji među svim Slovenima je Lel ili Lelya kao riječ (božanstvo?) koja prati Ladu. Ova riječ je u većoj mjeri bila podvrgnuta „zakonu suzdržanosti“ i često se sreće uz ponavljanja: „Lel-lyuli“, „Lel-polel“ itd. Osnova je i dalje ono što su Poljaci zapisali još u 15. vek - Ilely (srpsko "ljeljo", hrvatsko "Ijeljo", rusko "lel", "Lala", "lyolya" itd.).

Suština kćeri Lelya-Lyalya vidljiva je iz niza riječi bliskih ovom mitološkom imenu: “lyalya”, “lyalka” - dijete, dijete, lutka, igračka; “njegovati” - pažljivo nositi dijete; "kolevka" - bebina kolevka; “leleka” je roda, za koju se vezuje vjerovanje da donosi djecu i još mnogo toga. “Lelya”, “Lala” bi mogla biti gotovo zajednička imenica za “kćer”, baš kao što je Persefona, Demetrina ćerka, nazvana jednostavno “Kore”, odnosno takođe “kći”.

Dakle, iz raznolikog panslavenskog folklornog materijala izdvajaju se dvije mitološke figure: Lada - velika boginja proljetno-ljetne plodnosti i zaštitnica vjenčanja, bračnog života - i njena kćerka Lelja, Ljalja, personifikacija proljeća, proljetnog zelenila, procvat obnovljene prirode.

Oslobođene omalovažavajuće naučne kritike, brojne informacije o Ladi omogućavaju nam da je smatramo uobičajenim slovenskim božanstvom sa funkcijama boginje plodnosti biljaka (u kojoj ona nekako dolazi u kontakt s Makoshom, baš kao što je Demetra stupila u kontakt s Gejom, Artemisom, itd.) i boginja braka.

Sve navedeno nam omogućava da govorimo o drevnom kultu dviju porodilja, koji je postojao kod značajnog dijela indoevropskih naroda srednje i istočne Evrope, od kojih se najstarija, porodilja, zvala majka. Lato ili Lada, a ime mlađeg je variralo: kod Praslavena je bilo Lel, Lelya, Lyalya; kod Grka - Artemida, koja je zadržala mnoge odlike arhaične božice lova, iako su prevladavala svojstva zaštitnice poljoprivrede i plodnosti.

Nema sumnje da su Ladu naši preci smatrali boginjom ljepote, ljubavi i sreće. Služila je i kao zaštitnica porodičnog ognjišta. Ovo je jedan od najviših ženskih principa, koji je u slavenskom panteonu svjetlosnih bogova personificirao ženski ideal, ovo je slika žene koja je spremna za brak, ali nije stupila na put žene.

U legendama o Ladi, boginja je bila prikazana kao mlada (25-30 godina) žena, ponekad sa zelenkastom kosom. Oko nje uvijek lebde leptiri, a njeni odjevni komadi sastoje se od lišća i dominiraju prirodne boje - zelena, azurna i grimizna. Lada je uvek vesela, ispunjava te toplinom, dobrotom i ljubavlju. Ali Ladina ljubav je iskrena, čista i nema nikakve veze sa tjelesnim užicima, kao njen skandinavski kolega Freya. Lada je uzvišena slika žene.

Lada je sveta ženska slika naših predaka, koja sadrži svu nepobjedivu i neodoljivu solarnu snagu Yasunye. Velika božica Lada zaštitnica je neudatih žena, alegorija sila plodnosti i ljubavi. U ovoj slici isprepleteni su mnogi kanoni slovenskog svjetskog poretka, poput mudrosti, časti, direktnosti, iskrenosti, koje su sve žene ruskog naroda nekada posjedovale.

Muška božanstva slovenskog srednjeg vijeka su gotovo sva ratoborna; njihove prvobitne funkcije zasjenjene su, kao što je to trebalo biti u ranom feudalnom društvu, obiljem oružja, oklopa, ratnih konja i zastava koje su im dali njihovi obožavatelji i ratnici.

Važno božanstvo - Tvorac svemira među Slovenima bio je bog Svarog. Vrhovni vladar svemira, predak svih bogova, on je personifikacija boga Roda - on je najstariji Rođak, Otac-Progenitor. Prema legendi, Svarog je stvorio Zemlju, a takođe se brinuo o ljudima - dao je nebesku vatru (sunce) i zemaljsku vatru.

Svarog - Otac prve generacije bogova - Svarožiči, slavenski demijurg, koji je svezao („zamrsio“) svijet. Svarog je bio taj koji je bacio Alatyr u Veliki okean, zahvaljujući čemu se prva zemlja podigla iz okeanskih dubina.

U indijskim Vedama ova tvorevina se zove Buđenje okeana. Koristio je Alatyr i u druge važne svrhe: udarao ga je čekićem - od varnica koje su letjele na sve strane, rođeni su novi bogovi i ratnici - nebeski ratnici. U kasnijim vremenima, veliki čarobnjak polukonja Kitovras (Grci su ga zvali kentaur Hiron) sagradio je hram u čast Svemogućeg oko Alatira. Tako je nastala riječ oltar - najsvetije mjesto u hramu. A kada se Černobog rodio u podzemnoj tami i počeo proizvoditi aspide, Svarog je nekoliko puta udario Alatir svojim kovačkim čekićem i iz isklesanih iskri su rođeni prvi bogovi - Dazhdbog, Semargl i Stryi.

Bog Svarog je simbol mudrog oca ratnika, zaštitnika klana, njegovog zaštitnika i mentora. Ovo nije samo sekularni, već i duhovni vođa, sposoban, u slučaju opasnosti, pozvati cijeli svoj klan u pomoć i jednim udarcem slomiti neprijatelja nepokolebljivim jedinstvom rase.

Svarog je kovač, kojeg neki istraživači dovode u vezu sa starogrčkim Hefestom. Ali takva analogija je nepravedna. Gore navedeni bogovi su bogovi kovači koji kontrolišu vatru. Ali među Grcima, vatra je sila razaranja, moćna i nepobjediva. A kod Slovena vatra je plamen koji čisti, to je krv Ra, fizičko oličenje životvorne svjetlosti Engleske. Vatra je osnova univerzuma, koji nije u stanju da se uništi. Plamen gori samo u svom zemaljskom aspektu, i to samo kada je potrebno (ili zbog gluposti onoga koji je izgoreo).

Svarog stvara ne magijom, ne mišlju, već svojim rukama. On je simbol rada, uči da se samo sopstvenim radom može stvoriti nešto zaista značajno. A to „nešto“ može postati veliko kada dobije značaj na nivou cijele porodice. Svarog je bio poštovan i kao zaštitnik neba (vladar nebeskog svijeta - Slava i božanski vrt Irije). Zapravo, ovu funkciju nije teško shvatiti ako uzmemo u obzir etimologiju imena ovog boga, jer na sanskrtu “sva” znači “nebo”. S druge strane, na indoarijevskom jeziku "svar" znači "sunce" (otuda "Svarga" - "sunčan put").

Bog Svarog je oduvijek prikazivan kao moćni heroj u samu zoru svojih godina (oko 40 godina). U vrijeme mira obukao je jednostavnu lanenu košulju, zasukao rukave i uzeo svoj ogromni čekić kojim se kovao svijet. Tokom ratnih dana, ovaj bog se obukao u tamno azurni (ili grimizni) oklop i otišao da porazi neprijatelje svjetlosti. Ponekad je prikazivan sa gigantskim dvoručnim mačem u rukama.

Sa svetog jezika Arijaca, sanskrita, riječ “Svarog” se prevodi kao “hodanje po nebu”. U drevnim vremenima koristio se za označavanje dnevne putanje sunca preko neba, a zatim se počeo koristiti za označavanje neba uopšte, nebeske svjetlosti. Drugim riječima, Rodov sin, boga Svaroga, je Nebeski Otac. Ponekad su ga jednostavno zvali Bog.

Svarog je učio ljude da kuvaju (stvaraju) svježi sir i sir od mlijeka, koji su se nekada smatrali svetom hranom, darom bogova.

„Zabrljati“ i dalje znači stvarati na čudesan, majstorski način. Možete kuhati i "čeljusti" samo uz pomoć vatre i vode ("var" - sanskritska voda). Svarog je izvor vatre i njen vladar. On ne stvara riječima, ne magijom, za razliku od Velesa, već svojim rukama stvara materijalni svijet. Brinuo se o ljudima: dao im je Sunce - Ra (otuda naša riječ radost) - i vatru na kojoj su mogli kuhati hranu i uz koju su se grijali na velikoj hladnoći. Svarog je bacio plug i jaram s neba na zemlju da bi obradio zemlju; bojna sjekira za zaštitu ove zemlje od neprijatelja i zdjela za pripremanje svetog pića u njoj.

Hram Svevišnjeg sa oltarom-Alatyrom stajao je na padini svete planine Elbrus, najviše na Kavkazu (5600 metara). U davna vremena ova planina se zvala različitim imenima: Bel-Alabir, Bela planina, Belina. Ovde protiče reka Bela, a Belogorci su nekada bili belogorci. Sva imena na ovim mjestima povezana su s bojom Alatyra - bijeli kamen, kada se udari, iskre su izletjele.

Osobinama Svaroga treba dodati i ono što smo izvukli iz svadbenih pjesama i pisanja Kijevske Rusije. Svarog je uspostavio zakone jake porodice. Svarog je otac Sunca - Dažboga, a otac ili djed Svarožiča - vatre.

Dan njegove proslave pada 14. novembra - Svarozhka (dan Kuzme i Demjana). Oni poštuju i oca i sina - Svarozhich-Fire. U srednjem vijeku, ali očigledno kasnije od ere Kijevske Rusije, oko 14. - 15. stoljeća, drevnog paganskog Svaroga zamijenili su (u skladu sa njegovom glavnom kovačkom funkcijom) Kuzmodemyan ili dva svetaca: Kuzma i Demyan.

U seoskom hrišćanskom panteonu, Kuzmodemyan je dobio veoma počasno mesto - često odmah posle Gospoda Boga i Djevice Marije.

Najtajanstvenije i najmanje proučavano od svih slovenskih božanstava je Rod - božanstvo poznato samo istočnim Slovenima i koje se nije sačuvalo u etnografskoj građi. Epigraf ovom odeljku mogu biti reči N. M. Galkovskog, koje je on napisao 1916. godine, ali koje su ostale važeće do danas: „Pitanje poštovanja porodice i porodilja jedno je od najmračnijih i najzbunjujućih.”

Rod je definiran kao prethodnik Peruna, dakle, kao glavno božanstvo Slovena prije uspostavljanja kulta odreda Peruna gromovnik. Odnos je približno isti kao između kulta Urana ili Kronosa i kulta Zevsa, koji ih je vremenom istisnuo. Drugo, Rod se ispostavlja kao suparnik biblijsko-hrišćanskog boga-stvoritelja, boga-svemogućeg.

Pagani pripisuju pojavu novog života na zemlji Rodu. Da bi se djeca rodila, paganski bog mora s neba baciti nekakve "gomile" koje promovišu rađanje, "grude" - kapi, "rosne grudi" - kapi rose, "gradne gomile" - kuglice grada . Najvjerovatnije je riječ „dojka“ bez dodatne definicije (rosa, grad) jednostavno značila kišne kapi. Sa neba („sjedeći u zraku“) rasa baca svoje plodne kapi. Ako prihvatimo ovo tumačenje, koje usaglašava sve dijelove teksta koji nas zanimaju, tada ćemo imati na raspolaganju ogroman broj etnografskih primjera vjerovanja u univerzalnu oplodnju moć kiše, kako u odnosu na zemlju tako i u odnosu na zene.

Pošto smo dobili ideju o Rodu kao božanstvu, što je bilo suprotstavljeno Hostima, moramo razmotriti razgranati kompleks staroruskih riječi koje sadrže korijen "šip". Ovo je prije svega grupa riječi povezanih sa pojmom srodstva i rođenja: Rod, Rođaci, Priroda, Ljudi, Domovina, Roditi, Rod, Roditi, Žetva.

Jedino kalendarsko spominjanje Roda povezuje ga sa zimskim solsticijem („sunce za ljeto, zima za mraz“), s kršćanskim praznikom rođenja Kristova. Ponovo nas izvori dovode do približavanja Roda najvažnijem liku kršćanske religije, a ujedno i kultu sunca, budući da teolozi vrlo često poistovjećuju Krista sa suncem.

Jedna od legendi kaže: „Rod je slovenski bog, tvorac svijeta i otac prve generacije svjetlosnih bogova (bogova-otaca), Uzrok svih uzroka, osnivač i suština svemira živa misao, koja stvara i stvara, beskrajna u prostoru i vremenu, Sloveni su verovali da je štap u početku bio unutar Svetskog jajeta, određene prostorno-vremenske jedinice koja je ležala izvan postojanja postojanja, a nije bilo ni nepostojanja“, kako su govorili naši preci, otuda potiče ime ovog velikog boga.

Jedini bog Rod stvorio je svijet kakav poznajemo. On je stvorio nebo, zemlju, planine i rijeke. Sve je naselilo životinjama, ribama i insektima. Klan je podijelio svijet na tri dijela: Prav (svijet u kojem su živjela njegova djeca, bogovi), Yav (prizemni svijet, koji je bio naseljen životinjama, a potom i ljudima) i Nav (svijet mrtvih, u koje je, prema nekim tumačenjima drevnih legendi, Pekelnoje bilo kraljevstvo, uporište tame). Klan je zasadio Svjetsko drvo (hrast) koji je svojom krošnjom prekrio gornji svijet, svojim stablom prožeo zemaljski svijet i svojim korijenima zašao duboko u podzemni svijet.

Sve je bilo dobro na svetu. Ali to je bilo nekako poremećeno, jer zakone ovoga svijeta nije imao ko slijediti. A onda je jedini bog Rod stvorio Svaroga, velikog boga kovača, koji je kovao čelične lance koji povezuju sve elemente svemira. Tako je na svijet došao red, a Rod je mogao mirno počivati ​​na pogrešnoj strani Univerzuma. Svarog je tako, kao prvi i jedini sin Porodice, završio svoje stvaranje."

Rodom su Sloveni nazivali i najmanje strukturne jedinice svog društva - klanove. Inače, riječ "čudak" kod Slovena uopće nije značila ono što smo navikli pod njom podrazumijevati. Čudak - značilo je prvorođenče, prvo dijete u porodici, osobu koja stoji na izvoru porodice. A Sloveni su glupu i strašnu osobu nazivali degenerikom.

Općenito, svi slavenski bogovi su inkarnacije Porodice, specifične zemaljske manifestacije jedne ili druge njene kvalitete. Štap nikada nije dobio idole, pošto štap nema izgled, jer je on sve što postoji. U stvari, Rod je najstariji arhetip jednog i besmrtnog Kreatora u prostoru i vremenu, koji je stvorio čitav naseljen svijet, od zemlje do zvijezda.

Također, zajedno sa slovenskim bogom Rodom, ponekad se spominju i određena ženska božanstva - porodilje. Neki istraživači vjeruju da se trudnice mogu shvatiti kao boginje Lada i Lelya.

Glavni praznik Roda i dvije porodilje bio je javni jesenji praznik žetve, potpuno sličan prazniku žetve u čast zapadnoslavenskog četveroglavog Svyatovita. Rod i porodilje su po drugi put počastvovani na Rođenje Hristovo (nakon 25. decembra). Obje asocijacije na kršćanske praznike objašnjavaju se ne samo potpuno razumljivim i vrlo arhaičnim idejama o potrebi zahvalnosti bogovima za žetvu i o zimskom solsticiju kao prekretnici zime, već i činjenicom da u oba slučaja u kršćanskoj mitologiji postoje "porođajke" koje rađaju boginje.

U prvom slučaju, ovo je Ana, koja je rodila Mariju, a u drugom, ovo je Marija, koja je rodila Isusa. Kršćanski likovi lako su se stopili s arhaičnim poganskim ženama u trudnoći, što je omogućilo da se drevna molitva zahvalnosti naširoko slavi pod krinkom crkvenih obreda.

Ali zajedno s kultom ovih boginja, stanovništvo najudaljenijih sjevernih regija (a njima su se uglavnom obraćale osude kulta porodilja) nastavilo je vjerovati u dvije porodilje, čuvajući ne samo svoje bezimenosti, ali i njihove bliske veze sa arhaičnim lovačkim mitom o dvije polužene - Polu-losa.

To je najpotpunije otkriveno u tako prvoklasnom izvoru kao što je narodna likovna umjetnost 18. - 20. stoljeća, koja je sačuvala mnoge crte duboke antike.

Rano zabilježena antička mitologija, koja je u suštini kontaminacija mnogih drevnih lokalnih plemenskih mitova, stalno služi kao svojevrsni opći kriterij po kojem se mitovi drugih naroda lakše definiraju i klasificiraju. Herodot je već koristio ovaj kriterijum, izjednačavajući skitskog Popaja sa Zevsom, a Goitosira sa Apolonom. Naivno izjednačavanje slavenskih božanstava s rimskim od strane Jana Dlugoša i autora Gustinske kronike vjerojatno nije bila toliko želja da se utvrdi njihov stvarni identitet koliko želja da se slovenske mitološke slike prevedu na međunarodni jezik antičke mitologije.

U mnogim slučajevima utvrđene sličnosti, drevna imena su prikrivala rezultat konvergentnog razvoja primitivnog mišljenja među različitim narodima, obavljajući samo tu „prevoditeljsku“, interpretativnu funkciju. Ali od posebnog interesa su oni mitovi koji, zasnovani na geografiji i mjestu gdje bogovi i heroji djeluju, povezuju grčki mitološki sistem s jednom ili drugom lokalnom, negrčkom sredinom i stranom mitologijom, gdje se slične karakteristike mogu objasniti ne samo konvergencijom. , ali i zajedničkog porijekla.

Moguće je da je jedan od ovih slučajeva kult boginje Lato, tako veličanstveno predstavljen u kritsko-mikensko doba i kasnije zamijenjen, prvo, kultom njene kćeri Artemide, a drugo, kultom južnog para boginja. - Demetra i Persefona.

Veza božice Lato (kasno Leto) sa sjevernim narodima, više puta naglašena mitovima, obavezuje nas da uporedo razmotrimo kult grčkog Latoa i slavensko-baltičke Lade.

Za pravo na takvu potragu za sada imamo samo dva znaka blizine: "majka Lada", boginja plodnosti, pojavljuje se u tandemu sa svojom kćerkom Leljom na isti način kao i Lato sa svojom kćerkom Artemisom, boginjom plodnosti. ; ime boginje majke kod Grka (Lato, Leto) i Rimljana (Latona) u skladu je sa baltoslovenskim oblikom Lada, Lado.

Ovi podaci ne bi bili dovoljni da se potvrdi jedinstvo porijekla mitoloških slika Lata i Lade, da nismo imali na raspolaganju podatke o području ​kulta Lade među sjevernim plemenima, na jednom ruku, te stabilne reference na vezu između Letoa i sjevernih plemena u grčkim mitovima - s drugim.

Potrebno je detaljno analizirati geografiju ovih misterioznih sjevernih naroda i otkriti njihov odnos sa regijom balto-slavenskih obožavatelja "Majke Lade".

Dozvolite mi da vas još jednom podsjetim kako se izražava Latova veza sa sjeverom:

1. Lato dolazi iz zemlje Hiperborejaca.

2. Neki mitovi smatraju da je Hiperborejski Opis Latov muž.

3. Lato je pobjegao od Herine ljutnje na o. Delos iz zemlje Hiperborejaca.

4. Latonov sin, Apolon, svake godine odlazi na zimu u zemlju Hiperborejaca („apodemija“).

5. U zemlji Hiperborejaca, Apolon čuva svoje strijele.

6. Hiperborejci svake godine šalju darove delskim hramovima Latonove dece - Apolona i Artemide.

Veza sa sjeverom, kao što vidimo, prilično je jaka, pa čak i nasljedna. Sada se cijela stvar svodi na pojašnjenje koncepta “Hiperborejaca”. Obilje različitih mišljenja među drevnim i modernim naučnicima dovelo je do odbijanja da se riješi ova dugogodišnja misterija.

U knjizi pod naslovom “Znanje starih o sjevernim zemljama” nema analize mišljenja o Hiperborejcima, nema ni jednog odlomka posvećenog njima - autor ih je jednostavno proglasio mitskim narodom koji nikada nije postojao.

Čini mi se da situacija nije tako beznadežna. Treba samo uzeti u obzir da naziv “Hiperborejci” nije naziv naroda, već zajednička imenica: “najsjeverniji”. A kako se granica znanja o sjeveru neprestano pomicala sve dalje od Grčke, mijenjali su se narodi koji su potpadali pod ovu grčku umjetnu oznaku.

U Homerovo doba, pa sve do Herodota, sjevernom granicom ekumena smatrala se baltička (južna) obala kontinenta.

Skandinavija i Britanija još nisu bile poznate. U potpunosti se slažući s tim, Herodot je pisao da su Hiperborejci svoje darove udaljenim južnim božanstvima umotavali u pšeničnu slamu, a to govori o plemenima koja žive u poljoprivrednoj zoni, koja je uključivala južnu obalu Baltičkog i Sjevernog mora.

Revoluciju u geografskom znanju starih ljudi napravilo je putovanje Piteusa iz Masilije (moderni Marseille) do sjevernih mora, koji je otkrio Britaniju i pogledao, po svemu sudeći, u Baltičko more, gdje se nalazi "iza Galije direktno sjeverno od Skitije". je bilo ostrvo bogato ćilibarom. Piteja je plovio 330-320. BC e. Nakon toga, kada su se horizonti proširili, matematičar Eratosten (3. vek pne), na osnovu sferičnosti Zemlje, predvideo je da će se ljudi koji žive na Severnom polu smatrati „najsevernijim“.

Kasniji sastavljači su pomiješali rane priče o stvarnim sjevernim poljoprivrednim plemenima s informacijama o životu u Arktičkom krugu, gdje je naučna misao potisnula „najsjevernije“. Pomponije Mela u prvoj polovini 1. veka. n. e. napisao je da Hiperborejci “žive na krajnjem sjeveru s druge strane Rifejskih planina, ispod same Polarne zvijezde... Njihov dan traje šest mjeseci, a noć isto toliko mjeseci.” Zatim, sastavljač opisuje plodne zemlje i sretan život Hiperborejaca, povezujući očigledne nekompatibilnosti. U takvim kasnijim djelima Hiperborejci izgledaju ne toliko mitski koliko utopijski narod jasno književnog porijekla.

U vezi sa našim arhaičnim religioznim zapletom, ne zanimaju nas tendenciozne fikcije o srećnom severnjačkom nepostojećem narodu, već u ono daleko vreme kada su Grci nazivali „najsevernijim“ ona plemena koja su živela na rubu zemlje poznata njima onda.

Geografske znamenitosti za nas su Rifejske (Rifejske) planine i određena morska obala na sjeveru, paralelna sa planinama; Hiperborejci žive između Rifejskog grebena i morske obale, sjeverno od planina i južno od mora. Danas je nauka prilično dobro razvila geografske podatke Homera (VIII - VII vek pne) i ranog geografa Hekataja iz Mileta (prelaz 6. i 5. veka pre nove ere). Na rekonstruisanim kartama znamenitosti koje nas zanimaju nalaze se na sledeći način: Rifejske planine se protežu dugačkim grebenom od zapada (otprilike od regiona Alpa) ka istoku, prolazeći severno od Dinarskih planina i Balkanskog lanca, kao kao i severno od Dunava, završavajući na istoku blizu Crnog mora.

Jedan pogled na fizičku kartu Evrope dovoljan je da se prepozna planinski lanac koji su formirali Alpi i dalje na istok od Karpata (sa njihovim podjelama - Tatrama, Beskidima, itd.) u Rifejskim planinama antičkog perioda (kao moderni istraživači ih razumiju).

Ovaj planinski kompleks dominira srednjom Evropom; značajan deo leži severno od Dunava, a ceo se nalazi severno od Dinara i Balkana (antički Hemus).

Kasnije, kako su se geografski horizonti širili i drevni nazivi zaboravljali, drevni naučnici su "premeštali" Ripejske planine sve dalje i dalje na severoistok, postajući čak i oznaka Urala, ali su za predHerodotovo doba nesumnjivo označavali Alpsko-karpatsko masiv, koji su Grci smatrali kolektivno. U ovom slučaju, lokacija „najsjevernijih“ plemena određena je prostorom između ovog masiva i Sjevernog i Baltičkog mora. U 1. milenijumu pne. e. ovaj prostor naseljavali su istočni ogranci Kelta, Germana, Slovena i Balta. Na sve ove narode zajedno ili na svakog od njih posebno naziv „najsjeverniji“ mogao bi se primijeniti u odnosu na svijet Magna Graecia arhaičnog perioda.

Budući da smo primorani da računamo s nekom nedorečenošću takvog povezivanja starih Hiperborejaca, moramo ipak pokušati identificirati one Hiperborejce koji su sa svoje udaljene sjeverne lokacije slali darove na Delos u Egejsko more u vrijeme prije Herodota.

Prevedimo Herodotovu priču o darovima na geografsku kartu:

1) „Hiperborejci šalju Skitima žrtvene darove umotane u pšeničnu slamu“; 2) „najbliži susedi primaju poklone od Skita“; 3) “i svaki narod ih prenosi uvijek dalje i dalje, sve do Jadranskog mora na krajnjem zapadu”; 4) „odatle se šalju darovi na jug“; 5) “prvo odu dodonskim Helenima”; 6) “a zatim ih odvode u Mali zaliv”; 7) “i prevezen na Eubeju”; 8) “ovdje se prevoze iz jednog grada u drugi do Karista”; 9) „međutim, prolaze pored Androsa, pošto Karistijani prenose svetilište direktno u Tenos“; 10) “i Tenijanci na Delos.” (Herodot. Istorija, IV – 33) Na ovoj ruti postoji jasan osjećaj linije između grčkih regija dobro poznatih Herodotu (počevši od Jadrana) i nejasnih ideja o sjevernom dijelu puta (vidi kartu na str. 411).

Počnimo s definicijom zemlje “Dodonskih Helena”. Dodona se nalazila u Epiru na granici s ilirskim plemenima. Ovdje je bio sveti Zevsov gaj; Krma legendarnog Arga napravljena je od hrasta Dodon. Argonauti su plovili Jadranom od sjevera do juga, što nam ukazuje na uobičajenu prirodu puta koji navodi Herodot („odatle se darovi šalju na jug“). Lako se određuju sljedeće etape putovanja monstrance: Mali zaljev je zaljev Atalanskog moreuza u istočnom dijelu Grčke, Eubeja je poznato ostrvo istočno od Atalanskog moreuza. U antičko doba postojali su gradovi Dium, Orobia, Chalkis, Eretria, Styra i Karist. Od Karistosa, najjužnijeg grada Eubeje, put je išao morem prema jugoistoku, prolazeći pored ostrva Andros, do ostrva Tenos, u blizini kojeg se nalazilo malo ostrvo Delos sa hramovima „letoida“ - Artemide i Apolona. .

U svom kretanju od Jadrana (otprilike na području otoka Kerkyra) do Delosa, hiperborejske monstrancije su prešle udaljenost od oko 700 km kopnom i morem.

Određivanje sjevernog dijela rute je mnogo teže. Čitajući Herodota, nehotice počinjemo sumnjati na zbrku u njegovim informacijama: put kroz zemlju Skita ni na koji način se ne slaže u našem razumijevanju sa sjevernim dijelom Jadranskog mora. Međutim, takva sumnja bi bila ishitrena. Činjenica je da u ranim antičkim idejama o sjevernim zemljama nije postojala jasna konzistentnost između informacija koje su dolazile direktno sa sjevera i informacija dobivenih iz crnomorskog ugla ekumena. Stoga je Hekatej iz Mileta proširio prostor Skitije od Irana do Keltike; granica između Skitije i Keltike odvijala se negdje na južnom Baltiku, što, inače, potvrđuju i arheološki materijali o Keltima iz halštatskog perioda. Mogućnost tako širokog razumijevanja Skitije bila je posljedica ne samo nejasnih ideja o odnosu zemalja na sjeveru, već, mislim, i činjenice da je dio Skitije (i, štoviše, Grcima najpoznatiji od trgovina žitom) naseljavala su protoslovenska plemena orača-zemlja, čije su zemlje zapravo dosezale do granica Keltike na južnom Baltiku. Dakle, „Skite“ koji prihvataju darove Hiperborejaca za dalje prenošenje ne treba smatrati pravim skitskim nomadima Severnog Crnog mora, već nekim zapadnim delom ogromnog praslovenskog masiva, koji se nalazi u relativnoj blizini Jadrana. . Arheološki će to biti područje lužičke kulture.

Stari su vjerovali da se istarski Dunav jednim rukavcem ulijeva u sjeverni ugao Jadranskog mora. Na kreiranje ovakvog koncepta uticalo je prisustvo pritoka Save (pritoka Dunava) koje se približavaju moru na području gradova poput Akvileje, Teristije, Tarsatike i poluostrva Blija, koji je nosio izuzetan naziv „Dunav” - Istra. Dakle, tačka na Jadranskom moru, odakle su darovi Hiperborejaca otišli na jug dodonskim Helenima, može se sasvim pouzdano odrediti: to je mjesto najbližeg približavanja “Istrinskog kraka” moru, mjesto gdje se Argonauti su ušli u Jadran.

Polazna tačka, zemlja samih Herodotovih Hiperborejaca, trebalo je da se nalazi negde severoistočno od zapadnog ruba praslovenske teritorije. Sjeverozapadni smjer od Jadrana je isključen, jer se tu nalazio „Keltik“, a ne „Skitija“, što je jasno vidljivo iz arheoloških materijala. Kako vidimo, navodna zabuna je otklonjena, a ne treba se čuditi prenošenju darova preko “Skita” i niza drugih, južnijih, plemena na obale Jadrana.

Povjerenje u Herodota još više će se povećati ako rezultirajuću skicu rute monstrance preslikamo na mapu najvažnijih trgovačkih puteva antike.

Na ovaj isti kutak Jadrana već u 6. stoljeću. BC e. Čuveni "ćilibarski put" izašao je sa sjevera. Imamo arheološke dokaze o trgovini baltičkim ćilibarom za bronzano doba, a za antičko doba postoji mnogo referenci u izvorima.

Mnogi autori su pisali o „zlatu severa“ – elektron-ćilibaru.

Putnici poput Piteja, spomenutog gore, opisali su „zemlju ćilibara“. Radovi brojnih povjesničara, oslanjajući se na Plinijeve podatke, i arheologa su dovoljno cjelovito utvrdili „ćilibarski put“ od Baltika do Jadrana. Išao je od jugoistočne obale Baltika (između ušća Visle i Nemana) na jug kroz sljedeće gradove rimskog doba:

Calisia – Kalisz

Poetovio – Ptuj

Eburodunum – Brno

Emona – Ljubljana

Vindobona – Beč

Aquilea – kod Trsta

Scarbantia – Sopron

Akvileja je već bila na obali Jadranskog mora. Ovaj put je imao istočni krak koji je prolazio kroz gornji tok Visle.

Južno od Beča spojila su se oba pravca. Kao što vidimo, počevši od pradjedova Balta, koji su bili u bliskoj vezi sa lužičkom praslovenskom kulturom, put od ćilibara je presecao Lužičko područje u samoj njegovoj sredini, prolazio kroz „Moravska vrata“ između ostruga Alpe i Tatre i, zaobilazeći Alpe sa istoka, vodio je do Jadrana. Dužina ćilibarske rute je preko 1000 km.

Sasvim je prirodno pretpostaviti da su baltički Hiperborejci iz vremena prije Herodota, šaljući svoje darove u Egejsko more, koristili ovaj drevni, utabani i, kako se vjeruje, sveti put od ćilibara. Pod ovom pretpostavkom, ispunjeni su svi uslovi Herodotovog narativa o hiperborejskoj monstranci.

1. Hiperborejci žive uz more (Herodot. Istorija, IV – 13).

2. Početak ćilibarskog puta je u poljoprivrednoj zoni, što opravdava Herodotovo pominjanje pšenične slame (Herodot. Istorija, IV – 33).

3. Hiperborejci, šaljući darove na jug, prenose ih prije svega "Skitima", koji su, kako iz ovoga slijedi, njihovi južni susjedi. Ovo je sasvim u skladu sa antičkom idejom da je „Skitija” bila u kontaktu sa „Keltima” (prema arheološkim podacima, u basenu Odre i Labe).

4. Ćilibarska staza, poput staze hiperborejske monstrance, vodi do sjeverne obale Jadrana, poznate iz mita o Argonautima.

5. Duž Jadranskog mora darovi Hiperborejaca išli su na jug; Da biste stigli do Dodone od krajnje tačke Ćilibarske rute, zaista morate ploviti na jug.

Navedeni materijali uopće ne rješavaju pitanje Hiperborejaca, budući da se promjenjiva sudbina ovog konvencionalnog geografskog pojma mnogo puta mijenjala pod utjecajem uzimanja u obzir rezultata novih putovanja i novih matematičkih proračuna. Za grčku arhaičnu eru, kada još nije bilo sjevernih putovanja i kada nauka tog vremena još nije počela da potiskuje Hiperborejce na Sjeverni pol, „najsjeverniji“ su bili Hiperborejci Hekateja i Herodot, koji su živjeli iza planina Ripeja u blizini Baltičko more.

Pod Hiperborejcima iz Hekateja mogu se razumjeti različita plemena koja su naseljavala ovaj prostor: nemamo podataka koji bi suzili pojam.

Ali Herodotovi Hiperborejci, protiv njegove volje („Uopšte ne verujem u postojanje Hiperborejaca.“ – IV – 36), vrlo su jasno identifikovani iz priča koje je zapisao: to su severni susedi zapadnog dela Prasloveni koji žive uz more, odnosno baltička plemena I milenijum pr. e., čija je regija počela gotovo odmah iza Visle na istoku i protezala se širokim pojasom duboko u istočnu Evropu sve do basena Oke i Kljazme. Protobalti su takođe uključivali Herodotove androfage na Gornjem Dnjepru i Budine na Desni i Oki. Herodot je, kao i svi njegovi savremenici, veoma teško kombinovao ideje o severnim plemenima koje su dobijali od stanovnika Crnog mora sa informacijama balkanskih Grka o tome šta se dešavalo iza Istra i iza još udaljenijeg Rifeja. Planine. Nije iznenađujuće da su Grci ovim udaljenim plemenima primjenjivali konvencionalne nadimke koje su sami izmislili (i razumljivi samo Grku): „najsjeverniji“, „ljudožder“ itd.

Stoga je savjesni Herodot sumnjao u postojanje „najsjevernijeg“. Ipak, priča koju je detaljno preneo o slanju darova na Delos jasno identifikuje Hiperborejce od 6. do 5. veka. BC e. poput Balta.

„Vratićemo se na ono što je sadašnje“, kako su pisali ruski hroničari, ako bi morali da se privremeno odvuku od svog glavnog narativa. Sjetimo se boginje Lato, zbog koje je i poduzeta čitava ova ekskurzija o lokaciji Hiperborejaca.

Hajde da sumiramo. Mislim da sada s pravom možemo zbližiti Lata i Ladu. Područje etnografskog štovanja „Majke Lade“ je vrlo široko: u potpunosti obuhvata čitavu zemlju Balta-Hiperborejaca (i u letonsko-litvanskom i u slaveniziranom velikoruskom dijelu), čitavu teritoriju proto- Sloveni i sva područja kasnijeg slovenskog naseljavanja. U bronzanom dobu kult božice Lato je stigao na grčki Krit, gdje se susreo s lokalnim kultom Demetere i Persefone. Moguće je da su protoitalici poznavali i kult Lato (Latona)-Lada.

U predHerodotovo doba (VI – V stoljeće prije Krista), mitovi o bliskoj povezanosti boginje Leto sa „najsjevernijim“ narodima, potkrijepljeni godišnjim slanjem darova (očito se sastoje od nekog dijela plodova nove žetve) , su sačuvani. Poklone su donele dve devojke iz zemlje Hiperborejaca, koje su svoj život završile u grobovima u podnožju hrama Artemide, ćerke Latonove.

Sve navedeno nam omogućava da govorimo o drevnom kultu dvije porodilje, koji je postojao kod značajnog dijela indoevropskih naroda srednje i istočne Evrope, od kojih se najstarija, porodilja, zvala Lato ili Lada, a ime mlađeg je variralo: kod Praslavena je bilo Lel, Lelya, Lyalya; kod Grka - Artemida, koja je zadržala mnoge odlike arhaične božice lova, iako su prevladavala svojstva zaštitnice poljoprivrede i plodnosti.

Jedinstvo i izuzetnu drevnost kulta Lato-Lade potvrđuje dragocjeno Herodotovo svjedočanstvo o složenom sistemu prenošenja darova sa baltoslovenskih sjevernih zemalja na sveto ostrvo u Egejskom moru.

Pogledali smo sve glavne boginje slavenskog panteona, osim trudnica, koje su neraskidivo povezane sa Rodom.

Nemoguće je uzeti u obzir porodilje bez Roda, jer se u izvorima gotovo uvijek kombiniraju. Rod se može razumjeti tek nakon što se upoznamo sa svim ostalim muškim božanstvima Slovena i Praslavena.

Stoga ću porodilje razmatrati na samom kraju ovog retrospektivnog dijela, u kojem se pokušava, uz pomoć etnografije i srednjovjekovnih izvora, otkriti porijeklo slovenske mitologije u praslovensko doba.

Slijedeći ženska božanstva, prijeđimo na razmatranje muških božanstava različitog stepena arhaizma, ali najvećim dijelom iz praslovenskog ili čak ranijeg doba.

U staroj Rusiji, u vrijeme kada kršćanstvo još nije bilo usvojeno, Sloveni su idolizirali onostrana, beztjelesna stvorenja. Paganski bogovi drevne Rusije, prema idejama starih, obdareni su natprirodnim sposobnostima da utiču na sve stvari. Oni su odgovorni za sve temeljne principe ljudskog postojanja, kontrolišu kako sudbinu samih ljudi, tako i sve što ih okružuje.

Svako božanstvo obavlja specifičnu, utilitarnu funkciju. Istorija antičkih vremena pohranjuje na desetine imena, od kojih danas znamo samo dio. Ovaj dio je opstao do danas zahvaljujući paganskim obredima i obredima koji su se prenosili s koljena na koljeno, koji su vremenom postali osnova običaja slavenske porodice.

Na hijerarhijskom vrhu stoji vrhovni bog, ispod njega su bogovi okruženja postojanja svih živih bića, zatim su bogovi ljudskih sudbina i svakodnevnog života ljudi, na dnu piramide su elementi i sile mrak.

Tabela paganskih bogova drevne Rusije:

Drevni slovenski bog Rod

Ovo je vrhovni bog koji vlada svim stvarima u Univerzumu, uključujući sve druge bogove. On je na čelu paganskog panteona bogova. On je tvorac i predak. On je svemoguć i utiče na čitav ciklus života. Ona postoji svuda i nema početka ni kraja. Ovaj opis u potpunosti odgovara konceptu Boga svih modernih religija.

Rod upravlja životom i smrću, obiljem i siromaštvom. Niko ga nikada nije video, a on sve vidi. Korijen njegovog imena ušiven je u ljudski govor - u riječi kojima ljudi tumače (glasuju) svoje dominantne duhovne i materijalne vrijednosti u materijalnom svijetu. Rođenje, rodbina, zavičaj, proljeće, žetva - Rod je prisutan u svemu tome.

Hijerarhija paganskih bogova Rusije

Pod vođstvom Porodice, sva slovenska božanstva i drugi duhovni entiteti su raspoređeni prema nivoima koji odgovaraju njihovom uticaju na svakodnevne poslove ljudi.

Najviši nivo zauzimaju božanstva koja upravljaju globalnim i nacionalnim poslovima: ratovima i etničkim sukobima, vremenskim nepogodama, plodnošću i glađu, plodnošću i mortalitetom.

Na srednjem nivou postoje božanstva odgovorna za lokalne poslove. To su pokrovitelji poljoprivrede, zanatstva, ribolova i lova i porodičnih briga. Ljudi svoje lice upoređuju sa svojim.

Stilobat baze panteona je dodijeljen duhovnim entitetima čiji fizički izgled nije sličan ljudskom. To su kikimore, ghouls, goblini, brownies, ghouls, sirene i mnogi drugi poput njih.

Slavenska hijerarhijska piramida završava ovdje, za razliku od staroegipatske, gdje je postojao i zagrobni život sa svojim vladajućim božanstvima i zakonima, ili, na primjer, gdje je osnova bio brojni panteon bogova.

Slovenski bogovi po važnosti i moći

Bog Slovena Konj i njegove inkarnacije

Khors je Rodov sin i Velesov brat. Ovo je bog sunca u staroj Rusiji. Konjsko lice je poput sunčanog dana - žuto, blistavo, zasljepljujuće sjajno. Ima 4 inkarnacije:

• Kolyada
• Yarilo
• Dazhdbog
• Svarog.

Svaka hipostaza djeluje u određenom godišnjem dobu, a ljudi očekuju pomoć od svake božanske inkarnacije, koja je povezana s odgovarajućim ritualima i ceremonijama.

Još uvijek slijedimo tradiciju starih Slavena: gatamo na Božić, pržimo palačinke na Maslenicu, palimo krijesove na Ivanu Kupalu i pletemo vijence.

1. Bog Slovena Kolyada

Koljada započinje godišnji ciklus i vlada od zimskog solsticija do proljećne ravnodnevice (22. decembar - 21. mart). U decembru ljudi pozdravljaju mlado Sunce i hvale Koljadu obrednim pjesmama; svečanosti traju do 7. januara. Božić je.

Do tada vlasnici kolju stoku, otvaraju kisele krastavce i nose zalihe na sajmove. Za vrijeme Božića ljudi organizuju okupljanja, bogate gozbe, gataju, zabavljaju se, vjenčavaju i prave svadbe. Općenito, nečinjenje postaje potpuno legalno. Koljada svojim milosrđem tretira sve dobrotvore koji pokazuju milost i velikodušnost prema siromašnima.

2. Bog Slovena Jarilo

On je Yarovit, Ruevit, Yar - solarni bog mladosti sa licem bosonogog mladića na bijelom konju. Gdje god pogleda, niknuće izdanci gdje god prođe, trava će niknuti. Na glavi mu je kruna od klasja, u lijevoj ruci drži luk i strijele, u desnoj su uzde. Vrijeme mu je od proljećne ravnodnevice do ljetnog solsticija (22. marta – 21. juna). Zalihe ljudi kod kuće su iscrpljene i ima puno posla. Kada se sunce vratilo, napetost u trudovima je splasnula, došlo je vrijeme Dazhdboga.

3. Bog Slovena Dazhdbog

On je i Kupala ili Kupaila - solarni bog sa licem zrelog muškarca. Vrijeme mu je od ljetnog solsticija do jesenje ravnodnevice (22. jun - 23. septembar). Proslava okupljanja odgađa se 6.-7. jula zbog radnih obaveza. U ovoj misterioznoj noći ljudi spaljuju Yarilu (tačnije, strašilo) na velikoj lomači i preskaču je, djevojke bacaju vijence od ispletenog cvijeća niz rijeku. Svi traže rascvjetalu paprat želja. U ovoj sezoni ima i dosta posla: košenje, berba voća, popravka kuće, priprema saonica.

4. Bog Slovena Svarog

Umorno Sunce tone sve niže prema horizontu. U njenim kosim zracima štafetu moći preuzima visoki, snažni starac Svarog (zvani Svetovid), pobijelio sedom kosom. Gleda na sjever, držeći u ruci teški mač, kojim ubija sile tame. On je muž Zemlje, otac Dazhdboga i svih drugih bogova prirodnih pojava. Njegovo vrijeme od 23. septembra do 21. decembra je period zasićenosti, mira i blagostanja. Ljudi nisu ništa tužni, organizuju sajmove i svadbe.

Perun bog groma i munja

Ovo je bog rata. U desnoj ruci Perun drži mač duge, u lijevoj - strele munje. Oblaci su njegova kosa i brada, grmljavina je njegov govor, vetar je njegov dah, kapi kiše su plodno seme. On je sin Svaroga (Svarozhich), a također je obdaren zastrašujućim raspoloženjem. Patronizira hrabre ratnike i daje im sreću i snagu svima koji se trude i truda.

Stribog bog vjetra

On je bog iznad bogova elementarnih sila prirode (Zviždanje, Vreme i drugi). Stribog je gospodar vjetrova, uragana i mećava. Može biti dirljivo ljubazan i bijesno zao. Kad ljutito zatrubi, stihije nastaju kada je ljubazan, lišće jednostavno šumi, potoci žubore, vjetar zavija u pukotinama drveća. Iz tih zvukova prirode proizašla je muzika i pjesme, a sa njima i muzički instrumenti. Mole se Striboga da se oluja stiša, a lovci ga mole za pomoć u progonu osjetljive i plahe životinje.

Veles paganski bog bogatstva

Ovo je bog poljoprivrede i stočarstva. Veles se naziva i bog bogatstva (aka Kosa, Mjesec). On komanduje oblacima. Kad je bio mlad, sam je čuvao nebeske ovce. U ljutnji, Veles šalje obilne kiše na zemlju. Nakon žetve ljudi mu i dalje ostavljaju jedan sakupljeni snop. U njegovo ime zaklinju se u riječ časti i vjernosti.

Lada boginja ljubavi i lepote

Boginja Lada je zaštitnica ognjišta. Njena odeća su snežno beli oblaci, a jutarnja rosa su suze. U predzornoj izmaglici ona prati senke pokojnika na onaj svet. Lada je zemaljska inkarnacija Roda, visoke svećenice, boginje majke, okružena pratnjom mladih slugu. Lepa je i pametna, hrabra i spretna, gipka sa lozom, zvonki laskavi govor struji sa njenih usana. Lada daje ljudima savjete kako da žive, šta mogu, a šta ne. Ona osuđuje krivce i oslobađa lažno optužene. Nekada je njen hram stajao na Ladogi, sada je njeno prebivalište plavetnilo neba.

Bog Slovena Černobog

O zlim duhovima močvare ispričane su mnoge drevne legende, ali nisu sve doprle do nas. Na kraju krajeva, zaštićeni su moćnim Černobogom - vladarom mračnih sila zla i hira, teških bolesti i gorkih nesreća. Ovo je bog tame. Njegovo prebivalište su strašne šumske šikare, bare prekrivene pačjim travom, duboke bare i močvarne močvare.

Zlobno drži koplje u ruci i vlada noći. Zli duhovi koji su mu podređeni su brojni: goblini koji zapliću šumske staze, sirene koje vuku ljude u bazene, lukavi banniki, zlonamjerni i podmukli duhovi, hiroviti kolačići.

Bog Slovena Mokoš

Mokosh (Makesha) je boginja trgovine, poput drevnog rimskog Merkura. Na staroslavenskom jeziku mokoš znači „pun novčanik“. Ona oprezno koristi žetvu. Još jedna od njegovih svrha je da kontroliše sudbinu. Zanimaju je predenje i tkanje; Predenim nitima plete sudbine ljudi. Mlade domaćice su se plašile da preko noći ostave nedovršenu kudelju, verujući da će Mokoša uništiti pređu, a sa njom i sudbinu. Sjeverni Sloveni smatraju Mokošu neljubaznom boginjom.

Bog Slovena Paraskeva-Pjatnica

Paraskeva-Petak je Mokošijeva konkubina, koja je Paraskevu učinila božanstvom koje vlada nad razularenom omladinom, kockanjem, opijanjem uz vulgarne pesme i opscene igre, kao i nepoštenom trgovinom. Stoga je petak u staroj Rusiji dugo bio pazarni dan. Na ovaj dan ženama nije bilo dozvoljeno da rade, jer je za neposlušnost Paraskeva mogla nestašnu djevojku umotati u hladnu žabu. Trovao je vodu u bunarima i podzemnim izvorima. Danas ova boginja nema moć i praktično je zaboravljena.

Bog Slovena Morena

Boginja, vladarka zla, neizlječivih bolesti i smrti, je Maruja ili Morena. Ona šalje na Zemlju teške zime, olujne noći, epidemije i ratove. Njena slika je zastrašujuća žena sa tamnim, naboranim licem sa duboko upuštenim malim očima, upalom nosom, koščatim tijelom i istim rukama sa dugim zakrivljenim noktima. Bolesti joj služe. Ona sama nikada ne odlazi. Otjeraju je, ali se ona pojavljuje iznova i iznova.