Бог Купало или Купала — славянский Бог Летнего Солнца. Славянская слобода: Купало - Пантеон славянских богов

И там случилось несчастье. Птица Сирин унесла Купалу в Темное царство. Прошло много лет, и вот Кострома (сестра) гуляла по берегу реки и сплела венок. Ветром венок сорвало с головы и унесло в воду, там его подобрал Купала, проплывая мимо в лодке. Купала и Кострома полюбили друг друга и поженились не зная, что брат и сестра, а когда узнали решили утопиться. Косторма стала русалкой или мавкой. Но боги решили сжалиться над братом и сестрой и превратили их в цветок который мы сейчас знаем под названием Иван-да-Марья .
Праздновали праздник Купалу (праздник летнего солнцестояния в ночь с 23 на 24 июня) Предположительно в этот день славяне отмечали праздник солнечного божества. Праздник Купала был так же связан с почитанием огня. Считалось, что связь огня и воды олицетворяла зависимость плодородия от яркого солнца и хорошего полива.

Купало - Летний бог, по "Густинской летописи: "Пятый (идол) Купало, якоже мню, бяше богъ oбuлiя, якоже у Еллинъ Цересъ, ему же безумный за o6mie блaгoдapeнie принишаху въ то время, егда имяше настати жатва". В "О идолах Владимировых" - "бог плодов земных ".
Получил необычное распространение у восточных славян, в ночь на Ивану Купалу идет соединение огня и воды (с обязательным появлением животворящего пара и кипятка) и творятся чудеса: "Сему Купалу, бесу, еще и доныне по некоторым странам безумные память совершают, начиная июня 23 дня, под вечер Рождества Иоанна Предтечи, даже до жатвы и далее... ", - сообщает Густинская летопись. - "Съ вечера собираются простая чадъ, обоего полу, и соплетаютъ себе венцы изъ ядомого зeлiя, или коретя, и перепоясовшеся былieмъ возгнетаютъ огнь, инде же поставляютъ зеленую ветвъ, и емшеся за руце около обращаются окрестъ оного огня, поюще своя песни, пречлетающе Купаломъ; потомъ презъ оный огнъ прескакуютъ, оному бесу жертву сеье приносяще. "
В дополнении к разделу приводятся некоторые песни празднества. К.М. Гальковский приводит поучения против язычества, содержащие имена Купалы, Коляды, Лели и Ладо аж 18 века, описание праздника практически идентично, что говорит об устойчивости народной традиции.
В послании игумена псковского Елеазарова монастыря панфила псковскому князю Дмитрию Владимировичу Ростовскому (согласно Псковским летописям, 15 05 г.) говорится о том, что в канун рождества Иоанна Предтечи "чаровницы" - мужчины и женщины по лугам, болотам, лесам, полям ищут якобы какие-то смертные травы "на пагубу человеком и скотом", "тут же и дивиа корение копают на потворение мужем своим: и сиа вся творят действом дьяволим в день Предтечев с приговоры сотанинскими". А в самый праздник Предтечев, совпадающий с летним солнцеворотом, собственно с Купалой, "во святую ту нощь мало не весь град возмятется, и в селех возбесятца в бубны, и в сопели, и гудением струнным, и всякими неподобными игры сотонинскими, плесканием и плесанием, женам же и девам и главам киванием, и устнами их неприязнен клич, вся скверные бесовские песни, и хрептом их вихляниа, и ногам их скакание и таптаниа; ту же есть мужем и отроком великое падение, ту же есть на женское и девичье шатание блудное им воззрение, такоже есть и женам мужатым осквернение и девам растленна. Что же быстъ во градех и селех в годину ту - сотона красуется кумирское празднование, радость и веселие сотонинское, в нем же есть ликование... яко в поругание и в бесчестие Рожеству Предтечеву и в посмех и в коризну дни его, не вещущим истины, яко сущий идолослужителие бесовский праздник сеи празноютъ"... "Сице бо на всяко лето кумиром служебным обычаем сотона призывает и тому, яко жертва приноситца всяка скверна и беззаконие, богомерское приношение; яко день рожества Предотечи великого празнуют, но своим древним обычаем."
В восточнославянской мифологии Купала - главный персонаж, находящийся в центре обрядовых действий и представлений праздника летнего солнцеворота, который отмечали в ночь с 23 на 24 июня по старому стилю. Имя Купалы осталось лишь в названиях народного праздника «Иван Купала» и обрядового атрибута - украшенного деревца или чучела. Указание на то, что Купала - божество, содержится лишь в довольно поздних письменных источниках. Так, в Густынской летописи (XVII в.) с осуждением описываются празднования в честь Купалы:
«Сему Купалу <...> память совершаютъ в навечерие Рождества Иоанна Предтечи <...> сицевымъ образом: съ вечера собираются простая чадь, обоего полу, и соплетаютъ себе венцы из ядомого зелия, или корения, и препоясавшеся былием воз-гнетают огнь, инде же поставляютъ зеленую ветвь, и емшеся за руце около обращаются окрест оного огня, поюще своя песни <...> потом чрезъ оный огнь прескакуютъ <...> Купало, его же бога плодов земных быти мняху, и ему прелестию бесовскою омраченный благодарения и жертвы приношаху, в начале жнив, того ж купала бога, или истеннее беса, и доселе память держится по странам Российским, наипаче в навечерии, Рождества Иоанна Предтечи <...> чрезъ огнь прескачюще самых себе тому же бесу Купалу в жертву приносятъ <...> И егда нощь мимо ходить, тогда отходятъ к реце с великимъ кричаниемъ <...> умываются водой». Осуждение же самих купальских обрядов содержатся и в более ранних славянских рукописях: например, в «Синодике» болгарского царя Борила (XIII в.), в обличениях игумена Псковского Елеазаровского монастыря Памфила (1505 г.). В частности, игумен Памфил писал:
«Егда бо приидет праздник, во святую ту нощь мало не весь град возмятется, и в селах возбесятся, в бубны и сопели и гудением струнным, плесканием и плясанием; женам же и девкам и главами киванием, и устнами их неприязнен крик, вся скверные песни, и хребтом их вихляние, и ногам их скакание и топтание; ту есть мужем и отроком великое падение, мужеско, женско и девичье шептание, блудное им воззрение и женам мужатым осквернение, и девам растление».
Исследователи-лингвисты возводят имя Купала к индоевропейскому корню кир- со значением «кипеть, вскипать, страстно желать». Слова с этим корнем известны многим народам, в том числе и соседствующим с восточными славянами. Так, в литовском языке есть глагол кире, означающий «бурлить, пениться», а в латышском кйре - «дымиться, чадить». Имя славянского сезонного персонажа Купалы родственно также имени римского бога любви Купидона, которое образовано от латинского глагола еирЮ, - ere - «желать, жаждать», восходящего к тому же индоевропейскому корню. Значение этого корня, связанное с понятием огня, содержится в полесских словах «купало» (костер) и «куп"ец"» (тлеть, плохо гореть), и симбирских местных словах «купальница» и «купаленка» (костер в поле, огонь на ночевке). Таким образом, изначально имя Купала связано с идеей огня. Это косвенно подтверждается также наличием в восточнославянских языках однокоренных названий разных растений, признаки которых соотносятся с огнем. В некоторых локальных традициях у русских «купальницей», «купавкой» называли полевые цветы: лютик жгучий, то есть обжигающий, подобно огню; гвоздику и иван-да-марью, сближающиеся с огнем по признаку цвета - розовый (красный) и сине-желтый. «Купенью», или «купеной», в Псковской, Курской, Тульской берниях называли ландыш, ягоды которого - оранжево-красные, как огонь, - использовали в качестве румян. «Купальницей» и «купородом» в народе называли папоротник - растение, которое занимает важное место в поверьях, относящихся именно к празднику Ивана Купалы: согласно традиционным представлениям, папоротник цветет лишь один раз в году и особым цветком - золотого цвета с огненно-красным отливом.
В связи с идеей огня применительно к празднику Ивана Купалы нельзя не заметить, что он приходился на день летнего солнцестояния, то есть на рубеж двух периодов солнечного годового цикла, лежащего в основе древнего земледельческого календаря. Это было время наивысшей активности солнца, которое затем, как говорили в народе, «поворачивало на зиму» и постепенно начинало «угасать», отчего день становился короче, а ночь длиннее. Именно в связи с этими представлениями древние славяне в этот день чтили солнце, воспринимаемое как животворный небесный огонь, наблюдая за его появлением на заре и возжигая костры.
Наряду с почитанием солнца и природной стихии огня архаичный обрядово-мифологический комплекс купальского праздника включал многочисленные действия, связанные с противоположной стихией воды. Поэтому имя Купалы со временем стало соотноситься с близким ему по звучанию глаголом «купаться». Такому восприятию имени мифологического сезонного персонажа способствовало также наслоение на языческую купальскую обрядность христианского празднования Рождества Иоанна Крестителя, образ которого однозначно связывался с водой. Согласно Евангелию, Иоанн, провозглашая появление Спасителя и приближение Царства Божия, призывал людей покаяться в грехах; покаявшиеся проходили обряд очищения в водах реки Иордан, который называли «крещение водой» или «полное погружение». Значение купальских празднеств в народном сознании со временем было переосмыслено и стало восприниматься как ритуальное купание. Влияние же языческой основы праздника сказалось в том, что в русской традиции Иоанн Креститель известен более как Иван Купала, то есть, по сути, христианский святой получил прозвище языческого божества.

В Лето 7526 от С.М.З.Х. по Коляды Дару, Месяца Сороковника Получения Даров Природы (Хейлетъ), 7-го дня - День Бога Купалы (по современному календарю Купальская Ночь выпала в этот раз на вечер-ночь с 8 на 9 июля 2018). Это день Очищения Духа, Души и Телес. День Радости, Света, Обновления Жизни.
Этот Праздник связан неразрывно с другим событием древности. А именно, в древние времена Богъ Перун освободил на Кавказе своих сестёр и отправил очиститься их в водах Священного Ирия (Иртыша) и в Сметанном Чистом Озере (о. Зайсан). Об этом событии так же повествуется в 5-м клубке Песен Птицы Гамаюн. Богъ Купала - Богъ, который даёт человеку возможность сотворить всякие Омовения и проводит Обряды Очищения Телес, Души и Духа, от различных хворей-болезней. Т.е. Богъ Перун их туда отправил, а Богъ Купала помог им очистится, и всё это произошло 7-го Хеилѣтъ. Вот с этим связан данный праздник, летнее солнцестояние тут не причём...

Купала - веселый и прекрасный Бог, одевающийся в легкие белые одеяния, украшенные цветами. На голове Бога Купалы венок из прекрасных цветов. Купалу почитали как Бога теплого времени Лета, полевых цве-тов и полевых плодов.
Многие Славяно-Арийские Роды, занимающиеся полевод-ством, почитали Бога Купалу наравне с Богиней Макошью и Богиней Тарой, а также Богами - Перуном и Велесом.
Перед началом жатвы и сбором полевых плодов, в честь Бога Купалы праздновался праздник, на котором Богу Купале, а также всем Древним Богам и Предкам приносили безкровные жертвы.

При этом на свечу или огневицу, Православные Старове-ры-Инглинги из различных Общин наговаривают свое со-кровенное желание или просьбу об избавлении от хворей-болезней, всяческих неудач, различных проблем и т.п. Этот обряд можно объяснить следующим образом.

Горящая свеча или огневица освещает просьбу или жела-ние Общинников, вода реки запоминает их и, испаряясь, поднимается к Небесам, донося до Богов все просьбы и желания Православных Староверов-Инглингов.

На празднике каждый из Православных Староверов-Инг-лингов должен пройти полное очищение, дабы полностью очищенным приступить к сбору полевых плодов и к началу полевой жатвы. Полное очищение Православных Старове-ров-Инглингов состоит из трех частей:

Первое очищение (Очищение Тела). Каждый присутству-ющий на празднике в День Бога Купала должен омыть свое тело в священных водах (реки, озера, водоема и т.д.), чтобы смыть с себя усталость и грязь.

Второе очищение (Очищение Души). Для того, чтобы присутствующие на празднике в День Бога Купала могли очистить свою Душу, возжигают большие костры, и все желающие прыгают через эти костры, ибо Огонь сжигает весь негатив и очищает ауру и Душу человека.

Третье очищение (Очищение Духа). Каждый Общинник Старовер, присутствующий на празднике в День Бога Купа-ла, а также желающие могут очистить и укрепить свой Дух. Для этого из горящих углей большого костра создают Ог-ненный Круг, по которому Староверы-Инглинги из различ-ных Родовых, Славянских и Арийских Общин ходят боси-ком. Тех желающих, кто впервые решился пройти по уг-лям, дабы очистить и укрепить свой Дух, Общинники ве-дут через Огненный Круг за руку.
.
На празднике в честь Бога Купала идёт очищение всеми Стихиями, то есть соединение всех Стихий (вода, огонь, воздух, земля) для восстановления всех телес Человека. У славян тонких тел 9, поэтому наши Предки и рекомендовали 9 раз прыгать через костёр, чтобы сжигать все тонкие сущности в ауре, 9 раз очищать физическое тело в воде, и 9 раз пройти по горячим углям.
.
Этот праздник неразрывно связан и с другим событием древности. В древние времена Бог Перун освободил на Кавказе из плена своих сестер и отправил их очиститься в водах Священного Ирия (Иртыша) и в Сметанном Чистом Озере (о.Зайсан).Об этом событии также повествуется в пятом клубке Песен Птицы Гамаюн.

В связи с тем, что Купала является Богом-Покровителем Небесного Чертога Коня во Сварожьем Круге, в этот день принято купать коней, заплетать в гривы разноцветные ленты и украшать их полевыми цветами.

Купала, Бозе наш! Славен и Триславен извечно Буди! Тя все-Родно прославляем, на земли наша призываем! Даруй нам всякое очищение, для Бозех наша в правьславление! Даруй Родам наша обильну жатву на полях страдных, и полные закрома в хоромах наша. Ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Гимн Богу Купале:

В святый Денъ Бога Купалы
от Великаго и до мала
Собирайтеся, очищайтеся,
Во святой реце Во святым огне
Собирайтеся, очищайтеся
Славься Бозе наш Перун,
Славна Птица Гамаюн,
И все Предки наша,
Лада-Матерь наша;
Славься Мудрый Бог-Сварог,
Да Асгард-Святой чертог.
И Небесный Вырий,
Свят текущий Ирий.
Отче Огнь, Мать Вода,
Очищают нас всегда
От нечистого - Силой Чистою.
Во святой реце, Во святым огне,
От нечистого - Силой Чистаю.
Разсветай Перунов Цвет,
И даруй нам много лет.
Очищай Купала нас
Во Святой Воде,
Во Святой Земле,
Во Святым Огне.
Слава Богу Купале! (3 раза)

Желаю всем Родам Славян и Ариев, Расичей
Света, Радости, Мудрости, Обновления Жизни, Очищения, Любви и Счастья, Достатка!

Слава Бозе Купала!
Слава Родной Земле Свята РАСЫ!
Слава Богам и Предкам наша!
****

Гимн Огню
I

Нам сияет Меч Перуна.
Очищает Души наша,
Царь-Огонь утеха наша.
Разгорайся Царь-Огонь,
Коловрат и Посолонь.

Припев
Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.
Поднимайся до Небес,
Озаряй, Ты, всё окрест.
Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.

II
Очищай, Ты, Дух и Душу,
Освещай моря и сушу,
Согревай - Хоромы наша,
Царь-Огонь утеха наша.
Гори ясно Царь-Огонь,
Коловрат и Посолонь.

Припев
Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.
Поднимайся до Небес,
Озаряй, Ты, всё окрест.
Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.

III
Со времен Инглингов - Предков
Тебя кормим сухой веткой,
Чтоб сияла - Слава наша,
Царь-Огонь утеха наша.
Гори ясно Царь-Огонь,
Коловрат и Посолонь.

Припев
Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.
Поднимайся до Небес,
Озаряй Ты все окрест.
Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.

IV
Синь небес так звездна, лунна,
Нам сияет Меч Перуна.
Очищает Души наша,
Царь-Огонь утеха наша.
Гори ясно Царь-Огонь,
Коловрат и Посолонь.

Припев
Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.
Поднимайся до Небес,
Озаряй Ты все окрест.
Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.

Праздник Бога Купала был присущ не только русскому народу. В Литве он известен как Ладо, в Польше - как Соботки, на Украине- Купало или Купайло. От Карпат до севера Руси в ночь с 6 на 7 июля (или с 23 на 24 июня по старому стилю) все праздновали этот мистический, загадочный, но в то же время разгульный и весёлый праздник - Купала.

Сдвиг в числах празднования произошел тогда, когда после революции в России (Луначарским и Лениным) был принят (современный) Григорианский календарь. Поэтому из-за отставания Юлианского календаря, от ныне принятого Григорианского, праздник в наше время празднуется с 6 на 7 июля.
На этот праздник иудохристиане, чтобы отвратить славян от родной К ультуры наложили празднование рождества Иоанна Предтечи /Крестителя/ (для маскировки Иоанна переделали в Ивана). Он до революции праздновался именно 24 июня (по Юлианскому календарю), а в современное время празднуется, в связи со сдвигом в календарях 7 июля (по Григорианскому календарю), а не в день летнего солнцестояния как пытаются сбить нас с толку некоторые (безграмотные) деятели от современной культуры. В подтверждении того, что это именно так, а не иначе мы приведем работы наших знаменитых этнографов М.Забылина и И. Сахарова изданные в России ещё до революции, когда эти празднования проходили воочию. И так.

М. Забылин «Русский народ. Праздники, обычаи и обряды на Руси», 1880 год издания:

«День Рождества св. Иоанна Предтечи, отмечаемый 24 июня (это по старому Юлианскому Календарю, а по новому, который был принят после революции Григорианскому 7 июля ), составляет один из особенно торжественных праздников не только в славянском мире, но почти во всей Европе. Он приходится около (значит близко, а не на само солнцестояние) летнего солнцестояния. Праздник этот в народе известен под названием Ивана Купалы …..

Накануне сего праздника молодые люди обоего пола купаются в реках до захождения солнца; потом в сумерки раскладывают огонь на выгонах, на полянах, в садах и попарно, держась рука об руку, перепрыгивают через огонь. Если во время перепрыгивания руки не разойдутся, это означает, что пара эта, то есть парень и девушка, совокупятся браком…

…На кануне дня святого Ионна Предтечи (или Ивана Купала) в Литве праздновался день Росы (скорее всего Богини Роси). Он начинался накануне 24 июня (то есть 23 июня по старому стилю)…

В Ивановскую ночь, по мнению народному, цветет для счастливцев папорот, папоротник (paproe), который известен во всей Белостокской области на Волыни…..

..Следующий день (24 июня по старому стилю и 7 июля по современному ) назывался "святым", тогда собирались травы для врачевания скота, также для чарования и волшебства, что делалось и на Руси. Мифологи замечают, что праздник у славян, называемый Купалою, соединяет быт с молением рекам и источникам. Вероятно, и литовцы, которые святили свои воды текучие и стоячие, в этот день приносили им жертвы, бросая травы в воду. ….

…Происхождение слова "Купала" имеет, по сказанию некоторых, различное значение: некоторые, как мы сказали, производят от глагола купать, от слова купанье, так как с этого только времени начинается весеннее купание в открытых водах, или от купы, какую представляет Купала с Купальницей, от кучи (по-польски "kipa") зажигаемого хвороста, от копания кореньев и плодов; наконец, в славянском Купале заметно сходство с индийским Купалом покаянником . Во всяком случае, по недостатку сведений можно допустить, что "Купала" происходит от слова "купанье", что имеет отношение к слову "Креститель" (вот так христиане и связали с Иоанном Крестителем)…..

…Начало обычаев, основанных на самой природе и коренных идеях человечества, открывается в глубокой древности, где вода и огонь почитались за начало мира, главнейшими стихиями и символами очистительными. От этого верования, надо думать, получили свое начало купальские огни и омовения, все поверья, обряды и обычаи, которые наблюдаются в это празднество стихий….

… У Волохов (молдаван) и Итальянцев этот праздник известен под именем Саботки (пишет Мартин писатель 16 века)… О нем пишет и Ориер в своем путешествии в 1835 году….

…Ян Кахановский в изданных им в 1639г. «Песнях Свято Соботских» говорит: «когда солнце согревает реки, а соловей более не поет, суботка (Купальская свеча) как было встарь, запалена в черном лесе. Так нам передавали матери, сами также заняв (запалив огонь) от других, что бы на день Иоанна завсегда горела суботка » …

Гизель так говорит в своем Синопсисе печатаном в Киеве в 1679 году: «Пятый идол Купало (видите не Иван Купало, а просто Бог Купало), его же Бога плодов земных быти мняху и ему прелестью бесовского омрачения благодарения и жертвы в начале жнов приношаху… и о нем до селе по неким странам Российским ещё память держится наипаче же в навечерие рождества Иоанна Крестителя…» и т.д.

И.П.САXАРОВ «СКАЗАНИЯ РУССКОГО НАРОДА СОБРАННЫЕ И.П.САXАРОВЫМ. НАРОДНЫЙ ДНЕВНИК ПРАЗДНИКИ И ОБЫЧАИ»
Издание А.С.СУВОРИНА 1835:

Месяц Июнь
Слово июнь нерусское; оно зашло к нашим отцам из Византии. Коренные, славянские названия сего месяца были другие. Наши предки называли его: язок, поляки: червец, чехи и словаки: червень…. В старой русской жизни месяц июнь был четвертым. Когда год начинали считать с сентября, он был десятым; а с 1700 (когда Петр первый ввел Юлианский календарь) года он приходится, по счету, шестым.

Наши поселяне купальницею называют особенную траву, известную под именем: кошечьей дремы (tгоllius еurораеus). Другие это имя относят к лютику (rаnunculus). Этой траве приписывают разные целебные действия. На Ваге и в Вологодской губернии сбирают утром траву купальницу, когда она бывает еще в росе, и сохраняют в склянках для лечения. В селах из этой травы взрослые делают венки и парятся ими в банях. Дети из нее плетут венки, колпаки, шапки и надевают их на головы во время игр.

На Руси изстари велось париться в сей день, утреннею порою в банях, а днем купаться в реках, или прудах. Поселяне Рязанской губернии этот день называют: лютые коренья. Смышленые старые люди, моясь в бане, парились лютыми кореньями в надежде помолодеть. В степных селениях вместо соломы набрасывали в печь жгучей крапивы и на ней парились. Все это делалось для исцеления болезней. По выходе из бани, садились за стол завтракать, где заранее становилась обетная каша. Больных старух и хворых людей выносили в баню на жгучей крапиве и парили целебными травами. Купанье в реках начиналось с полдня и продолжалось до вечерен. В Переславле-3алесском купались в озере Клещине с песнями и играми. Там, пока одни купались, другие на берегу пели песни. В Зарайске выхаживали купаться на реку Осетр, к белому колодцу. Здесь между купаньем происходили игры и пиршества. В Туле прежде купанье детей происходило в пруду, на Ивановском монастыре. Пожилые старушки выходили с детьми умываться к студенцам(родникам). Здесь они, умывая детей, бросали в студенцы медные деньги , старые сорочки или дарили нищей братии, или сжигали в лесу.

Купальницкая обетная каша отправлялась с разными обрядами. Поселяне Нерехотскаго уезда предоставляли это дело красным девицам. Там они сбирались к одной из своих подруг с вечера: толкли в ступе ячмень. Песнями и веселыми играми сопровождается толчение ячменя. Рано утром варили из этого ячменя кашу, которую съедали во время полудня, с маслом. После полдника, вывозили из сарая передовой станок от телеги, на улицу. Одни из них садились на ось, другие, схватясь за оглобли, возили их по селению с песнями, потом выезжали на поле, где, при появлении вечерней росы, умывались для здоровья. В степных селениях обетную кашу варили пожилые женщины. Из разных семейств сносилась крупа, оставляемая для сего обряда от первого рушения. На эту кашу сзывались почетные старики и старушки после банного мытья. В селениях Тульской губернии в старину известна была еще мирская каша. Зажиточные семейства варили эту кашу для нищей братии. Увечные, безприютные люди заранее приглашались в баню и после угощаемы были мирскою кашею. Многие семейства считали это дело за необходимую обязанность в жизни. Усердные и сострадательные люди сами нашивали эту кашу по домам к бедным больным и по тюремным заведениям к колодникам. Все это делалось по обещанию, в память какого ни будь избавления от бед или болезней….

24 июня (это по старому стилю, а 7 июля по новому стилю) День Купалы. - Обряды.

Народное празднество, отправляемое на Руси в Ивановскую ночь, известно во всем славянском мире. Отличительные обряды этого празднества составляют: зажженные костры, песни, игры, перепрыгивание чрез огонь и крапивные кусты, купанье ночью в росе, а днем в реках, пляски вокруг дерева марины и погружение его в воду, зарывание трав, поверье о полете ведьм (ведающих матерей) на Лысую гору. Купало и Купальские огни известны более в Великой России, Малоруссии и Белоруссии. …..
…Русское Ивановское празднество известно у чехов, сербов, моравов, карпато-россов, болгар и поляков. Там Ивановская ночь известна под именем Соботок. Самое величественное торжество этого дня совершается славянами в Силезии и чехами. Там ивановские огни горят на Карпатских горах, Судетах и Корнопошах на пространстве нескольких сот верст. Гулевой народ опоясывается перевязями из цветов, на головы надевают венки из трав, составляют хороводы, поют песни, старики добывают из деревьев живой огонь. После перепрыгивания чрез костры огней, купаются в росе. Поляки, по описанию Кохановскаго, отправляли этот день в черном лесу в Сендомирском воеводстве. В песне купальской они поют там, что это празднество передали им матери:
Таkto matki nam роdalу,
Sаmе tаkzе z drugich miаlу
Zе nа dziеn Swiеtеgо Iаnа
Zаwzdу Sоbоtkа раlаnа.
Голембовскiй говорит, что польские поселяне, опоясанные чернобыльником, целую ночь прыгают около огней……. Ориер, путешествовавшей по Польше в 1635 г., говорит, что огни изжигались на площадях, около лесов и в разных окрестностях, в дома сносились цветы, травы. Ивановский огонь назывался тогда у них: kresz. Польский писатель Мартин свидетельствует об участии поляков XVI веке в этом торжестве: "с вечера Иванова дня женщины зажигали огни, плясали кругом их, пели песни, воздавая честь и мольбы демону. Сего языческого обычая доселе не оставляют в Польше, приносят жертвы из травы чернобыльника, зажигают костры огнем, полученным чрез трение дерева об дерево".

Сербы думают, что Иван день столь велик, что для него солнце на небе трижды останавливается. У Вука Стефановича находим сербские Ивановские песни: "Иваньско цведье, Петровско" и проч. Литовцо-руссы называют Ивановское празднество -праздником Росы (скорее Богини Роси). С вечера, под Ивановскую ночь они собираются на избранном месте, на поляне ставят шалаши, разводят огни, поют песни, пляшут с факелами и перескакивают чрез огонь. Рано утром отправляются в лес-на росу.

Утреннее сборы называются у них стадом, а пляска коркодоном. Утром собирались травы для врачевания и чарованья. Литовцо-руссы верят и в папоротников цвет…….

0 псковскихъ обрядах говорит игумен Памфил в своем послании к псковскому наместнику: "егда приходит великiй праздник день Рождества Предтечева , исходят огненицы, мужiе и жены чаровицы по лугам, и по болотам, и в пустыни, и в дубровы, ищущи смертныя отравы и приветрочрева, от травнаго зелья на пагубу человеком и скотом; тут же и дикiи коренiя копают на потворенiе мужех своих. Сiя вся творят действом дiаволих в день Предтечев с приговоры сатанинскими. Егда бо прiидет самый праздник Рождество Предтечево, тогда во святую ту нощь мало не весь град возмятется, и в селах взбесятся в бубны, и в сонели, и гуденiем струнным и всякими неподобными играми сатанинскими, плесканием и плясанiем, женам же и девкам и главами киванiем и устнами их непрiязнен кличь, вся скверныя бесовскiя песни, и хребтом их вихлянiя и ногам их скаканье и топтание; что же бысть во градах и в селах".

На Стоглавом соборе говорили: "против праздника Рождества великого Iоанна Предтечи, и в ночи на самый праздник, и в весь день и до нощи , мужи и жены и дети в домах и по улицам ходя и по водам глумы творят всякими играми, и всякими скомрашествы, и песни сатанинскими и плясками, гусльми и иными многими виды и скаредными образованiи. И егда нощь мимо ходит, тогда отходят к роще с великим кричанiем, аки бесы омываются росою". В указе 1721 года, 17 апреля сказано: " к тому-ж будто бы воспоминают мерзких идолов, в них же был некий идол Купало, ему же на Велик день приносили жертву оным купанiем; о чем пространно зрится в Летописце Киевском".

0 малорусских обрядах Ивановской ночи, Гизель, в своем Синопсис писал по-своему: "пятый идол Купало, его же бога плодов земных быти вняху, и ему прелестiю бесовскою омраченнiи благодаренiя и жертвы в начале жнив приношаху. Того же Купало бога, истинны беса, и доселе по некiим странам россiйским еще память держится; наипаче же в навечерiи Рождества св. Iоанна Крестителя , собравшеся ввечеру юноши мужеска, дѣвическа и женска пола соплетают себе венцы от зелiя некоего, и возлагают на главу и опоясуются ими. Еще на том бесовском игралище кладут и огнь, и окрест его емшеся за руки нечестиво ходят и скачут, и песни поют, скверного Купала часто повторяюще и чрез огонь прескачуще, самих себя тому же бесу Купале в жертву приносят". В Потребнике 1639 года находим: "нецыи пожар запалив предскажаху по древнему некоему обычаю". Таковы известия, сохранившаяся в наших письменных памятниках...

…..Вечером 23 июня (это по старому стилю) крестьяне выходят в поле в чистых белых рубашках, составляют костры из хворосту; другие приносят с собою дегтярные баклаги. Старики садятся в кружок и начинают чрез трение добывать огонь из двух старых, сухих деревьев. Кругом их все стоят в глубоком молчании. Едва показался огонь, все ожило, запело и завеселилось. Зажигаются костры и баклаги. Молодые поют и пляшут, старики сидят в кружках, беседуют о старине и от радости попивают винцо. Часто случалось видеть, как над этим костром старушки-матери сжигали сорочки, взятые с больных детей, с полною уверенностью, что от сего обряда прекратятся болезни. Наш народ думает, что перескакивание чрез огонь избавляет от очарования. В купании утренней росою они полагают очищение тела и избавление от болезней. Других поверий мне не случилось слышать. ……
В малорусских селениях ивановские огни соединяются с особенными обрядами, которых нет у великорусского народа. Здесь видим: крапивный куст, куклу, пированье около дерева марины; здесь слышим песни с именем Купало. В Харьковской губернии поселяне сбираются в назначенное место и перепрыгивают чрез крапивный куст. В старину перепрыгивание бывало чрез зажженную солому с песнями купальскими. Другие срубают дерево марину, украшают его венком из цветов и относят его в отдаленное мѣсто. Здесь под деревом сажали куклу, изукрашенную разными уборами. Подле дерева ставили стол с горилкою и закусками.

Молодые, схватясь руками, ходили вокруг дерева и пели пѣсни. По окончании игр, снимали дерево с песнями и относили к реке. Во время сего поезда пьют горилку и едят закуски. С приходом к реке начинали все купаться. Дерево марину потопляли в реке. В других местах куклу делали не более трех четвертей аршина, украшали цветочным венком и с ней перепрыгивали чрез огонь. ….

В некоторых местах, когда приносили дерево и куклу к реке, то прежде снимали с себя венки, которые или прямо бросали в воду, или надевали на куклу. Другие тайно уносили с собой венки и вешали их в сенях, для предохранения от бед и напастей. ….
Зарывание трав на Иванов день производится великоруссами и малоруссами.

Поверье о цвете папоротника или кочедыжника, цветущего огненным цветом в Ивановскую ночь - есть общее в народе. 3нахарки отыскивают разрыв-траву, терлич и архилин. 0 последней говорят, что "она растет при большой реке, срывать ее должно чрез золотую или серебряную гривну, а кто носит на себе, и тот не будет бояться ни дьявола, ни еретика, ни злого человека". Народ сбирает свои травы: купаленку, медвѣжье ушко, богатеньку….

Тихвинцы и ладожане в истопленную баню приносят веники с травою Иван-да-Марья и парятся ими на здоровье. В муравьиных кочках отыскивают целебное масло. В садах, под корнем чернобыльника, отыскивают земляной уголь, исцеляющий черную немочь и падучую болезнь. ...

Вот такие известия, сохранились в наших письменных памятниках о дате празднования Дня Бога Купалы. Поэтому кто имеет разум не верьте нынешним новоделам, а сами сочтите день празднования Купалы, переведя сроки старого календаря на новый или поступите ещё проще- поинтересуйтесь когда по новому календарю отмечается праздник Иоанна Крестителя...

Поздравляю Всех с наступающим днем Бога Купалы!!!

КУПАЛО (Купала) — летний бог, бог влаги (росы)

РОДОСЛОВНАЯ: Сын богини Ночи и , брат

ВНЕШНИЙ ВИД: Это бог красивый, бог веселый, обычно этот летний бог одет в легкую одежду и на голове у него красуется венок из цветов , в руках у него частенько цветы и полевые плоды.

СФЕРА ВЛИЯНИЯ: Купало причисляют к знатнейшим богам. Он иногда почитался третьим после да после : ибо, после даров скотоводства, именно земные плоды всего более нужны человеку и составляют они его богатство.

Есть у славян такой символ «Цветок «, но иногда именуют его «Реза Бога КУПАЛЫ», (а иногда — « ЦВЕТ»).

Оберег имеет очень своеобразный вид в виде восьмиконечной свастики. Оберег притягивает удачу, укрепляет волю, дает помощь от сглаза и темных сил. Оберег помогает раскрыть внутренний потенциал.

Реза Бога Купалы — мужской оберег, но имеет пару — женский оберег « «, который является зеркальным отражением. В результате следует запомнить: Одолень трава — посолонь, цветок папоротника — противолосонь.

ЛЕГЕНДА: В славянских мифах рассказывается, что однажды, когда Купала со своей сестрой были еще маленькими то побежали они в чисто полюшко слушать птицу смерти Сирин и там случилось несчастье. Птица Сирин унесла Купалу в Темное царство. Прошло много лет, и вот Кострома (сестра) гуляла по берегу реки и сплела венок. Ветром венок сорвало с головы и унесло в воду, там его подобрал Купала, проплывая мимо в лодке. Купала и Кострома полюбили друг друга и поженились не зная, что брат и сестра, а когда узнали, решили утопиться. Косторма стала русалкой. Но боги решили сжалиться над братом и сестрой и превратили их в цветок который мы сейчас знаем под названием .

Ночь на Ивана Купало

ОБРЯДЫ: в ночь на Ивану Купалу идет соединение огня и воды (с обязательным появлением животворящего пара и кипятка) и творятся чудеса. Говорят, что несколько дней - с 24 по 29 июня - солнце мечется по небу, пока гадает куда повернуть колесо времени. И тогда ему на помощь приходит святая дева , она берет Перуна за руку и ведет его дальше, ведь, действительно, всему свое время: лету, осени, зиме… Таков круг времен, завещанный нам . И, пока длится это святое и странное время, нужно многое успеть: через костер перепрыгнуть, в живительных водах омыться, травы собрать, которые только на Купалу и набираются особой целебной силы. А еще нужно стадо через угли прогнать, чтобы скот от всех хворей избавить. Ну а самые отважные побредут в чащу на поиски цветка . Кто его добудет, тот без труда любой клад отыщет.

(133)Найдено на просторах интернета и отредактировано для сайта.

5 375

Купала — в славянской мифологии брат близнец Костормы. Оба они дети богини Ночи Купальницы и Семаргла. В славянских мифах рассказывается, что однажды, когда Купала со своей сестрой были еще маленькими то побежали они в чисто полюшко слушать птицу смерти Сирина и там случилось несчастье. Птица Сирин унесла Купалу в Темное царство. Прошло много лет, и вот Кострома (сестра) гуляла по берегу реки и сплела венок. Ветром венок сорвало с головы и унесло в воду, там его подобрал Купала, проплывая мимо в лодке. Купала и Кострома полюбили друг друга и поженились не зная, что брат и сестра, а когда узнали решили утопиться. Косторма стала русалкой или мавкой. Но боги решили сжалиться над братом и сестрой и превратили их в цветок который мы сейчас знаем под названием Иван-да-Марья.

Праздновали праздник Купалу (праздник летнего солнцестояния в ночь с 23 на 24 июня) Предположительно в этот день славяне отмечали праздник солнечного божества. Праздник Купала был так же связан с почитанием огня. Считалось, что связь огня и воды олицетворяла зависимость плодородия от яркого солнца и хорошего полива.

Купало — Летний бог, по «Густинской летописи: «Пятый (идол) Купало, якоже мню, бяше богъ oбuлiя, якоже у Еллинъ Цересъ, ему же безумный за o6mie блaгoдapeнie принишаху въ то время, егда имяше настати жатва». В «О идолах Владимировых» — «бог плодов земных «.

Получил необычное распространение у восточных славян, в ночь на Ивану Купалу идет соединение огня и воды (с обязательным появлением животворящего пара и кипятка) и творятся чудеса: «Сему Купалу, бесу, еще и доныне по некоторым странам безумные память совершают, начиная июня 23 дня, под вечер Рождества Иоанна Предтечи, даже до жатвы и далее… «, — сообщает Густинская летопись. — «Съ вечера собираются простая чадъ, обоего полу, и соплетаютъ себе венцы изъ ядомого зeлiя, или коретя, и перепоясовшеся былieмъ возгнетаютъ огнь, инде же поставляютъ зеленую ветвъ, и емшеся за руце около обращаются окрестъ оного огня, поюще своя песни, пречлетающе Купаломъ; потомъ презъ оный огнъ прескакуютъ, оному бесу жертву сеье приносяще. «

В дополнении к разделу приводятся некоторые песни празднества. К.М. Гальковский приводит поучения против язычества, содержащие имена Купалы, Коляды, Лели и Ладо аж 18 века, описание праздника практически идентично, что говорит об устойчивости народной традиции.

В послании игумена псковского Елеазарова монастыря Панфила псковскому князю Дмитрию Владимировичу Ростовскому (согласно Псковским летописям, 15 05 г.) говорится о том, что в канун рождества Иоанна Предтечи «чаровницы» — мужчины и женщины по лугам, болотам, лесам, полям ищут якобы какие-то смертные травы «на пагубу человеком и скотом», «тут же и дивиа корение копают на потворение мужем своим: и сиа вся творят действом дьяволим в день Предтечев с приговоры сотанинскими». А в самый праздник Предтечев, совпадающий с летним солнцеворотом, собственно с Купалой, «во святую ту нощь мало не весь град возмятется, и в селех возбесятца в бубны, и в сопели, и гудением струнным, и всякими неподобными игры сотонинскими, плесканием и плесанием, женам же и девам и главам киванием, и устнами их неприязнен клич, вся скверные бесовские песни, и хрептом их вихляниа, и ногам их скакание и таптаниа; ту же есть мужем и отроком великое падение, ту же есть на женское и девичье шатание блудное им воззрение, такоже есть и женам мужатым осквернение и девам растленна. Что же быстъ во градех и селех в годину ту — сотона красуется кумирское празднование, радость и веселие сотонинское, в нем же есть ликование… яко в поругание и в бесчестие Рожеству Предтечеву и в посмех и в коризну дни его, не вещущим истины, яко сущий идолослужителие бесовский праздник сеи празноютъ»… «Сице бо на всяко лето кумиром служебным обычаем сотона призывает и тому, яко жертва приноситца всяка скверна и беззаконие, богомерское приношение; яко день рожества Предотечи великого празнуют, но своим древним обычаем.»

В восточнославянской мифологии Купала - главный персонаж, находящийся в центре обрядовых действий и представлений праздника летнего солнцеворота, который отмечали в ночь с 23 на 24 июня по старому стилю. Имя Купалы осталось лишь в названиях народного праздника «Иван Купала» и обрядового атрибута - украшенного деревца или чучела. Указание на то, что Купала - божество, содержится лишь в довольно поздних письменных источниках. Так, в Густынской летописи (XVII в.) с осуждением описываются празднования в честь Купалы:

«Сему Купалу <…> память совершаютъ в навечерие Рождества Иоанна Предтечи <…> сицевымъ образом: съ вечера собираются простая чадь, обоего полу, и соплетаютъ себе венцы из ядомого зелия, или корения, и препоясавшеся былием воз-гнетают огнь, инде же поставляютъ зеленую ветвь, и емшеся за руце около обращаются окрест оного огня, поюще своя песни <…> потом чрезъ оный огнь прескакуютъ <…> Купало, его же бога плодов земных быти мняху, и ему прелестию бесовскою омраченный благодарения и жертвы приношаху, в начале жнив, того ж купала бога, или истеннее беса, и доселе память держится по странам Российским, наипаче в навечерии, Рождества Иоанна Предтечи <…> чрезъ огнь прескачюще самых себе тому же бесу Купалу в жертву приносятъ <…> И егда нощь мимо ходить, тогда отходятъ к реце с великимъ кричаниемъ <…> умываются водой». Осуждение же самих купальских обрядов содержатся и в более ранних славянских рукописях: например, в «Синодике» болгарского царя Борила (XIII в.), в обличениях игумена Псковского Елеазаровского монастыря Памфила (1505 г.). В частности, игумен Памфил писал:

«Егда бо приидет праздник, во святую ту нощь мало не весь град возмятется, и в селах возбесятся, в бубны и сопели и гудением струнным, плесканием и плясанием; женам же и девкам и главами киванием, и устнами их неприязнен крик, вся скверные песни, и хребтом их вихляние, и ногам их скакание и топтание; ту есть мужем и отроком великое падение, мужеско, женско и девичье шептание, блудное им воззрение и женам мужатым осквернение, и девам растление».

Исследователи-лингвисты возводят имя Купала к индоевропейскому корню кир- со значением «кипеть, вскипать, страстно желать». Слова с этим корнем известны многим народам, в том числе и соседствующим с восточными славянами. Так, в литовском языке есть глагол кире, означающий «бурлить, пениться», а в латышском кйре - «дымиться, чадить». Имя славянского сезонного персонажа Купалы родственно также имени римского бога любви Купидона, которое образовано от латинского глагола еирЮ, - ere - «желать, жаждать», восходящего к тому же индоевропейскому корню. Значение этого корня, связанное с понятием огня, содержится в полесских словах «купало» (костер) и «куп’ец’» (тлеть, плохо гореть), и симбирских местных словах «купальница» и «купаленка» (костер в поле, огонь на ночевке). Таким образом, изначально имя Купала связано с идеей огня. Это косвенно подтверждается также наличием в восточнославянских языках однокоренных названий разных растений, признаки которых соотносятся с огнем. В некоторых локальных традициях у русских «купальницей», «купавкой» называли полевые цветы: лютик жгучий, то есть обжигающий, подобно огню; гвоздику и иван-да-марью, сближающиеся с огнем по признаку цвета - розовый (красный) и сине-желтый. «Купенью», или «купеной», в Псковской, Курской, Тульской берниях называли ландыш, ягоды которого - оранжево-красные, как огонь, - использовали в качестве румян. «Купальницей» и «купородом» в народе называли папоротник - растение, которое занимает важное место в поверьях, относящихся именно к празднику Ивана Купалы: согласно традиционным представлениям, папоротник цветет лишь один раз в году и особым цветком - золотого цвета с огненно-красным отливом.

В связи с идеей огня применительно к празднику Ивана Купалы нельзя не заметить, что он приходился на день летнего солнцестояния, то есть на рубеж двух периодов солнечного годового цикла, лежащего в основе древнего земледельческого календаря. Это было время наивысшей активности солнца, которое затем, как говорили в народе, «поворачивало на зиму» и постепенно начинало «угасать», отчего день становился короче, а ночь длиннее. Именно в связи с этими представлениями древние славяне в этот день чтили солнце, воспринимаемое как животворный небесный огонь, наблюдая за его появлением на заре и возжигая костры.

Наряду с почитанием солнца и природной стихии огня архаичный обрядово-мифологический комплекс купальского праздника включал многочисленные действия, связанные с противоположной стихией воды. Поэтому имя Купалы со временем стало соотноситься с близким ему по звучанию глаголом «купаться». Такому восприятию имени мифологического сезонного персонажа способствовало также наслоение на языческую купальскую обрядность христианского празднования Рождества Иоанна Крестителя, образ которого однозначно связывался с водой. Согласно Евангелию, Иоанн, провозглашая появление Спасителя и приближение Царства Божия, призывал людей покаяться в грехах; покаявшиеся проходили обряд очищения в водах реки Иордан, который называли «крещение водой» или «полное погружение». Значение купальских празднеств в народном сознании со временем было переосмыслено и стало восприниматься как ритуальное купание. Влияние же языческой основы праздника сказалось в том, что в русской традиции Иоанн Креститель известен более как Иван Купала, то есть, по сути, христианский святой получил прозвище языческого божества.

Чертог Коня по славянскому древнему гороскопу продолжается с 21 июня по 13 июля. Люди, рожденные в этом чертоге, отличаются непоседливым характером и склонностью к познанию жизни во всех ее гранях. Тем не менее, из-за стремительного бега навстречу чему-либо новому, они часто упускают из своего внимания не только мелочи, но и весьма важные жизненные вехи.

В статье:

Чертог Коня - как он влияет на характер

Тринадцатый по счету чертог в гороскопе наших предков, приходится на самый разгар лета. Во многом, именно из-за совпадения с сакральным , который отмечается 7-го июля, покровителем этого чертога и является древнеславянское божество Купала . Этот бог дарит людям, особенно молодым, стремление к жизни и радость веселых и беззаботных дней середины лета. Ведь в это время работы в поле практически нет, и можно порадоваться теплому времени года. Деревом-покровителем Коней является вяз - именно из него создают подходящие таким людям обереги.

Огненная сущность середины лета и праздника является основополагающей для Коней. Их часто сравнивают с пламенем - они легко разгораются от малейшей искры и могут вдохновлять собой других людей. Однако, при близком контакте легко могут обжечь, сами того не желая и даже не замечая. За счет этого, Кони с легкостью становятся предводителями, но ответственными исполнителями, особенно рутинной работы, им быть крайне тяжело.

Огненная сторона Коней также оказывает сильное влияние и на энергетику людей этого чертога. Они с легкостью переносят любой негатив, если он направлен со стороны явных врагов. Но, в то же самое время, их постоянно гложут внутренние сомнения, которые могут буквально сжигать изнутри. Максималисты и идеалисты, они тяжело переносят провалы, обман и простую лень других людей, а скука - их самый главный и страшный враг.

Лучше всего уживаются представители чертога Коня в отношениях с людьми, принадлежащими . Близкое время рождения и относительно похожая натура в виде стремления к познанию нового позволят им не вызывать друг у друга отторжения. В то же самое время, внимательный и зоркий Финист всегда поможет Коню не пропустить важных деталей и станет лучшим помощником в любых делах. В целом, Кони, несмотря на свою пламенную суть, очень ранимы, а попытка затушить или утихомирить их огонь может привести только к боли и разочарованию обоих партнеров.

Купала - бог-покровитель чертога Коня

Бог Купала у наших предков представал в виде молодого, статного и красивого мужчины в самом расцвете сил. Он носит белую рубаху с огненно-красным поясом и серые штаны с вышитыми петухами. Петухи в этом случае обозначают приближающийся рассвет - любимое время этого бога. Ведь он является непосредственным покровителем света, как такового.

Купала - это очень добрый бог, который крайне часто попадается на глаза людям в виде мужчины, любующегося рассветом над водной гладью. Он не обращает внимания на людей, не разговаривает с ними, но может просто улыбаться. Если кто-то повстречал Купалу и увидел его улыбку - это значит, что в ближайшее время в жизни произойдет огромное количество счастливых событий. Встретить же этого бога на природе в мрачном и хмуром настроении, когда небо затянуто тучами - к беде.

Любимый дар, который принимает этот бог во время царствования Чертога Коня - это петушиные перья. Во многих местах до сих пор сохранился обычай набирать в мешок перья петуха и кидать их в купальский костер перед рассветом. Как и другие боги наших предков, Купала не приемлет зла и жертв в виде живых существ. Поэтому специально общипывать любимую птицу Бога, чтобы попытаться задобрить его - точно не стоит. Не любит Купала и слишком грустных и депрессивных людей, которые не способны радоваться мелочам. Праздники и добрые застолья же наоборот - радуют этого Бога. Поэтому если у наших предков торжество было по-настоящему веселым и запоминающимся, обязательно за это благодарили Купалу и упоминали, что и он сам там был.

Амулет-символ для чертога Коная

Как и у представителей , у Коня есть свой собственный оберег. Он выполняется в виде девятилучевой звезды, в центре которой находится непосредственно символ Купалы и Коня. Этот оберег поможет раскрыть все тонкости характера, направив неуемную энергию Чертога в правильное, созидательное русло.

Подходит этот оберег не только для представителей этого Чертога. Он актуален и для любых других людей, которые хотели бы позаимствовать частичку летнего солнца от Коней. Он моментально устраняет депрессии, дарит новые впечатления и возвращает радость к жизни. А кроме этого, среди наших предков этот сакральный символ считался еще и одним из самых лучших способов защиты от бесплодия.

В целом, людям этого Чертога следует опасаться последствий своих стремлений и проявлять немного осторожности и внимательности к деталям. В то же самое время, ни в коем случае им нельзя отказывать себе в возможности броситься вперед, сломя голову - главное лишь внимательно посмотреть на направление движения заранее.

Вконтакте